Sumber: Counterpunch
Seperti yang mungkin dijangkakan, Hollywood telah berada di barisan hadapan dalam mengeksploitasi keinginan kita untuk bahagia. Filem Will Smith, Mengejar kebahagiaan, ditunaikan dalam $300 juta yang hebat. Tetapi Hollywood bukanlah bersendirian. Industri kebahagiaan yang besar telah memantapkan dirinya untuk melihat bahawa kita digembirakan.
Industri ini telah menghasilkan beratus-ratus buku, seminar bantuan diri yang tidak berkesudahan, laman web, kursus, kelas, dll. yang menjual ilusi Sosial-Darwinis perjuangan untuk mobiliti menaik dibumbui dengan mitos ciptaan semula peribadi. Pasaran yang berkuasa ini dibina di atas komoditi kisah hidup yang berjaya, keselamatan, dan kejayaan peribadi. Ia menghasilkan dan menjual sejenis "pornografi emosi".
Manakala Oprah Winfrey mungkin versi personifikasi kebanyakan perkara ini, ideologi individualisme bukanlah sesuatu yang baru. Kisah kejayaan individu seperti kisah kejayaan Norman Vincent Peale pada tahun 1990-an malah satu abad lebih awal dengan Horatio Alger berkhidmat dengan tujuan yang sama. Donald Trump akan memberitahu anda bahawa dia juga adalah kisah kejayaan peribadi berdasarkan pemikiran positifnya dan kebahagiaan batin.
Mungkin agak sia-sia untuk berdebat menentang mengejar kebahagiaan. Lagipun, ia adalah sesuatu yang sudah ditemui di Amerika Syarikat Pengisytiharan Kemerdekaan (1776). Namun, kebahagiaan boleh mempunyai implikasi yang agak patologi apabila diteliti sedikit lebih dekat dari sudut falsafah, sosiologi dan moral.
Pertama, ideologi kebahagiaan telah terbukti sangat berguna untuk penekanan neoliberalisme terhadap individualisme. Pada masa yang sama, kebahagiaan selalunya Dirangka sebagai istilah bukan ideologi. Kebahagiaan dijual sebagai individu prasyarat – syarat yang amat diperlukan – oleh penyokongnya, pakar psikologi kripto dan juga ahli psikologi organisasi yang berminat untuk memanipulasi pekerja.
Di sebalik tabir, psikologi organisasi mempromosikan tanggapan pekerja gembira untuk menyokong budaya pengurusan yang tidak demokratik dan sangat autoritarian yang dijual melalui istilah "budaya organisasi" yang terdengar neutral. Pematuhan yang tidak dipersoalkan kepada peralatan budaya yang dicipta oleh peralatan korporat (iaitu pengurus) disebat sebagai “nilai bersama".
Kedua, ideologi kebahagiaan telah merampas bahasa fungsi yang memikat orang dan pekerja di dalamnya syarikat dan syarikat untuk bertindak mengikut cara yang ditentukan oleh mereka yang menjaja ideologi kebahagiaan. Menjaja ideologi kebahagiaan juga adalah ultra konservatif dan seakan-akan beragama Yayasan John Templeton menderma sebanyak $2.2 juta untuk kebahagiaan. Coca Cola turut terlibat. Industri kebahagiaan AS juga bekerjasama rapat dengan Tentera AS mengarahkan tentera dan anggota tentera tentang emosi positif, kebahagiaan dan makna rohani apabila melakukan mereka kerja penting.
Sementara itu, industri kebahagiaan berusaha untuk memberikan askar, orang biasa dan pekerja kehidupan yang lebih baik. Ia adalah industri yang menjana $2.5 bilion di seluruh dunia. Dengan kata lain, industri kebahagiaan bukanlah perubahan kecil. Ia adalah perniagaan berbilion dolar yang menyalurkan ideologinya melalui kitar semula carta saintifik kripto, jadual separa saintifik, gambar rajah berisi nombor, psikologi pop yang ringkas dan mudah dipasarkan yang dipersembahkan oleh saintis bercorak berkot putih. Contoh yang sempurna ialah OH SAYA – Inventori Kebahagiaan Oxford. OHI kebahagiaan global mengukur 0.29** – ia benar-benar dibuat untuk kelihatan saintifik.
Lebih penting, apabila orang gembira, tiada apa yang perlu dirisaukan lagi. Kemiskinan global, Donald Trump, pemanasan global, genangan gaji, perkauman, dsb. hilang ke udara selagi anda secara peribadi berusaha ke arah 20th Mac 2021 - PBB seterusnya diisytiharkan Hari Kebahagiaan Antarabangsa. Jika anda ragu-ragu, lihat sahaja Institut Kebahagiaan Coca-Cola dan minum air perang manis mereka - walaupun anda mati lebih awal, anda akan gembira.
Sementara itu, penyelidikan industri gembira itu sendiri mendapati bahawa Krismas adalah masa paling gembira dalam setahun – penemuan yang membentuk bumi setanding dengan Albert Einstein. Di luar itu, penyelidikan berorientasikan nombor dan positivis yang teguh tentang kebahagiaan mengikuti ilusi bahawa dunia manusia berkelakuan seperti dunia fizik, yang bermaksud, sebagai contoh, bahawa tikus sama dengan orang.
Sains objektif kebahagiaan jurujual kulit ular itu telah memberitahu kita bahawa ketidaksamaan global tidak disertai dengan kebencian tetapi oleh beberapa jenis faktor harapan. Tambahan pula, ketidaksamaan pendapatan dikaitkan dengan kebahagiaan yang lebih besar. Ringkasnya, "wang tidak menggembirakan anda" - inilah yang dikatakan orang kaya kepada orang miskin.
Ideologi kebahagiaan tidak ragu-ragu untuk mendakwa bahawa di negara membangun, ketidaksamaan jika ada yang meningkatkan kebahagiaan. Pada masa yang sama, bagi pekerja di bawah kapitalisme neoliberal, ideologi kebahagiaan mempunyai enam idea:
- Kerja difahami sebagai masalah projek peribadi, kreativiti dan keusahawanan;
- Pendidikan adalah soal kecekapan dan bakat individu;
- Kesihatan adalah soal tabiat dan gaya hidup;
- Cinta adalah soal keserupaan dan keserasian interpersonal;
- Identiti adalah soal pilihan dan keperibadian; dan
- Kemajuan sosial adalah masalah pertumbuhan individu dan berkembang maju.
Untuk menjadikan patologi saintifik ini kelihatan baik, pengeluar kebahagiaan bahkan mencipta formula objektif. Sebagai contoh, kelajuan kereta mempunyai formula matematik, begitu juga kebahagiaan manusia. sungguh. Formulanya ialah H=S+V+C: kebahagiaan (H) ialah genetik (S) ditambah aktiviti yang disengajakan (V) ditambah keadaan (C). Agar ideologi kebahagiaan berfungsi dengan baik, 50% adalah genetik, 40% adalah emosi dan tindakan individu, dan 10% adalah keadaan.
Dalam erti kata lain, jika anda dilahirkan di kawasan setinggan di Manila atau membuat t-shirt untuk fesyen jalan raya industri di beberapa kilang di Indonesia, atau bahagian untuk sebuah Apple iPad di China, dsb. tiada apa yang boleh anda lakukan mengenainya – kecuali bergembira. Sesetengah orang mungkin berfikir bahawa dogma kebahagiaan adalah alat ideologi yang agak berguna untuk menjadikan patologi kapitalisme boleh diterima oleh kita walaupun patologi ini akan - tidak dapat dielakkan - menjadikan planet bumi tidak boleh didiami.
Oleh itu, Capitalocenesengaja kemusnahan alam sekitar, sebagai contoh, bergantung kepada 90% individu dan tidak ada kena mengena dengan kapitalisme korporat, pengekstrakan bahan yang memusnahkan, peleburan aluminium, penangkapan ikan berlebihan, tanah puncak, plastik dalam albatros, sisa atom, e-waste, dsb. Kata-kata, kita tidak perlu menyokong kemampanan dan hasil alam sekitar yang lebih baik kerana ia tidak menggembirakan kita, mengikut ideologi kebahagiaan.
Begitu juga dalam kehidupan seharian kita kehidupan kerja patologi yang ditakrifkan oleh apparatchik korporat dengan pekerjaan bullshit, kegilaan Kerja Tayloristik diterima melalui ideologi kebahagiaan. Tekanan organisasi bukan lagi akibat anda bos yang sombong dan psikosis kerja pejabat. Sebaliknya, semuanya bergantung kepada tanggungjawab peribadi dan lebih teruk lagi, kegagalan untuk bergembira.
Walau apa pun, penggunaan ideologi kebahagiaan dalam bidang buruh harus dianggap sebagai satu langkah selanjutnya dalam proses mengurus pekerja melalui psikologi. Ia berfungsi di bawah cogan kata yang banyak terdapat dalam setiap buku teks mengenai pengurusan: "pekerja yang gembira ialah pekerja yang berprestasi tinggi". Ia mengekalkan matlamat utama kapitalisme korporat, penjanaan nilai lebihan dan pemaksimuman keuntungan yang kekal – dirangka semula sebagai nilai pemegang saham di bawah Pengurusanisme.
Untuk menambah ideologi kebahagiaan, beberapa syarikat dan syarikat telah memasang CHO – a Ketua Pegawai Kebahagiaan - sebagai "oh, begitu saintifik" Jurnal Kajian Tingkah Laku dalam Organisasi beritahu kami. Ideanya ialah peningkatan dalam kebahagiaan pekerja memastikan mereka memberikan prestasi terbaik mereka, kekal bermotivasi, dan mencari kebahagiaan dalam meningkatkan produktiviti dan keuntungan korporat.
Semasa mereka bekerja keras – yang lain mendapat wang dengan lumayan. Untuk ideologi kebahagiaan, tidak kira orang menghantar pizza untuk hidup atau pakar bedah yang sangat khusus. Ia hanya penting bagaimana mereka melihat kerja mereka. Ini adalah propaganda murni. Ia cuba untuk menjual sangat bertentangan dengan apa yang benar. Dalam kata lain, Enapcemar Toksik Baik untuk Anda!
Walau apa pun, ini adalah titik di mana ideologi kebahagiaan sangat bergantung pada kegemaran baru-baru ini: ketahanan atau sebagai salah satu penyokong utama ideologi kebahagiaan berkata dalam perdana ideologi Pengurusanisme, Kajian Perniagaan Harvard: Membina Ketahanan. Ideologi daya tahan telah membuktikan peranti yang sangat berguna untuk mengekalkan hierarki korporat, ideologi pengurusan dominan yang sah dan permintaan yang didorong oleh keuntungan terhadap buruh. Ia juga membuatkan individu berhadapan dengan kos psikologi situasi kerja yang bermasalah, tidak stabil dan lemah.
Selain itu, ideologi daya tahan mengurangkan beban keadaan kerja yang tidak menyenangkan dengan tekanan organisasi, kelesuan, genangan gaji, ketidakamanan pekerjaan, dll. kepada pekerja. Semua ini dijual sebagai daya tahan, keperibadian, dan kebahagiaan adalah keindahan sebenar ideologi ini.
Nampaknya memang 21st-Kapitalisme neoliberal abad telah melahirkan industri kebahagiaan yang cukup besar, berkuasa dan hegemoni. Dalam teori sosiologi "struktur berbanding agensi" industri yang sangat manipulatif ini berusaha untuk berkurangan struktur – tempat kerja yang tidak sihat, tekanan, patologi persekitaran, kapitalisme korporat, dsb. – memihak kepada agensi – individu tunggal dan semakin terasing. Individu neoliberal, sama ada sebagai pekerja atau pengguna, yang bertanggungjawab untuk kesejahteraan dan kebahagiaan dirinya sendiri.
Ideologi kebahagiaan mengaburkan fakta bahawa ia menarik individu untuk menjadi sangat mementingkan diri sendiri dengan kehidupan dalaman mereka. Ia membuatkan mereka sentiasa bimbang tentang cara mencapai tahap kawalan diri yang lebih tinggi ke atas pemikiran, emosi dan badan mereka sendiri. Sisi gelap ideologi kebahagiaan ialah ia memajukan manipulasi psiko yang mengakibatkan masalah baru seperti pemeriksaan, pemantauan, pengawasan diri dan pembetulan komposisi dalaman yang hampir wajib.
Satu kajian baru-baru ini malah mendapati bahawa 79% responden bersetuju dengan pernyataan, "Saya sedar bahawa nama saya adalah jenama, dan saya perlu memupuknya dengan berhati-hati". Jika ada, kebanyakan perkara ini menunjukkan apa yang disebut oleh ahli falsafah Perancis Michael Foucault sebagai "Kegilaan”. Tidak berputus asa, pembuatan orang-orang bahagia yang tidak henti-henti berarak. Bagi ideologi kebahagiaan, orang yang bahagia adalah orang yang baik dan tindakannya adalah baik selagi ia mewujudkan kebahagiaan.
Seseorang mungkin membuat spekulasi bahawa ini adalah sebahagian daripada Zeitgeist of the 21st abad menyamarkan sistem politik, sosial, perundangan dan ekonomi yang tidak berfungsi sambil sentiasa mengeluarkan lebih banyak dorongan ke arah "kebolehfungsian" - keupayaan untuk berfungsi dalam hampir semua keadaan. Pekerja tersebut - kini dipanggil sumber manusia - yang berfungsi dirangka sebagai baik manakala mereka yang tidak dilabel sebagai negatif, degil dan pengacau.
Dalam dunia pembuatan kebahagiaan yang ringkas, terdapat dua jenis orang: orang negatif dan positif. Aspek-aspek seperti optimisme, harapan, harga diri dan kesejahteraan termasuk dalam kategori kesihatan mental yang lengkap (positif), manakala pesimisme, rasa tidak selamat dan tidak puas hati terhadap kehidupan termasuk dalam kategori kesihatan mental yang tidak lengkap (negatif).
Ini berfungsi dengan baik dengan kepala udara yang menjalankan korporat pengurusan Sumber Manusia. Lebih daripada itu, idée fixe positif itu adalah baik, dan ini baik untuk anda manakala negatif adalah buruk dan buruk untuk anda mempunyai komponen kedua dan mungkin lebih penting. Iaitu, ia melindungi ideologi kebahagiaan, mereka yang mendapat keuntungan daripada industri kebahagiaan, dan mereka yang menghasilkan kebahagiaan daripada kritikan. Kritikan boleh dirangka sebagai negatif dan tidak baik untuk anda. Ia menjadikan anda pesimis dan tidak berguna kerana anda tidak boleh mengubah keadaan anda seperti yang diberitahu oleh ideologi kebahagiaan kepada anda. Selain itu, 90% kebahagiaan anda bergantung pada anda.
Lebih-lebih lagi, kebahagiaan anda terdiri daripada nisbah 2.9 berbanding 1 seperti yang diberitahu oleh penjaja ideologi kebahagiaan kepada kami. Mereka juga memberitahu kami bahawa nisbah 11-dengan-1 emosi negatif-vs.-positif adalah memudaratkan. Bahawa semua ini adalah karut matematik tidak disebut. Idee fixe bahawa terdapat catuan positif "2.9013" kepada emosi negatif tidak masuk akal. Tetapi itu bukan maksudnya sama sekali. Intinya adalah untuk kelihatan saintifik apabila menjual ideologi penstabilan sistem untuk menyokong syarikat, syarikat dan kapitalisme korporat.
Kesimpulannya dan menentang pembuatan kebahagiaan dan ideologi yang datang bersamanya tidak lain dan tidak bukan dan pemenang Harga Nobel Thomas Mann. Sebagai Thomas, salah satu watak utama dalam beliau Buddenbrooks, berkata:
Intinya adalah untuk tidak hanya menerima bahawa kita hidup dalam yang terbaik dari semua dunia yang mungkin, yang tidak dapat kita ketahui; intinya adalah untuk menyoal sama ada kita hidup dalam dunia yang terbaik yang boleh dibayangkan.
Seperti yang ditunjukkan oleh Edgar Cabanas dan Eva Illouz dalam mereka Pembuatan Rakyat Bahagia, ideologi utama ideologi kebahagiaan bukanlah untuk membayangkan dunia yang lebih baik tetapi menerima dunia, kapitalisme, tempat kerja patologi, dan kemusnahan alam sekitar global sebagaimana adanya. Dan gembira dengannya.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate