Kebangkitan sayap kanan adalah fenomena global. Mungkin tidak ada tempat paling kanan yang lebih kuat daripada di negara kedua paling ramai penduduk di Bumi, India. Di sana, Parti Bharatiya Janata, atau BJP, di bawah Perdana Menteri Narendra Modi, telah memegang kuasa sejak 2014.
BJP, bagaimanapun, bukan sekadar parti. Visi BJP dan organisasi kader mereka, paramilitari sukarelawan nasionalis Hindu Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), adalah jalan ketenteraan, bersenjata nuklear menuju kebesaran India. Ia juga merupakan visi di mana umat Islam tidak mempunyai sejarah dan oleh itu tiada hak untuk menjadi milik pada masa kini.
Daniel Denvir membincangkan masalah politik India yang mendesak dengan Achin Vanaik. Mereka menyelidiki cabaran yang berakar umbi sebelum partisi dan berpendapat bahawa pendakian BJP hanya boleh difahami dalam konteks kebangkitan neoliberalisme dan kemerosotan Parti Kongres dan dinasti Nehru-Gandhinya. Temu bual ini telah disunting untuk kejelasan dan panjang.
Parti Bharatiya Janata
Daniel Denvir
Sebagai permulaan, siapa Perdana Menteri Narendra Modi? Dan apakah Parti Bharatiya Janata beliau, BJP?
Achin Vanaik
Narendra Modi memulakan pergaulannya dengan RSS — atau apa yang dipanggil Pertubuhan Sukarelawan Kebangsaan — semasa kecil. Dan dia sangat terpengaruh dengan ideologi mereka. Pada lewat usia belasan tahun, dia menjadi ahli sepenuh masa RSS dan perlahan-lahan memanjat hierarki organisasi.
Beralih kepada BJP pada akhir 1980-an dan awal 1990-an, Modi meneruskan kenaikannya melalui barisan, dengan RSS menyediakan kakitangan kepada BJP, termasuk dia, untuk pelbagai peranan, terutamanya semasa kempen Ram Janmabhoomi. Beliau kemudiannya dilantik sebagai ketua menteri Gujarat di bawah BJP, khususnya mendapat perhatian selepas pogrom 2002 terhadap umat Islam, di mana beliau memainkan peranan penting. Popularitinya dalam kalangan penyokong RSS melonjak apabila dia memenangi pilihan raya berturut-turut di Gujarat, membawa kepada peningkatan sokongan dalam pangkalan RSS sebelum pilihan raya umum 2014.
Pada 2013, Modi dilantik sebagai calon perdana menteri BJP, membayangi pemimpin kanan, yang memegang jawatan penting di bawah bekas perdana menteri Atal Bihari Vajpayee. Ini menandakan detik penting dalam karier politik Modi.
Soalan kedua anda ialah mengenai Parti Bharatiya Janata itu sendiri. BJP berfungsi sebagai cabang pemilih Sangh Parivar, rangkaian persatuan dan organisasi yang dikaitkan dengan RSS, badan induknya. Rangkaian ini juga merangkumi Vishwa Hindu Parishad (VHP), atau World Hindu Council, yang mempunyai cawangan di seluruh dunia, termasuk di AS.
Ia termasuk pelbagai organisasi, termasuk Sayap Wanita, Persekutuan Kesatuan Sekerja, dan kumpulan yang dikenali sebagai Bajrang Dal, atau Askar Hanuman, yang boleh disamakan dengan skuad perlindungan. Dalam lelaran awalnya, dari 1951 hingga 1977, cabang pemilih dikenali sebagai Jana Sangh. Kemudian pada tahun 1977, ia menyertai pakatan pemerintah yang menggulingkan Indira Gandhi daripada kuasa. Jana Sangh telah dipecat daripada Parti Janata pada tahun 1979 kerana hubungannya dengan RSS.
Sejak 1980, ia telah menjenamakan semula dirinya sebagai Parti Bharatiya Janata — BJP — dan terus menjadi terkenal dalam politik India. Kenaikan pertama BJP untuk berkuasa bertepatan dengan kemerosotan parti Kongres, meninggalkan kekosongan yang akhirnya dimanfaatkan oleh BJP.
Dalam kekosongan ini, laluan BJP untuk berkuasa mengikuti tiga parti berpusat lain, serupa dengan Kongres, yang mengetuai gabungan pada tiga kali berasingan. Walau bagaimanapun, tiada satu pun daripada gabungan ini berjaya menamatkan penggal penuh memegang jawatan.
Selepas kemerosotan parti Kongres dalam pilihan raya dan dalam kerajaan, parti itu digantikan oleh tiga gabungan berbeza yang diketuai oleh parti berpusat. Bagaimanapun, tiada satu pun daripada pihak ini berjaya menstabilkan diri mereka. Hanya selepas kitaran ini barulah BJP berkuasa, mengetuai gabungan pada tahun 1998. Ia kemudian jatuh pada tahun 2004.
Anda mempunyai sepuluh tahun pemerintahan kongres mengetuai gabungan. Dan kemudian pada 2014, ia berkuasa sebagai majoriti parti tunggal, tetapi dengan bahagian undi hanya 31 peratus. Disebabkan oleh sistem pilihan raya pertama di India, terdapat percanggahan antara bahagian undi dan bilangan kerusi di parlimen.
Walau bagaimanapun, mengikut sejarah, parti dengan peraturan majoriti parti tunggal, seperti Kongres, biasanya memperoleh bahagian undi antara 41 peratus dan 49 peratus. Sebaliknya, pada 2014, BJP memperoleh kuasa dengan majoriti tipis, hanya memenangi 31 peratus undi. Ini disebabkan terutamanya oleh penguasaannya di negeri-negeri penting India Tengah dan Utara yang berbahasa Hindi.
Dan kemudian pada 2019, ia meningkatkan bahagian undinya daripada 31 peratus kepada 37 peratus dan mendapat majoriti besar dari segi kerusi. Ini adalah watak tertumpu undiannya di utara, barat dan tengah India yang menyumbang kepada perkara ini. Walaupun dengan bahagian undi yang lebih kecil, ia mempunyai majoriti yang besar.
Setelah berkata demikian, kita tidak seharusnya memandang rendah sejauh mana hegemoni yang telah wujud. Dan populariti banyak tema ideologinya.
Nasionalisme Hindu
Daniel Denvir
BJP menyokong sesuatu yang dipanggil Hindutva, satu bentuk nasionalisme Hindu yang sering diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris sebagai "Hinduness." Apakah Hindutva yang ingin dibinanya? Dan bagaimanakah organisasi seperti RSS membina begitu banyak kuasa untuk memajukan perkara yang anda gambarkan sebagai satu bentuk fasisme?
Achin Vanaik
Saya memanggilnya sebagai kuasa yang mempunyai ciri-ciri fasis. Terdapat perdebatan dalam konteks India tentang sama ada BJP adalah satu lagi varian atau bentuk fasisme atau sama ada ia mempunyai ciri-ciri fasis. Tetapi dalam apa cara sekalipun, ia adalah kuasa jauh yang sangat jelek dengan ciri-ciri fasis yang jelas dan ia mewakili bahaya yang sangat besar.
Hindutva secara harfiah bermaksud Hindu. Anda betul apabila anda menunjukkannya. Dan hujah pada dasarnya adalah bahawa Hindu adalah intipati India dan intipati nasionalisme India.
Maksudnya, nasionalisme India diasaskan pada agama Hindu, dan oleh itu ia pada asasnya nasionalisme Hindu. Seperti di banyak negara lain, terdapat nasionalisme berasaskan etnik esensialis - nasionalisme agama - yang sepatutnya menjadi terasnya. Bagaimana sebenarnya, tanggapan ini berkembang dan berkembang?
Nah, nasionalisme sentiasa bersaing. Semasa tempoh gerakan nasional, satu lagi arus yang dikenali sebagai nasionalisme komposit, dipimpin oleh parti Kongres. Tetapi sentiasa ada arus bawah simpati yang ketara terhadap tanggapan intipati Hindu India.
Hindutva tidak boleh dikelirukan dengan agama Hindu. Hindu adalah pembinaan politik. Hinduisme, sudah tentu, agama dan seperti semua agama, ia meminjamkan dirinya kepada pembinaan politik, dan pembentukan gerakan dan perjuangan politik. RSS diasaskan pada tahun 1925, mendapat inspirasi daripada fasisme Itali dan Jerman. Sehingga pertengahan 1980-an, ia tidak mempunyai pengaruh pilihan raya yang ketara.
Walau bagaimanapun, mereka mempunyai pengaruh yang ketara di kawasan barat laut dan tengah India, mendarah daging dalam masyarakat sivil. Kejayaan mereka sebahagian besarnya bergantung pada kehadiran akar umbi mereka yang meluas, menangani pelbagai keperluan dan isu masyarakat di seluruh bandar dan bandar.
Dan kini, sudah tentu, dalam dua dekad yang lalu, mereka telah berkembang bahkan ke kampung, dan sebagainya. Memupuk asas mereka adalah penting, bermegah dengan komitmen ideologi dan berdisiplin mengikut kekuatan tradisional Kiri. Walaupun tidak mempunyai kehebatan dalam pilihan raya, mereka tetap bertahan, menyamai daya tahan gerakan kiri semasa tempoh mencabar — seperti era antara perang di Eropah.
Mereka menonjol sebagai entiti tunggal yang mempunyai organisasi akar umbi yang luas. Apabila membandingkan RSS dan kumpulan gabungannya dengan pergerakan sayap kanan lain di seluruh dunia, beberapa perbezaan muncul, yang membantu menjelaskan kekuatan mereka.
Satu ialah umur panjang. Adakah terdapat mana-mana kuasa jauh kanan lain di Eropah atau di Amerika Utara atau di mana-mana tempat lain yang mempunyai kewujudan berterusan selama lebih dari sembilan puluh tahun?
Kedua, tidak ada tempat lain di dunia yang anda mempunyai pasukan sayap kanan dengan ciri-ciri fasis - atau apa sahaja yang anda mahu panggil mereka - yang begitu mendalam terikat kepada akar umbi. Mereka mempunyai penembusan yang tiada tandingannya ke dalam masyarakat sivil. Pelaksanaan kader mereka sangat mendalam.
Walaupun semasa hegemoni Kongres dari 1947 hingga akhir 1960-an, RSS mempunyai asas kader yang lebih kukuh dari segi bilangan. Selain itu, RSS telah melahirkan banyak organisasi gabungan, serupa dengan pergerakan seperti Hamas di Mesir, meluaskan jangkauan dan pengaruh mereka. Implantasi luas ini telah membolehkan mereka menangani keperluan sekular, projek pembangunan, usaha bantuan bencana, dan inisiatif kebudayaan, memberikan mereka kelebihan unik dalam masyarakat India.
Ia dapat memanfaatkan kelebihan ini tidak seperti mana-mana kuasa lain di India, kecuali pihak kiri di wilayah tertentu. Kedua-dua kiri jauh dan kiri arus perdana secara sejarah berkongsi sifat yang sama dengan paling kanan: struktur berasaskan kader yang kuat.
Parti Kongres mempunyai aktivis semasa tempoh pergerakan nasional, tetapi ideologinya selepas itu adalah satu kekacauan. Ia tidak pernah mempunyai kader — berbeza daripada penyokong — dan struktur kepimpinan yang berkaitan dengan rangkaian naungan dan pelanggan. Jadi, BJP telah berkembang dengan pesat. Biar saya berikan anda beberapa angka kasar untuk memberi anda gambaran tentang saiznya.
BJP mengatakan bahawa ia mempunyai 180 juta ahli, yang menjadikannya lebih besar daripada Parti Komunis China. Walau bagaimanapun, keahlian boleh diperoleh hanya dengan memberikan panggilan tidak dijawab, yang membawa kepada berpuluh juta ahli pasif. Walau bagaimanapun, ini menunjukkan populariti keahlian pasif untuk BJP.
Parti itu mempunyai kira-kira lapan ratus NGO yang melakukan semua jenis kerja. Ia mempunyai tiga puluh enam ahli gabungan, termasuk persekutuan kesatuan sekerja dan persekutuan pelajar terbesar di negara ini. Selain itu, ia mengekalkan sayap wanita yang terkenal dan menyelia VHP, menguruskan hal ehwal kebudayaan dan agama di dalam dan luar negara.
RSS dianggarkan mempunyai antara tiga hingga lima juta ahli. Ia mempunyai ramai pekerja sepenuh masa. Ia mempunyai kira-kira enam puluh ribu cawangan di bandar-bandar dan kawasan luar bandar yang berbeza.
Daniel Denvir
Itu benar-benar besar apabila anda menganggap bahawa ia adalah organisasi kader.
Achin Vanaik
Ya, RSS bertindak sebagai tulang belakang bagi kebanyakan ahli gabungannya. Ia menyediakan pekerja sepenuh masa untuk mengawasi operasi di tempat lain — dalam kesatuan sekerja dan organisasi pelajar, contohnya. Struktur hierarkinya memastikan ketaatan dari atas ke bawah. Ini membolehkan penyeliaan dan penyelarasan yang berkesan.
Dan itulah sumber kekuatannya yang hebat. Ia mempunyai sebilangan besar pekerja sepenuh masa, walaupun jumlah sebenar tidak jelas. Malah mereka yang bukan sepenuh masa adalah ahli aktif — RSS menuntut penglibatan mereka. Ia juga mempunyai tentera troll terbesar, dengan mesyuarat mingguan tetap. RSS mempunyai kepakaran menyesuaikan diri dengan kemajuan dalam teknologi komunikasi — ia sangat baik dalam menyebarkan mesejnya. Banyak lagi yang boleh dikatakan tentang aktiviti terbarunya, tetapi saya akan berhenti di sini untuk memberi anda rasa kekuatannya.
“Eksklusivisme Budaya”
Daniel Denvir
Kongres Kebangsaan India adalah, selama beberapa dekad, selepas kemerdekaan, kuasa dominan dalam politik India, tetapi hari ini ia telah dikurangkan kepada bayang-bayang bekas dirinya. Anda menulis bahawa kami tidak dapat memahami hegemoni baru BJP tanpa terlebih dahulu mengambil kira bagaimana hegemoni Kongres lama berfungsi dan bagaimana ia kemudiannya dibatalkan.
Saya ingin bercakap tentang itu sedikit dan untuk memulakan, bolehkah anda jelaskan apakah model Kongres untuk hegemoni selepas kemerdekaan, bermula di bawah Perdana Menteri Jawaharlal Nehru, yang memerintah sehingga 1964?
Achin Vanaik
Hegemoni parti Kongres selepas kemerdekaan adalah terutamanya disebabkan oleh peranan kepimpinannya dalam gerakan nasional. Berbeza dengan Kongres, RSS tidak pernah mengambil bahagian secara aktif sebagai sebuah organisasi dalam gerakan nasional — tumpuan utamanya adalah kepada umat Islam dan bukannya British. Kejayaan Kongres selepas merdeka sebahagian besarnya disebabkan oleh prestij yang diperolehi dalam tempoh itu.
Kedua, Gandhi dan pemimpin parti Kongres telah membina rangkaian sokongan di kalangan pemimpin luar bandar dan elit luar bandar, yang mengekalkan parti itu selama satu setengah dekad selepas kemerdekaan. Walau bagaimanapun, Kongres tidak mempunyai ideologi yang koheren yang boleh memupuk kader yang komited dan berdisiplin dari segi ideologi yang dimiliki RSS, kerana ideologinya adalah sesuatu yang tidak menentu.
Ideologi Kongres dicirikan oleh gabungan sosialisme, kapitalisme, tafsiran longgar sekularisme yang sejajar dengan nasionalisme komposit, ketidakselarasan dalam dasar luar, dan komitmen terhadap prinsip demokrasi seperti pilihan raya dan kebebasan awam asas.
Hegemoni kekal parti Kongres itu sehingga lewat 1960-an, walaupun selepas kematian Nehru pada 1964, boleh dikaitkan dengan kredibilitinya, yang berpunca daripada ideologinya yang pelbagai rupa. Walau bagaimanapun, ia menghadapi rehat pada tahun 1967.
Panjang umurnya juga boleh dikaitkan dengan reputasinya yang dihormati, rangkaian naungan dan klientelisme yang luas yang ditanamnya dan peningkatan ketara dalam taraf hidup semasa dekad awal kemerdekaan India. Di bawah pemerintahan penjajah, keadaan hidup sangat teruk, tetapi dari tahun 1947 hingga akhir 1960-an, terdapat sekitar 3.5 peratus kadar pertumbuhan, penubuhan sektor awam, pembangunan infrastruktur, dan peningkatan peluang pekerjaan kerajaan.
Parti Kongres juga mengekalkan usaha pembangunannya, termasuk pembaharuan tanah yang terhad, pembangunan infrastruktur dan peningkatan peluang pekerjaan kerajaan. Bagaimanapun, menjelang akhir 1970-an, terbukti bahawa parti itu akan berjuang untuk mencapai objektif pembangunannya.
Parti Kongres menghadapi cabaran yang ketara apabila golongan elit luar bandar mula mengalihkan kesetiaan mereka kepada parti serantau, menandakan bermulanya penyerantauan politik India. Peralihan ini terbukti dengan kemunculan parti-parti bukan Kongres di peringkat wilayah, khususnya yang ketara dalam pilihan raya 1967. Akibatnya, Kongres kehilangan kubu kuatnya dalam pilihan raya nasional dan wilayah, sebaliknya bergantung pada akses kepada kuasa negeri dan sistem naungan untuk mengekalkan pengaruhnya.
Daniel Denvir
Kongres akhirnya beralih daripada program ekonomi pembangunan kepada neoliberalisme. Bagaimanakah ia berlaku secara sejarah? Adakah Kongres dan konsensus neoliberal BJP membantu mewujudkan ruang untuk kejayaan BJP?
Achin Vanaik
Ideologi ekonomi India pada mulanya mencerminkan versi dunia ketiga Keynesianisme, yang dicirikan oleh pembangunan yang dipimpin oleh negara. Tetapi tidak seperti negara seperti Korea Selatan, usaha India di bawah kepimpinan Nehru gagal untuk menubuhkan sebuah negara pembangunan yang berjaya. Kegagalan ini bertepatan dengan kemunculan borjuasi yang semakin meningkat yang berusaha untuk mengukuhkan lagi kedudukannya.
Tekanan yang dikenakan oleh borjuasi yang semakin meningkat, ditambah lagi dengan perubahan global, mendorong India ke arah trajektori neoliberal - seperti yang berlaku di negara lain. Neoliberalisme paling baik difahami sebagai arah bukannya negara tetap, dengan negara bergerak ke arah ini pada kelajuan yang berbeza-beza dan dengan titik permulaan yang berbeza. Dari akhir 1970-an dan seterusnya, negara-negara seperti Amerika Syarikat, di bawah Reaganisme, dan UK, di bawah Thatcherisme, menerima dasar neoliberal, menandakan peralihan daripada Keynesianisme disebabkan oleh kegagalannya.
Peralihan ke arah neoliberalisme di pelbagai negara telah difasilitasi oleh kekalahan serius bagi kelas pekerja. Di Amerika Syarikat, kekalahan PATCO [Pertubuhan Pengawal Trafik Udara Profesional] dan di UK, mogok pelombong menandakan detik-detik penting. Di India, langkah ke arah neoliberalisme mendapat momentum selepas kekalahan 1982 mogok pekerja tekstil besar-besaran di Mumbai.
Anjakan ekonomi ini hanya boleh berjaya apabila parti pembangkang utama turut menerimanya. Di Amerika Syarikat, biasanya terdapat tentangan awal, seperti yang dilihat dalam perjuangan dalam Parti Demokrat, seperti kekalahan Jesse Jackson, membuka jalan untuk kebangkitan Demokrat Baharu di bawah [Bill] Clinton. Begitu juga, di UK, selepas Bennisme digagalkan, Buruh Baru muncul di bawah [Tony] Blair. Di India, bagaimanapun, tidak ada perjuangan dalaman dalam parti Kongres; sebaliknya, parti itu sendiri — bukan parti pembangkang — memimpin negara ke arah neoliberalisme. Semasa 1980-an, BJP mempunyai sedikit kepentingan pilihan raya.
Pada tahun 80-an, tumpuan BJP adalah untuk membangunkan dirinya melalui gerakan Ram Janmabhoomi. Tetapi BJP menyedari bahawa jika ia akan menjadi pemain yang penting, ia perlu mendapatkan kelas pemerintah di pihaknya. Akibatnya, BJP, bersama-sama dengan Sangh Parivar, beralih daripada pendirian nasionalisme ekonomi sebelum ini dan menyelaraskan dirinya dengan aliran neoliberal.
Hanyutan neoliberal yang dimulakan oleh Kongres mendapat momentum selepas 1991. Walau bagaimanapun, ia tidak mempunyai konsensus awal daripada BJP. Selepas pecutannya, hampir semua pihak, kecuali aliran utama kiri, menerima arah neoliberal.
Apabila BJP berkuasa pada tahun 1998, ia adalah sebahagian daripada konsensus neoliberal. Aliran utama kiri cuba menentangnya, tetapi Benggala Barat, untuk memajukan perindustrian, membuat konsesi serius kepadanya. Ia terperangkap dalam perangkap di mana retoriknya adalah anti-neoliberal, tetapi amalannya tidak.
Dari akhir tahun 70-an dan seterusnya, trend global muncul, dicirikan oleh apa yang saya namakan, berikutan Eric Hobsbawm, politik eksklusivisme budaya. Fenomena ini mengambil pelbagai bentuk, termasuk etnik, agama, dan nasionalisme, sama ada secara bebas atau gabungan.
Di seluruh bekas dunia pertama, contohnya termasuk perkauman dan xenofobia di Eropah. Dalam bekas dunia kedua, irredentisme nasionalis di bekas Yugoslavia dan bekas USSR berleluasa. Ekstremisme agama bersifat global, merangkumi ekstremisme Kristian, Hindu, Islam dan Buddha. Dan sudah tentu, Israel menunjukkan bentuk ekstremis Yudaisme.
Walau bagaimanapun, kestabilan ungkapan sayap kanan ini bergantung pada ciri unik politik dan ideologi sayap kanan negara. Kegagalan pembangunanisme membawa kepada kekecewaan yang ketara, disertai dengan kekacauan ideologi dan ketidaksamaan yang meluas dalam pendapatan, kekayaan, dan, akibatnya, kuasa - yang menghakis demokrasi. Faktor-faktor ini secara kolektif mencetuskan kekecewaan dan kemarahan yang meluas. Ini membentuk arena untuk gerakan politik di setiap negara untuk memanfaatkan dan menyalurkan rasa tidak puas hati ini.
Dan dalam sepuluh tahun yang lalu, anda telah melihat ini terutamanya dalam bentuk populisme autoritarian sayap kanan dan kanan.
Pusat Tidak Boleh Tahan
Daniel Denvir
Sejauh manakah penekanan Kongres terhadap pemerintahan dinasti melemahkan hegemoninya sendiri, atau sekurang-kurangnya memudahkannya menafikan krisis hegemoninya kerana ia menggantikan ahli keluarga yang semakin kurang popular dengan apa-apa jenis ideologi yang koheren?
Achin Vanaik
Dalam kes India, tidak ada pembangkang yang ketara dalam parti Kongres, yang menerima dasar neoliberal. Tidak seperti parti-parti yang mempunyai struktur organisasi yang teguh, kepimpinan parti Kongres, keluarga dinasti dan kumpulan di sekeliling kepimpinan, pada dasarnya menentukan peralihan ke arah neoliberalisme.
Tidak mengejutkan, ini menimbulkan kekecewaan dan rasa tidak puas hati dengan parti Kongres. Sekarang, persoalan pentingnya ialah: Mengapa parti Kongres tidak dapat mengekalkan organisasi yang koheren? Nah, sebahagian daripada jawapannya terletak pada peralihannya ke arah rangkaian berasaskan naungan dan klientelisme.
Dengan kehilangan struktur elit luar bandarnya, yang sebelum ini mengawal pangkat bawahan, ia tidak mempunyai koheren. Sebaliknya, ia mempunyai pelbagai puak, hanya ditenangkan dengan prospek untuk mengakses kuasa dalam Kongres. Memandangkan perpecahan puak ini dan ketiadaan ideologi bersatu yang kukuh, keluarga itu — di bawah Sonia Gandhi dan Rahul Gandhi — terpaksa bertindak sebagai penimbang tara. Walau bagaimanapun, dengan kemerosotan struktur Kongres, peranan ini menjadi semakin mencabar.
Jadi kita mungkin melihat bukan sahaja berakhirnya dinasti, tetapi juga kemerosotan besar ke arah parti Kongres menjadi tidak penting sama sekali. Memandangkan sejarah dan umur panjangnya, saya tidak akan meramalkan bahawa ia akan hilang dan dilupakan. Tetapi apa yang boleh saya katakan ialah parti Kongres secara klasik adalah sejenis parti berpusat, sama seperti parti berpusat di Amerika Latin.
Parti-parti ini memainkan peranan penting dalam pembangunan pasca Perang Dunia II bagi masyarakat masing-masing, menyokong strategi seperti perindustrian menggantikan import. Sama seperti parti Kongres, mereka terdiri daripada puak kiri dan kanan dalam barisan mereka. Walau bagaimanapun, apabila projek pembangunan mereka goyah di Amerika Latin dari masa ke masa, parti-parti berpusat ini mengalami transformasi yang ketara.
Kami telah menyaksikan corak yang sama dengan pelbagai pihak berpusat di seluruh Bolivia, Peru, Brazil, Colombia dan seterusnya. Kebanyakan parti ini sama ada mengecil dalam saiz, berubah menjadi entiti sayap kanan secara eksplisit daripada sentrisme borjuasi mereka sebelum ini, atau menjadi tidak jelas sepenuhnya. Dalam kes parti Kongres, ia telah mengalami transformasi menjadi puak sayap kanan yang lebih kecil dan jelas, walaupun ia masih belum hilang sepenuhnya.
Daniel Denvir
Satu detik penting dalam kebangkitan BJP ialah kempen Ram Janmabhoomi. Ia adalah gerakan nasionalis Hindu besar-besaran yang dilancarkan pada akhir 80-an yang mengakibatkan perobohan masjid Babri Masjid abad keenam belas, yang ditegaskan oleh nasionalis Hindu sebagai tempat kelahiran dewa Ram.
Terangkan kempen ini dan bagaimana nasionalis Hindu menggunakannya untuk menggerakkan orang India di sekitar politik Hindu dan untuk membina kuasa BJP.
Achin Vanaik
Sebenarnya, ini adalah satu-satunya gerakan popular yang terbesar dan paling berterusan sejak zaman perjuangan bebas.
Ia berlangsung selama bertahun-tahun. Ia adalah pergerakan besar-besaran di Utara, Barat, Tengah, dan beberapa sokongan walaupun dari Selatan dan Timur. Gerakan ini menyemarakkan pasukan kader dan menghubungkan mereka, bersama dengan simpatisan lain, kepada rakyat biasa dalam pelbagai cara. Mereka mempamerkan kreativiti yang luar biasa dalam mewujudkan hubungan dengan orang biasa, menyokong pembinaan kuil Ram di tapak itu.
Tempoh ini menyaksikan banyak perarakan dan karavan keagamaan, disokong oleh sejumlah besar kesusasteraan dan populariti siri TV tentang Ram. Ia memberi peluang kepada orang biasa untuk terlibat dengan pergerakan itu.
Orang ramai boleh terlibat dalam pelbagai cara. Sebagai contoh, dengan mengumpul batu bata yang disucikan di tapak untuk pembinaan kuil Ram masa depan. Inisiatif semacam ini menggalakkan orang ramai untuk menyumbang dalam apa jua cara — katakan, dengan menyucikan batu bata atau dengan membantu dalam proses itu. Ia menyampaikan mesej bahawa individu terlibat secara aktif dalam usaha bermakna untuk tujuan itu.
Atau orang ramai boleh diminta untuk "sila buat roti dan paratha" untuk mereka yang berjalan kaki dalam jarak yang jauh. Isi rumah kemudiannya akan menyediakan mereka. Dalam erti kata lain, kempen itu menghubungkan orang ramai; ia memainkan sentimen agama. Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan antara kesedaran rata-rata mereka yang menyokong pergerakan dan elemen terkemuka, yang termasuk ahli dan kader Sangh Parivar, RSS dan VHP. Organisasi-organisasi ini memainkan peranan penting dalam kempen tersebut, terutamanya disebabkan oleh pengaruh budaya mereka. Apa yang saya maksudkan dengan ini?
Kesedaran rata-rata kebanyakan penyokong Hindu untuk gerakan ini adalah seperti ini: “Anda tahu, ada masjid di sana. Kami tidak mengatakan musnahkan masjid, tetapi apa salahnya jika ada kuil lain yang dibina di sana?” Jadi, sudah ada sokongan untuk idea membina kuil Ram.
Walau bagaimanapun, apa yang akhirnya menentukan matlamat dan hasil akhir bukanlah kesedaran purata ini. Kesedaran unsur-unsur terkemuka, yang sentiasa condong ke arah memusnahkan masjid kerana apa yang dianggap lebih penting daripada membina adalah kemusnahan. Dan akhirnya, itulah hasilnya.
Ini adalah sesuatu yang orang seperti [Vladimir] Lenin faham dengan sangat jelas apabila dia menekankan bahawa arah mana-mana pergerakan ditentukan bukan oleh kesedaran biasa, tetapi oleh kesedaran unsur-unsur yang paling aktif. Juga, ambil perhatian bahawa ini adalah pembinaan gerakan massa di sekitar isu dari abad keenam belas. Ia adalah isu yang dibina.
Malah, anda mempunyai situasi yang luar biasa ini di mana anda mempunyai sebahagian besar diaspora India yang telah mengembara ke Amerika Syarikat dan ingin tinggal di Amerika Syarikat sepanjang hayat mereka dan kehidupan anak-anak mereka — orang yang tidak berniat untuk menetap kembali di India - yang melompat ke gerakan ini dan mengatakan bahawa orang Islam di India bersalah kerana menentang pergerakan itu.
Ia adalah keadaan yang agak luar biasa. Semua orang seolah-olah terlupa bahawa, sebenarnya, pada abad keenam belas, tujuh belas, kelapan belas, dan kesembilan belas, kuil Hindu tidak pernah dibuka kepada semua orang Hindu kerana sistem kasta. Sebilangan besar kuil Hindu adalah untuk beberapa mazhab atau kasta tertentu.
Semua ini telah dilupakan. Apa yang saya cadangkan ialah apa yang kita saksikan adalah pembinaan kemarahan dan rungutan yang paling luar biasa di mana tidak ada asas yang sah untuk sentimen sedemikian. Fakta bahawa mereka telah berjaya mencipta semangat ini menunjukkan kejayaan mereka. Lebih mudah untuk menggerakkan pergerakan besar di sekitar sesuatu yang diakui secara universal sebagai salah sejarah, dan bukannya yang dibina secara buatan.
Membina Nasionalisme Hindu
Daniel Denvir
Sejauh manakah RSS dan BJP terpaksa membuat semula agama Hindu agar sesuai dengan politik mereka? Bagaimanakah versi Hinduisme yang mereka bayangkan, sebagai agama yang bersatu padu dan bersatu, berbeza daripada realiti sejarahnya?
Achin Vanaik
Nah, anda lihat, terdapat pemahaman yang berbeza tentang apa itu Hindu. Satu hujah adalah bahawa Hinduisme sentiasa dicirikan oleh apa yang dipanggil tradisi tinggi dan tradisi rendah, masing-masing mewakili aspek falsafah dan praktikal. Dualitas ini mencerminkan perbezaan serupa yang terdapat dalam agama lain seperti Islam atau Kristian.
Itu telah menjadi satu pandangan. Pandangan kedua ialah Hinduisme ialah mozek dengan banyak amalan yang berbeza, tetapi terdapat beberapa perkara tunggal yang memotong mozek ini dan memastikan fabrik mozek ini kekal stabil. Itu pandangan kedua.
Pendirian ketiga yang saya pegang, yang saya fikir paling tepat, adalah bahawa agama Hindu sebenarnya terdiri daripada kumpulan mazhab dan amalan yang berbeza, yang tidak pernah mengetahui apa-apa tentang satu sama lain dan yang tidak mempunyai kaitan sebenar.
Istilah "Hinduisme" sebagai agama muncul jauh kemudian dalam sejarah, bukan sebelum era biasa atau bahkan hingga abad keempat belas atau kelima belas, menurut ahli sejarah yang dihormati. Perkataan "Hindu" sebagai pengenalan diri untuk orang di India benar-benar mendapat perhatian pada abad keenam belas.
Dari segi sejarah, istilah "Hindu" berasal daripada perkataan "Sindhu," yang merujuk kepada tanah di seberang Sungai Sindhu, yang berasal dari Asia Barat. Selama berabad-abad, dari abad keenam belas hingga abad kedua puluh, pelbagai faktor menyumbang kepada pembinaan tanggapan agama tunggal. RSS telah memanfaatkan evolusi sejarah ini, mempromosikan dan membentuknya mengikut agendanya.
Hari ini, Hindutva memerlukan pengenalan dengan agama yang dikenali sebagai Hindu, yang merangkumi pelbagai amalan dan kepercayaan, dan menerima bahawa seseorang itu miliknya.
Daniel Denvir
Adakah ia sebahagiannya satu bentuk autoorientalisme?
Achin Vanaik
Dalam erti kata lain, ia mempunyai kaitan dengan apa yang anda katakan, kerana idea tentang agama Hindu atau agama Hindu tunggal dipengaruhi oleh konsep agama Eropah, yang kemudiannya dikenakan ke atas konteks India. Juga, ia telah dibina dalam pergerakan kebangsaan India, terutamanya semasa tempoh apabila rasa Hindu yang lebih kuat muncul.
Ingat tadi saya bercakap tentang nasionalisme komposit. Nah, apa itu penjajahan? Kolonialisme mewakili kekalahan bagi mereka yang dijajah. Pada abad kesembilan belas, anda mula mempunyai beberapa orang India yang berhadapan dengan realiti bahawa mereka telah dikalahkan oleh penjajah.
Mereka perlu mempunyai rasa harga diri — golongan elit mempunyai rasa harga diri. Bagaimanakah mereka mendapat rasa harga diri ini? Bagaimanakah mereka mempunyai jati diri dalam menghadapi kekalahan penjajah? Nah, mereka tidak boleh memilikinya di peringkat material, dan mereka tidak boleh memilikinya di peringkat teknologi dan ketenteraan seperti yang dimiliki oleh British.
Dalam bidang apakah mereka boleh bercakap tentang diri mereka sebagai mempunyai rasa harga diri dan keunggulan yang tidak dimiliki oleh British? Ia mungkin hanya dalam bidang budaya, agama, dan kerohanian, dan, oleh itu, adalah di mana anda mempunyai permulaan pembinaan idea ini: agama Hindu sebagai agama yang sangat toleran, agama bersama, agama yang tidak mempunyai kebenaran dalil yang sama seperti agama-agama semitik dan oleh itu tidak mempunyai kengerian perang salib dan jihad dan sebagainya.
Kita mesti sentiasa ingat bahawa sebelum anda boleh mempunyai nasionalisme politik, anda perlu mempunyai beberapa jenis nasionalisme budaya. Dalam tempoh pergerakan kebangsaan, pelbagai bentuk nasionalisme muncul, masing-masing dengan perspektif tersendiri tentang identiti India. Satu helai, yang dianjurkan oleh RSS dan disokong oleh pemimpin seperti Sardar Patel, menekankan perpaduan orang Hindu. Seorang lagi memperjuangkan idea nasionalisme komposit, meraikan kepelbagaian India sebagai ciri yang menentukannya. Pendekatan ini menyerlahkan perpaduan sejarah India di tengah-tengah pelbagai budaya dan agama.
Tetapi mereka yang bercakap tentang perpaduan kepelbagaian maka perlu menunjukkan atau mencari sumber perpaduan ini dalam kepelbagaian. Dan kerana ia sepatutnya sangat, sangat tua, itu bermakna ia mesti mendahului kedatangan Islam di India, yang tiba dari abad ketujuh dan kelapan dan seterusnya. Oleh itu, ia cenderung untuk menyiratkan atau menyatakan secara eksplisit bahawa ia berakar pada kekayaan agama Hindu, khususnya Hinduisme Brahman.
Anda boleh melihat pembinaan yang muncul di sini. Pembinaan ini semakin dipercepatkan semasa tempoh pergerakan negara dan diteruskan selepas kemerdekaan.
Pertimbangkan contoh mudah ini: dalam banci 1931 yang dijalankan oleh British, populasi puak dikategorikan sebagai animis. Walau bagaimanapun, dalam banci pertama selepas India mencapai kemerdekaan, ahli antropologi mengklasifikasikan populasi puak di bawah kategori Hindu. Ini menggambarkan proses Hinduisasi. Walaupun agama Hindu bukanlah entiti tunggal tetapi lebih kepada kumpulan mazhab, ini tidak menghalang mazhab ini daripada menganggap diri mereka mempunyai identiti yang bersatu. Pelbagai tekanan dan pengaruh menyumbang kepada ini, memberikan individu rasa kekitaan dan sokongan dalam kerangka agama yang lebih besar. Dengan kata lain, identiti agama dibina.
Konsep "Sleeping Beauty" Kenegaraan
Daniel Denvir
Dari satu segi, nampaknya terdapat persamaan agama di sini dengan sejarah nasionalisme dari segi kebangkitan negara bangsa moden bersama kolonialisme yang seolah-olah memerlukan dekolonisasi dalam bentuk nasionalisme anti-kolonial. Begitu juga, nampaknya Hinduisme harus menjadi satu kesatuan yang koheren yang tidak pernah wujud untuk wujud dalam dunia di mana identiti agama dalam banyak cara dibentuk oleh agama monoteistik.
Achin Vanaik
Di sini, saya akan mengatakan bahawa persoalan penting berkisar tentang nasionalisme dan konsep negara itu sendiri. Nasionalisme, tidak dapat dinafikan, adalah satu konstruk, seperti juga negara. Walau bagaimanapun, terdapat minoriti yang berpendapat bahawa negara dan nasionalisme adalah pembinaan moden.
Ia jelas benar di satu pihak kerana ia tergolong dalam era politik massa, yang merupakan sesuatu yang moden. Negara bangsa adalah satu bentuk negara yang juga moden. Tetapi terdapat perselisihan di kalangan ulama tentang sama ada bangsa itu lama atau baru. Bangsa adalah budaya dan politik. Kami semua bersetuju. Tetapi terdapat perbezaan antara golongan moden yang menegaskan bahawa sebenarnya dimensi politik negara adalah lebih penting daripada dimensi budaya.
Berbeza dengan mereka yang menekankan dimensi budaya berbanding kebangsaan, terdapat pelbagai tafsiran nasionalisme, biasanya dikategorikan sebagai etnik atau sivik. Namun, saya lebih suka melihatnya secara berbeza. Semua negara membina naratif masa lalu mereka. Nasionalisme sivik cenderung lebih inklusif dan bertolak ansur berbanding dengan nasionalisme esensialisme. Pada asasnya, terdapat dua perspektif tentang nasionalisme.
Satu perspektif memandang nasionalisme sebagai warisan sejarah, yang membawa kepada pertikaian tentang siapa pewaris yang sah dan apakah yang menjadi warisan sebenar — sama ada darah, agama, etnik, bahasa atau adat resam. Pandangan alternatif melihat nasionalisme sebagai fenomena masa kini dan masa depan, dibentuk oleh masyarakat kontemporari. Dalam pandangan ini, nasionalisme adalah apa yang kita cipta secara kolektif. Perspektif ini membolehkan tafsiran yang pelbagai tentang identiti nasional, seperti yang dilihat di negara seperti Amerika Syarikat dan Australia, yang dicirikan oleh kepelbagaian budaya dan pelbagai cara untuk mengenal pasti sebagai orang Amerika atau Australia.
Tetapi jika anda mempunyai konsep esensialis, apa yang anda katakan pada dasarnya ialah aspek ini adalah yang paling penting — ini adalah satu-satunya cara anda boleh berasa benar-benar India. "Dan jika anda tidak memahami ini, dan jika anda tidak menerima ini, maka anda berada dalam bahaya melemahkan kami dan kami tidak akan bertolak ansur."
Dan mesej itu mencerminkan pendirian negara Islam seperti Bangladesh terhadap minoriti Hindunya, atau Pakistan terhadap komuniti Ahmadiyahnya, yang dianggap bukan Islam. Begitu juga, ia menyuarakan sentimen daripada kumpulan seperti RSS di India terhadap minoriti Islamnya.
Pemikiran ini jelas dalam konteks lain, seperti orang Jerman mempersoalkan ke Jermanan kumpulan tertentu berdasarkan Aryan, atau Margaret Thatcher menyatakan kebimbangan tentang budaya England yang dikalahkan oleh orang Asia. Ia juga mencerminkan perspektif beberapa nasionalis kulit putih di Amerika Syarikat yang melihat pendatang Mexico atau kulit hitam Amerika sebagai bukan kulit putih asli — walaupun itu adalah kuasa yang semakin berkurangan di Amerika Syarikat, saya akan andaikan. Tetapi, sudah tentu, nasionalisme Hindu berkembang dalam konteks India.
Apa yang berlaku dipanggil konsep kenegaraan "sleeping beauty". Dalam konteks India, konsep sleeping beauty menarik persamaan daripada cerita yang terkenal. Dalam naratif ini, keindahan tidur melambangkan agama Hindu, yang telah tidak aktif untuk tempoh yang agak lama. Sama seperti dalam kisah dongeng di mana Prince Charming membangkitkan Sleeping Beauty dengan ciuman, kuasa Hindutva bertujuan untuk menyedarkan agama Hindu melalui tindakan politik dan advokasi. Tidur Hinduisme dikaitkan dengan faktor sejarah, menekankan peranan pemerintah Islam seperti Turki, Afghan, Parsi, dan Mughals.
Dengan menggambarkan umat Islam sebagai "penyihir jahat" yang bertanggungjawab menidurkan agama Hindu, ideologi ini berusaha untuk menggerakkan sentimen terhadap mereka. Ia membentangkan satu bentuk nasionalisme organik. Ia menegaskan kewujudan identiti Hindu abadi yang berakar pada ciri-ciri budaya tetap yang boleh dihidupkan semula. Dan nasionalisme organik ini, secara kebetulan, seperti yang anda tersiratkan sebelum ini, sebenarnya berasal dari tradisi romantis Jerman abad kesembilan belas — ia telah diimport ke India. Jadi cukup ironisnya, pandangan RSS dan mereka yang menyokong nasionalisme Hindu tidak pun berasal dari India — ia diadaptasi dan diterima pakai dari Barat!
Daniel Denvir
Yang memerlukan penulisan semula besar-besaran sejarah India ini. Dan kini BJP benar-benar cuba untuk menulis semula sejarah itu.
Achin Vanaik
Ya, dan ucapan pertama yang Modi berikan semasa menjadi perdana menteri pada 2014 ialah bercakap tentang seribu tahun pemerintahan asing. Jadi, dengan kata lain, dia tidak berminat dengan British; mereka tidak datang pada abad keenam belas.
Ya, Syarikat Hindia Timur muncul pada abad keenam belas, tetapi Modi membuatnya kira-kira seribu tahun yang lalu kerana dia mahu mendakwa, terutama sekali, orang asing utama yang menyerang pada masa lalu. Tetapi India tidak pernah menjadi sebuah negara yang bersatu — ia hanyalah sebuah konglomerat pelbagai perkara. India adalah nama yang kami berikan kepada sebahagian dunia yang mempunyai banyak kerajaan yang berbeza. Jadi, anda lihat, apa yang berlaku ialah sejarah sedang ditulis semula.
Daniel Denvir
Jadi BJP dan RSS, mereka menganggap jenis pendudukan luar India sebagai wujud sebelum Mughals?
Achin Vanaik
Mughal datang kemudian. Sebelum mereka, anda mempunyai orang Afghan, Turki, dan Parsi. Penguasa yang berbeza datang dari bahagian yang berbeza.
Legasi Pembahagian
Daniel Denvir
Di manakah India bebas primordial? Bilakah itu wujud?
Achin Vanaik
Sebelum orang Islam tiba, terdapat bahagian India di mana mereka tidak berada di bawah pemerintahan raja tetapi tiba kerana perdagangan. Beberapa orang Islam terawal tiba sebagai hasil perdagangan antara Arab dan pantai barat India, di tempat-tempat seperti Kerala. Begitu juga, orang Kristian tiba di India sebelum mereka sampai ke Eropah Barat, sekitar abad ketiga atau keempat CE.
Hindutva berhujah bahawa agama-agama asli India, seperti agama Buddha, berkait dengan agama Hindu. Jadi, mereka dianggap boleh diterima. Mereka yang tanah airnya adalah India dan agamanya bukan asli India tidak dianggap sebagai benar-benar India. Sebagai contoh, penganut Buddha dan Jain diterima sebagai orang asli, jadi mereka tidak menghadapi banyak isu, tidak seperti Sikh dan lain-lain.
Mereka mempunyai masalah dengan orang Islam dan Kristian, walaupun pada tahap yang lebih kecil dengan yang kedua, kerana populasi Kristian hanya kira-kira 2.5 peratus. Penduduk Islam, iaitu kira-kira satu pertiga sebelum pembahagian, kini sekitar 14 peratus. BJP juga mempunyai masalah dengan komunis, yang dianggap mempunyai agama asing dan dilihat sebagai tidak berhutang kepada negara India kerana antarabangsaisme mereka.
Daniel Denvir
Bercakap mengenai partition, sejauh manakah partition 1947, yang menamatkan pemerintahan British dan mewujudkan India dan Pakistan, satu detik peralihan asas daripada kolonialisme ke era pascakolonial? Peristiwa ini, yang mengakibatkan kematian antara satu hingga dua juta orang dan berjuta-juta lagi kehilangan tempat tinggal, menandakan peralihan yang ketara dan menetapkan pentas untuk India pascakolonial yang dicirikan oleh tindakan keganasan komunal yang berulang.
Achin Vanaik
Ia sememangnya satu peristiwa yang sangat penting, tetapi hasilnya tidak dapat dielakkan. Tanggungjawab utama untuk partition, bertentangan dengan kebanyakan naratif konvensional di India, mesti dikaitkan dengan parti Kongres. Kongres tidak bersedia untuk menerima konfederasi yang lebih longgar, yang Muhammad Ali Jinnah, pemimpin Pakistan, bersedia untuk dipertimbangkan.
Sebaliknya, Kongres bertujuan untuk India yang lebih terpusat dan bersatu di mana ia akan memegang dominasi. Walaupun kesalahan untuk partition sudah tentu dikongsi, pada pandangan saya, ia terutamanya terletak pada parti Kongres. Ini bukan untuk membebaskan Jinnah daripada rayuan komunalnya, yang kemudiannya digunakan untuk mengukuhkan kuasa tawar-menawarnya, tetapi tindakan sedemikian tidak boleh membenarkan pembahagian itu.
Beliau sentiasa lebih terbuka kepada idea konfederasi, tetapi sangat prihatin dengan keadaan umat Islam di negara majoriti Hindu. Akhirnya, kebimbangan ini membawa kepada tragedi perpecahan, yang sering dipersalahkan kepada Pakistan, bukan sahaja oleh BJP atau RSS tetapi juga oleh ramai yang mengaku liberal. Ini telah menjadi sumber kemarahan yang ketara, walaupun ia tidak adil dalam banyak aspek.
Pembahagian itu sememangnya menjadi aspek yang menentukan pasca kemerdekaan India. Pada mulanya, ia tidak serta-merta membawa kepada keganasan komunal kerana kejutan peristiwa dan pembunuhan Mahatma Gandhi — yang sebenarnya memakan masa. Bagaimanapun, pada tahun 1948, berlaku pogrom besar-besaran di wilayah Hyderabad yang berkaitan dengan persoalan menyatukan India. Selepas 1948, rusuhan kaum menjadi lebih ketara, terutamanya pada awal 1960-an.
Yang meresahkan, terdapat penyertaan polis dan pasukan separa tentera dalam serangan ke atas umat Islam di India yang merdeka. Paul Brass, seorang sarjana Amerika, memberikan statistik daripada sumber rasmi India sehingga lewat 80-an, menunjukkan bahawa lebih 75 peratus mangsa dalam keganasan komunal adalah Muslim, walaupun hanya terdiri daripada 13 hingga 14 peratus daripada populasi.
Sejak itu, mendapatkan statistik dengan pecahan agama mangsa dalam keganasan komunal menjadi mencabar. Walau bagaimanapun, adalah selamat untuk mengatakan bahawa majoriti besar mangsa keganasan komunal adalah orang Islam. Ini tidak menafikan berlakunya insiden komunal di mana sebilangan besar penganut Hindu telah meninggal dunia atau kes di mana serangan sedemikian telah diketuai oleh individu daripada masyarakat Islam.
Daniel Denvir
Bagi hak Hindu, apakah fungsi politik keganasan komunal? Apabila kita berfikir tentang rusuhan besar-besaran di mana-mana, kita cenderung untuk menganggap bahawa ia mempunyai sejenis fungsi politik. Mereka mempunyai perwatakan spontan dan hampir pra-atau tambahan politik, tetapi anda menulis bahawa itu tidak betul-betul tepat apabila melibatkan keganasan komunal di India.
Achin Vanaik
Tidak sama sekali. Keganasan komunal sentiasa memerlukan persediaan. Ia memerlukan pencetus dan memerlukan tindak lanjut. Persekitaran ketegangan dan ketakutan sengaja dicipta. Pencetus boleh dibina atau timbul daripada insiden kecil, berfungsi sebagai percikan api. Mobilisasi oleh kumpulan tertentu sering mengikuti. Tanggapan spontan berbanding organisasi adalah mengelirukan, kerana peristiwa yang kelihatan spontan melibatkan beberapa peringkat organisasi. Rusuhan komunal berskala besar tidak berlaku secara spontan; mereka sering didalangi oleh entiti politik seperti RSS dan BJP untuk kepentingan politik.
Oleh itu, ada agenda politik di belakang mereka. Kajian oleh penyelidik seperti Stephen Wilkinson telah menyerlahkan bahawa kebanyakan rusuhan kaum yang menyasarkan orang Islam berlaku di negeri-negeri dengan populasi Islam sederhana — tidak terlalu kecil, tetapi tidak terlalu besar juga.
Rusuhan komunal sering berkait rapat dengan pilihan raya yang akan datang. Dari segi sejarah, rusuhan ini lebih kerap berlaku di bandar-bandar kecil. Mereka juga berfungsi sebagai peluang kepada peniaga untuk menghapuskan pesaing atau merampas harta melalui kekerasan untuk kepentingan peribadi. Dalam erti kata lain, terdapat faedah material yang boleh diperoleh daripada rusuhan komunal bagi pihak yang menang.
Dalam tempoh lima hingga enam tahun yang lalu, terdapat anjakan yang ketara berbanding zaman sebelumnya. Sebagai contoh, pada tahun 2002, saya adalah sebahagian daripada kumpulan pencari fakta yang menyiasat insiden di mana Narendra Modi seolah-olah mengeksploitasi ketegangan komunal untuk kepentingan politik. Berikutan pembakaran koc kereta api yang membawa penganut Hindu, yang sendiri merupakan provokasi serius, Modi membuat kenyataan yang kelihatan mewajarkan dan merasionalkan keganasan yang berlaku. Mayat mangsa sengaja dibawa ke ibu kota Gujarat untuk menimbulkan kemarahan. Semasa misi pencarian fakta kami, individu yang menghadapi penganiayaan berkongsi akaun yang menunjukkan bahawa Modi telah menggalakkan orang Hindu untuk meluahkan kemarahan mereka. Penemuan ini kemudiannya didokumenkan dalam laporan kami dan dikongsi dengan orang lain.
Dia membuat kenyataan seperti "untuk setiap tindakan, ada reaksi" - sejenis justifikasi untuk pogrom yang berlaku. Keganasan itu menyaksikan tempat-tempat dibakar menggunakan silinder gas yang telah dikumpulkan dan disediakan lebih awal.
Gerombolan ini disusun secara sistematik. Walaupun berpuluh-puluh ribu orang Islam yang berpindah tinggal di kem terdesak, Modi melawat dan membuat kenyataan yang menghina, merujuk kepada kem itu sebagai "pusat pengeluaran bayi;" menyerang orang Islam kerana kesuburan mereka yang dikatakan lebih besar dan mempunyai ramai isteri dan oleh itu ramai anak dan semua perkara karut ini. Dan dia melarikan diri dengan semua perkara ini.
Dalam tempoh ini, RSS tidak memerlukan rusuhan komunal yang besar, kerana ia bukan untuk kepentingan modal, yang tidak menyukai gangguan kepada perniagaan. Tetapi apa yang telah berubah adalah normalisasi dan penghapusan serangan peringkat mikro ke atas umat Islam. Terdapat serangan ke atas orang Islam di sini, di sana, di mana-mana. Dan serangan ke atas orang lain yang dilihat sebagai musuh — rasionalis, contohnya — dan yang paling hebat, penyerang terlepas begitu sahaja. Kerjasama oleh polis, badan kehakiman tempatan dan pihak berkuasa lain adalah perkara biasa dalam kes ini.
Orang ramai cenderung lupa bahawa walaupun selepas program 2002 yang berjaya untuk BJP dan Modi, dia tidak dibenarkan memasuki Amerika Syarikat. Walau bagaimanapun, ini tidak menghairankan memandangkan sifat pragmatik hubungan antarabangsa, di mana negara, tanpa mengira status demokrasi mereka, mengutamakan kepentingan mereka. Saya tidak akan menyelidikinya, tetapi saya akan menyerlahkan tiga peristiwa penting yang telah menyumbang dengan ketara kepada populariti BJP yang semakin meningkat.
Sila ambil perhatian bahawa ketiga-tiga peristiwa penting ini semuanya simbolik keganasan politik dalam pelbagai cara, dan ia telah memainkan peranan penting dalam mengembangkan pangkalan sokongan BJP dan Sangh Parivar melangkaui pengikut tradisional mereka.
Pertama, perobohan Masjid Babri 1992. Kedua, letupan ujian nuklear Pokhran 1998, yang mengisytiharkan India sebagai negara bersenjata nuklear. Dan ketiga, rusuhan Gujerat 2002 terhadap umat Islam, yang mendorong Modi kepada populariti yang lebih besar dalam Gujerat dan RSS, akhirnya membawa kepada pencalonannya untuk jawatan perdana menteri dalam Sangh Parivar. Peristiwa ini penting dalam leksikon RSS Hindutva, tetapi di luar itu juga — sebagai ungkapan laluan ke arah kekuatan yang lebih besar. Ia adalah keadaan yang luar biasa.
Postur Tidak Menjajar
Daniel Denvir
Satu tema utama untuk BJP, dan saya rasa untuk Kongres juga, adalah untuk menjadikan India sebuah negara yang kuat. Ini dapat dilihat daripada peperangan yang gagal menentang China pada tahun 1962, konflik berulang dengan Pakistan, ketegangan yang berterusan di Kashmir, usaha memerangi pemberontak Maois Naxalite di kawasan timur, kejayaan pembangunan keupayaan nuklear India, penentangan terhadap cadangan Pakistan untuk penyahnuklear di Asia Selatan, dan kemajuan terkini dalam penerokaan angkasa lepas.
Apakah konsep di sebalik India selepas kemerdekaan yang perlu menjadi sebuah negara yang kuat, malah mungkin maskulin, yang berbeza dengan imej India - terutamanya seperti yang dilihat dari Barat - dilambangkan oleh Gandhi dan falsafahnya tentang penentangan tanpa kekerasan?
Achin Vanaik
Pertama, anda betul mengatakan bahawa visi yang membimbing Nehru dan penggantinya berbeza daripada Gandhi. Gandhi tidak begitu memikirkan hal ehwal antarabangsa atau dasar luar, selain melihat dirinya sebagai contoh. Pendekatannya untuk memupuk nasionalisme komposit melibatkan memperjuangkan perpaduan Hindu-Muslim, dicontohkan oleh sokongannya terhadap puak Islam tertentu di India semasa gerakan Khilafat, yang berusaha memulihkan khalifah di Turki selepas penggulingan Empayar Uthmaniyyah.
Sekarang, itu satu kenyataan yang agak ganjil untuk dibuat. Ia menunjukkan bahawa bagi Gandhi, apa yang penting adalah untuk menjalin perpaduan India berdasarkan identiti agama sedia ada dan bukannya berdasarkan sekular -memotong-merentasi identiti agama ini. Dia pastinya tidak peduli tentang hakikat bahawa walaupun India sedang berjuang untuk kemerdekaan daripada Britain, begitu juga banyak negara di dunia Arab, dan banyak negara mahu menyingkirkan kuk Empayar Uthmaniyyah. Namun di sini dia, menyokong penubuhan khalifah.
Jadi pandangannya sendiri mengenai hal ehwal antarabangsa adalah terhad dan separa. Tetapi dia bukan penyokong untuk jenis nasionalisme India yang agresif dan sangat ketenteraan yang muncul kemudian. Nehru, sebaliknya, adalah penyokong dan salah seorang jurucakap utama Pergerakan Negara-Negara Berkecuali.
Perkara yang paling penting untuk difahami tentang Pergerakan Negara-Negara Berkecuali Dunia Ketiga, adalah bahawa sebenarnya tidak ada perkara seperti Dunia Ketiga dalam pergerakan itu. Ini kerana, dalam kalangan ahli-ahli Pergerakan Negara-Negara Berkecuali Dunia Ketiga, terdapat beberapa negara yang agak maju dan tidak boleh dipanggil "Dunia Ketiga."
Tidak ada perkara sebenar yang dipanggil "tidak penjajaran," dan tidak ada perkara seperti pergerakan itu. Ketidaksejajaran pada asasnya adalah sikap, dalam banyak cara munafik, yang diterima pakai oleh borjuasi nasional negara-negara yang baru merdeka di Asia dan Afrika dan di tempat lain untuk memaksimumkan ruang gerak mereka — walaupun kebanyakan negara ini sejajar dengan Barat atau Timur. India kurang sehaluan, jadi ia boleh berpura-pura menjadi yang paling tidak sehaluan daripada yang tidak sehaluan!
Dalam era ketidakselarasan itu, India sering lebih bergantung kepada Kesatuan Soviet untuk sokongan di PBB dan di tempat lain, terutamanya apabila menghadapi kritikan atas tindakannya di Kashmir atau tempat lain. Walau bagaimanapun, pada masa ini, India memastikan di bawah kepimpinan berturut-turut bahawa ia kekal bersatu. Jika ini bermakna menggunakan kekerasan dan kekerasan untuk menghalang pemisahan daripada wilayah yang ditubuhkan oleh India British untuk India merdeka, seperti di Nagaland atau Kashmir, ia bersedia untuk berbuat demikian.
Orang lupa bahawa India adalah salah satu daripada beberapa negara yang benar-benar menelan satu jiran dan membahagikan satu lagi. Ia menelan sepenuhnya Sikkim, sebuah negeri naungan, yang masih merupakan negara yang berasingan, pada tahun 1975.
Peranannya dalam perjuangan pembebasan negara Bangladesh pastinya didorong oleh pengiraan strategik tentang melemahkan Pakistan. India campur tangan apabila ia berlaku, walaupun pemimpin darat di Bangladesh berpuas hati dengan sokongan India, kerana mereka percaya Bangladesh boleh mencapai pembebasan secara bebas dalam masa setahun. Salah satu buku terbaik mengenai perkara ini ialah Larry Lifschultz's Bangladesh: Revolusi Belum Selesai.
Sejak itu, kerajaan India - terutamanya dalam tempoh selepas Nehru - telah memainkan peranan dalam semua jenis aktiviti. Pada tahun 1988, ia menghantar tenteranya ke dalam perang saudara di Maldives di mana ia tidak mempunyai campur tangan perniagaan.
Berikutan peralihan kuasa daripada British, India mengambil pendekatan paternalistik terhadap Kerajaan Highland Crest, mengakibatkan penyerapan Sikkim dan layanan kasar Bhutan dan Nepal. Malah mengenai isu sempadan China, penyelesaian mungkin boleh dilakukan jika India tidak mengamalkan pemikiran dan dasar zaman penjajah yang diwarisi daripada British. Perspektif mengenai sempadan wilayah ini sangat mempengaruhi pendirian India.
Saya sangat mengkritik orang Cina kerana tingkah laku mereka di Tibet, kerana saya enggan India untuk mengakui kemerdekaan Nagaland. Apabila pemimpin Nagaland menyatakan keinginan untuk kemerdekaan, Gandhi pada mulanya bertindak balas dengan menonjolkan prinsip menentang penjajahan British dan menyokong penentuan nasib sendiri. Tetapi sentimen ini tidak dipegang secara konsisten oleh pentadbiran India berikutnya.
Gandhi sendiri tidak konsisten dalam perkara itu — dia menyokong penggunaan kekerasan di Kashmir pada tahun 1948, walaupun dikenali sebagai penyokong tanpa kekerasan. Isu di Kashmir telah lama menjadi rumit oleh fakta bahawa India dan Pakistan melihatnya sebagai perkara dua hala. , tidak menghiraukan aspirasi rakyat Kashmir untuk penentuan nasib sendiri dan potensi kemerdekaan.
Kebimbangan Nuklear
Daniel Denvir
Yang merupakan satu daripada banyak persamaan antara situasi Kashmir dan Palestin. Palestin untuk sekian lama juga dianggap sebagai konflik antara Israel dan negara Arab. Rakyat Palestin terpaksa tampil ke hadapan dan menegaskan bahawa ia adalah gerakan pembebasan nasional untuk rakyat Palestin - bukan cip tawar-menawar diplomatik antara negara yang bertelagah.
Achin Vanaik
Saya tidak bersetuju dengan anda tentang itu, kerana kes rakyat Palestin, dalam satu aspek, mempunyai perbezaan yang sangat ketara. Selepas berakhirnya Perang Dunia I, Liga Bangsa-Bangsa 1922 memberi Perancis dan Britain mandat ke atas pelbagai wilayah di kawasan yang dipanggil Timur Tengah. Mandat ini adalah satu bentuk pemerintahan tidak langsung dengan janji muktamad kemerdekaan bagi wilayah-wilayah ini, termasuk Palestin. Walaupun negara-negara lain seperti Lubnan, Syria, dan Jordan mendapat kemerdekaan, ini telah dinafikan kepada Palestin.
Dan terdapat kerjasama yang lebih kuat daripada imperialisme British dalam memudahkan penghijrahan orang Yahudi ke Palestin dan peranan seterusnya yang mereka mainkan. Jadi, persamaannya tidak begitu, tetapi jika anda cuba menekankan bahawa mereka adalah wilayah yang diduduki, maka ya, ia adalah wilayah yang diduduki. Walau bagaimanapun, disebabkan oleh sejarah unik Palestin, anda akan menemui lebih ramai orang di Barat dan tempat lain yang menerima bahawa ia sememangnya wilayah yang diduduki.
Anda tidak mendapat pengiktirafan tidak rasmi oleh negara lain bahawa Kashmir adalah wilayah yang diduduki oleh India, tidak seperti pengiktirafan meluas Palestin sebagai wilayah yang diduduki. Ini adalah perbezaan yang penting. Walau bagaimanapun, mengenai penindasan dan kekejaman, satu perbezaan antara Palestin dan Kashmir, yang tidak mencerminkan India dengan baik, ialah nisbah anggota bersenjata kepada orang awam di Kashmir adalah lebih tinggi daripada di wilayah yang diduduki Palestin atau di mana-mana sahaja di dunia.
Daniel Denvir
Pakistan dan India kedua-duanya mengekalkan dasar serangan pertama nuklear; risiko konflik konvensional yang meningkat kepada perang nuklear adalah nyata. Bagaimana mereka berdua sekutu AS? Adakah ini keadaan yang stabil?
Achin Vanaik
Israel mempunyai senjata nuklear, dan rakyat Amerika tidak mempunyai masalah untuk melihatnya sebagai sekutu yang sangat stabil. Perlu diingat bahawa Israel telah hampir menggunakan senjata nuklearnya terhadap negara bukan nuklear, terutamanya dalam konflik 1973.
Begitu juga, Britain juga memiliki keupayaan nuklear tanpa menimbulkan kebimbangan mengenai kestabilannya sebagai sekutu. Di mata orang Amerika, nampaknya terdapat perbezaan antara kuasa nuklear "baik" dan "buruk" berdasarkan kepentingan dan pakatan geopolitik.
Negara Islam manakah di dunia yang mempunyai kumpulan terbesar kakitangan saintifik dan taktikal? Negara Islam manakah yang mempunyai angkatan tentera yang paling profesional? Dan negara Islam manakah yang menjadi sekutu lama Amerika Syarikat? Ia bukan Mesir; ia bukan Arab Saudi. Ia adalah Pakistan. Adalah penting untuk menyerlahkan aset strategik yang dimiliki oleh Pakistan ini, terutamanya apabila mempertimbangkan kerumitan dinamik geopolitik dan pendekatan Amerika Syarikat — yang selalunya melibatkan piawaian berganda.
Anda menyebut potensi konflik nuklear antara India dan Pakistan. Adalah penting untuk menjelaskan bahawa walaupun kedua-dua negara memiliki senjata nuklear, dasar mereka mengenai penggunaan pertama berbeza. India secara rasmi berpegang kepada doktrin "tiada penggunaan pertama," walaupun pendirian ini tertakluk kepada kelayakan dan tafsiran tertentu, yang boleh dikatakan kurang ketat daripada dasar setara China.
Tetapi pakar India anda tidak akan menunjukkan perkara ini, kerana China adalah penjahat, bukan India. Sudah tentu, kedua-duanya adalah penjahat.
Persepsi Ancaman
Daniel Denvir
Dasar Pakistan, saya percaya, adalah mereka akan menggunakan apa yang dipanggil senjata nuklear taktikal terhadap pasukan konvensional India yang lebih besar.
Achin Vanaik
Itu betul. Tetapi apa yang harus difahami ialah pemerolehan senjata nuklear Pakistan adalah berpusat di India.
Logiknya mudah: jika India memilikinya, maka Pakistan mesti memilikinya juga. Ini adalah ramalan yang saya buat secara terbuka, mungkin salah satu daripada segelintir yang melakukannya pada masa itu.
Saya berkata bahawa jika BJP berkuasa, mereka akan pergi untuk senjata nuklear. Sebab saya berkata ini tidak ada kena mengena dengan China atau Pakistan — semuanya ada kaitan dengan ideologi BJP dan RSS. Mereka membayangkan India yang kuat, berotot, dan senjata nuklear sesuai dengan visi itu.
Kecenderungan ini bukanlah sesuatu yang baru; malah penjelmaan awal Parti Janata pada lewat 50-an menganjurkan agar India mempunyai keupayaan nuklear, dipengaruhi oleh ideologi mentor mereka, Veer Savarkar. Apabila India menjalankan ujian nuklear pertamanya pada tahun 1974, meletakkan dirinya sebagai kuasa ambang nuklear, ia menandakan niat yang jelas untuk mengekalkan pilihan nuklear terbuka.
Semua pihak, termasuk aliran utama kiri, menyokong India mengekalkan pilihan nuklear tanpa perlu menggunakannya. BJP adalah satu-satunya pihak yang menyokong agar India memiliki senjata nuklear.
Negara-negara mengejar senjata nuklear sama ada disebabkan oleh perubahan dalam persepsi diri mereka atau sebagai tindak balas kepada ancaman yang dirasakan. Amerika Syarikat adalah yang pertama membangunkan keupayaan nuklear, bukan kerana kebimbangan ancaman segera, tetapi sebaliknya untuk menegaskan penguasaan di pentas global. Walaupun mengetahui bahawa Jerman tidak mengejar senjata nuklear selepas 1944, Amerika Syarikat terus membangunkannya. Ia melakukan ini untuk mengukuhkan dirinya sebagai kuasa yang menggerunkan dan menghantar mesej kepada Kesatuan Soviet dan negara-negara komunis yang lain.
Britain dan Perancis mengambil senjata nuklear, bukan kerana persepsi ancaman. Mereka melakukannya lebih untuk mengekalkan diri mereka di meja tertinggi kuasa dunia kerana mereka adalah kuasa penjajah yang semakin merosot.
China dan Kesatuan Soviet mengejar senjata nuklear kerana persepsi ancaman - mentaliti "jika mereka memilikinya, kita mesti memilikinya". China, terutamanya pada tahun 1964 di tengah-tengah ketegangan hubungan dengan kedua-dua AS dan Kesatuan Soviet, mengejar keupayaan nuklear atas sebab keselamatan.
India menjalankan ujian nuklear pada tahun 1998, walaupun hubungan dengan China bertambah baik, lebih sebagai cerminan perubahan persepsi diri, sama seperti Amerika Syarikat, Britain, dan Perancis. Sebaliknya, program nuklear Pakistan sebahagian besarnya didorong oleh persepsi ancaman, terutamanya mengenai India. Menariknya, antara 1987 dan 1998, Pakistan tidak pernah menjalankan ujian nuklear untuk menyamai ujian 1974.
Pakistan berulang kali mencadangkan penghapusan nuklear kepada India, hanya untuk dipenuhi dengan sanggahan India yang memetik kebimbangan mengenai China. Tetapi selepas ia menjalankan ujian nuklearnya sendiri, Pakistan menjadi semakin bimbang tentang keunggulan tentera konvensional India yang ketara.
Seperti yang telah anda sebutkan, Pakistan telah menyatakan hasratnya untuk menggunakan senjata nuklear sebagai tindak balas kepada kemajuan India dalam persenjataan konvensional, terutamanya mengancam untuk menyasarkan tentera India di wilayahnya. Sebaliknya, India telah memberi amaran bahawa sebarang serangan ke atas tentera India akan mencetuskan tindakan balas nuklear berskala penuh.
Akhirnya, kedua-duanya adalah penyangak — kedua-duanya memalukan. Idea bahawa terdapat sesuatu yang dipanggil "kuasa nuklear yang bertanggungjawab" adalah tidak masuk akal. Bahaya sebenar, bagaimanapun, terletak pada potensi peningkatan, bukan pada keputusan yang disengajakan oleh mana-mana pihak untuk melancarkan serangan pertama. Bahaya ini diburukkan lagi dengan apa yang boleh diistilahkan sebagai dinamik eskalasi.
Bahagian dunia ini berada dalam keadaan ketegangan yang berterusan sejak mencapai kemerdekaan. Tidak seperti Perang Dingin antara AS dan Kesatuan Soviet, yang menyaksikan tempoh relatif tenang, keadaan di sini sentiasa penuh. India dan Pakistan, sebagai jiran yang mempunyai sejarah konflik, telah terlibat dalam empat peperangan panas.
Bahayanya jelas: konflik konvensional boleh dengan mudah meningkat menjadi sesuatu yang jauh lebih bencana. Pada mulanya, kedua-dua pihak tidak boleh mempertimbangkan untuk menggunakan senjata nuklear, tetapi ketakutan pihak lain yang berbuat demikian boleh dengan cepat meningkatkan ketegangan dan menimbulkan momok peperangan nuklear.
Pada tahun 1999, semasa Perang Kargil, kedua-dua pihak sebenarnya menyediakan senjata nuklear mereka untuk digunakan. Jadi, risiko peningkatan adalah nyata, dan ia diburukkan lagi oleh keangkuhan melampau kumpulan seperti RSS di India. Terdapat tanggapan bahawa India mesti "mengajar Pakistan satu pengajaran," didorong oleh kemarahan yang mendalam yang menolak sebarang perbandingan antara kedua-dua negara.
Sentimen ini tidak terhad kepada RSS tetapi meluas malah kepada kalangan liberal di India, yang mencetuskan penghinaan terhadap mana-mana persatuan antara India dan Pakistan. “Kita perlu menunjukkan bahawa kita adalah kuasa besar dunia. Tetapi untuk kita menunjukkan bahawa kita adalah kuasa besar dunia, kita mesti menjadi kuasa serantau yang besar. Dan rakyat Pakistan yang terkutuk itu adalah masalah besar.”
Jadi apa yang berlaku? Dalam langkah bersejarah sejurus sebelum bidaan pemilihan semula Modi pada Februari 2019, India melancarkan serangan udara besar jauh ke dalam wilayah Pakistan, menyasarkan Balakot. Ini menandakan kali pertama sejak 1945 bahawa satu kuasa nuklear melancarkan serangan yang begitu ketara ke atas kuasa nuklear yang lain.
Daniel Denvir
Ini adalah sebagai balasan atas serangan ke atas tentera India di Kashmir.
Achin Vanaik
Di Kashmir, ya. Tetapi ini adalah bom bunuh diri yang dilakukan oleh pemuda Kashmir tempatan — serangan awal di Kashmir dilakukan oleh pemuda Kashmir tempatan yang bergabung dengan kumpulan Jaish-e-Mohammed, yang mengaku bertanggungjawab terhadap bom bunuh diri itu. Walaupun sifat tempatan penyerang dan kekecewaan yang mendasari Kashmir, India melihatnya sebagai peluang untuk menghantar mesej politik ke Pakistan. Ini membawa kepada serangan udara penembusan dalam di Balakot.
Kuasa paling berpengaruh yang membentuk dinamik di India adalah pelbagai rupa. Walaupun tentera mempunyai pengaruh yang ketara, ekstremisme agama, baik dalam ideologi kerajaan mahupun dalam kalangan kuasa luar, mempunyai pengaruh yang besar.
Ia menimbulkan kebimbangan bahawa pertempuran konvensional boleh meningkat kepada konflik yang lebih serius — dengan potensi untuk pertukaran nuklear. Walaupun ia tidak dapat dielakkan, risiko yang lebih tinggi menekankan fakta bahawa kita memerlukan penyahskalaan dan diplomasi untuk mengelakkan akibat yang begitu dahsyat.
“Kasta Mundur Lain”
Daniel Denvir
Mengimbas kembali sejarah panjang peperangan, senjata nuklear, penindasan ini — di Kashmir dan menentang Naxalite — adakah terdapat nasionalisme Hindu yang secara rasmi hadir dalam dasar luar dan keselamatan Kongres yang akhirnya kondusif untuk kebangkitan BJP? Walaupun Kongres mempamerkan dirinya sebagai parti sekular, adakah dasar luar dan keselamatannya sebenarnya Hindutva lite?
Achin Vanaik
Saya akan mengatakan bahawa dasar luarnya telah semakin bergerak ke arah pertimbangan realpolitik yang agak standard tentang bagaimana India mesti menjadi sebuah negara yang lebih kuat. Ia seterusnya telah bergerak ke arah menyatukan perkongsiannya dengan Amerika Syarikat dan menyatukan hubungan strategik dengan Israel.
Walaupun BJP telah memanfaatkan trend ini, ia tidak semata-mata didorong oleh ideologi Hindutva. Sebaliknya, dasar parti Kongres yang bercorak Hindu di dalam negara yang telah membuka jalan kepada penerimaan BJP dalam kalangan dasar luar. Berbeza dengan BJP, yang pendirian anti-Muslimnya adalah asas kepada ideologinya, dasar-dasar Parti Kongres sememangnya bukan anti-Muslim, walaupun sentimen serupa kadang-kadang boleh mempengaruhi agenda domestik mereka.
Dalam dasar luarnya, hubungan India dengan Israel bertujuan untuk mengukuhkan hubungan dengan Amerika Syarikat, yang masuk akal secara strategik. Walau bagaimanapun, BJP menambah sentuhan anti-Muslim kepada hubungan ini. Jika anda menyelidiki tulisan RSS, anda akan mendapati kekaguman yang kuat untuk penciptaan Israel.
Perlu diingat bahawa walaupun perkauman di Eropah Barat dahulu berdasarkan warna kulit, ia kini lebih budaya, menjelma sebagai Islamofobia. Di kalangan kerajaan AS dan Eropah Barat, terdapat perbezaan antara umat Islam "baik" dan "buruk", dengan Arab Saudi sering jatuh ke dalam kategori bekas walaupun bentuk Islamnya yang melampau dan reaksioner. Walau bagaimanapun, dalam ideologi Hindutva, sentimen anti-Muslim adalah asas dalam cara yang tidak sama di Eropah.
Anda tidak boleh mengatakan perkara yang sama tentang Kongres. Ia berkecimpung dalam politik lembut Hindutva, tetapi hanya ada satu kuasa politik di India yang benar-benar komited untuk menubuhkan Rashtra Hindu, dan itulah BJP. Sangh Parivar dan BJP adalah tunggal dalam penentuan mereka.
Parti lain di India, malah mereka yang kadang-kadang bersekutu dengan BJP atau terlibat dalam politik Hindutva yang lembut, tidak mempunyai dorongan tanpa henti yang sama. Ini sememangnya tidak berlaku untuk aliran utama kiri, apatah lagi pasukan yang lebih berhaluan kiri.
Daniel Denvir
Anda menulis, "Ideologi hegemoni yang berjaya akan menutupi kepentingan yang bercanggah sambil menawarkan rasa kekitaan yang bersatu kepada majoriti." Dan anda menulis bahawa BJP telah merekrut "aspirasi lumpen, OBC, asas sosial" - "OBC" bermaksud "terbelakang yang lain kasta.”
Mereka juga telah memperuntukkan pemimpin legenda Dalit, Ambedkar. Yang agak pelik, pada nilai muka, memandangkan Ambedkar memeluk agama Buddha kerana dia percaya bahawa tidak ada jalan menuju kebebasan untuk Dalit di bawah agama Hindu.
Bagaimanakah BJP membina gabungan rentas kasta ini? Adakah gabungan itu mengandungi percanggahan yang akhirnya boleh dieksploitasi oleh pembangkang kiri terhadap BJP?
Achin Vanaik
Terdapat beberapa perkara yang perlu dipertimbangkan di sini. Mula-mula, bagaimanakah BJP berjaya mencapai kejayaan ini apabila Ambedkar, pemimpin ikonik Dalit, beralih kepada agama Buddha? Dan bagaimana pula dengan potensi tindak balas daripada pergerakan anti-kasta? Begitulah cara saya mentafsirkan apa yang anda katakan.
Anda tahu apa yang lebih mengejutkan? BJP telah menerima Bhagat Singh sebagai salah seorang wiranya. Dia seorang tokoh terkenal yang terkenal dengan penentangannya terhadap British, tetapi tidak seperti Gandhi, dia tidak betul-betul berdakwah tanpa kekerasan. Malah, dia meletakkan bom di dewan undangan, walaupun ia tidak membunuh sesiapa pun.
Dia dianggap sebagai tokoh yang hebat kerana penentangannya — kemasyhurannya adalah sebagai seorang revolusioner muda yang menentang. Bhagat Singh melihat dirinya sebagai ateis dan Marxis, tetapi dia diperuntukkan oleh BJP kerana dia masih seorang yang sangat penting bagi ramai orang di India. Dia adalah contoh seorang tokoh revolusioner yang mencabar dan bersemangat yang mengabdikan hidupnya untuk perjuangan menentang penjajahan.
BJP, yang tidak mempunyai peranan dalam gerakan nasional, telah menggunakan ikon nasionalis untuk meningkatkan imejnya sebagai pasukan nasionalis yang teguh. Sekarang, apabila bercakap tentang Ambedkar dan Hindu, Ambedkar sangat kecewa dengan Hinduisme Brahman. Beliau percaya bahawa satu-satunya cara untuk membongkar sistem kasta yang menindas adalah dengan melepaskan diri daripada agama Hindu sepenuhnya dan memeluk agama Buddha.
Menariknya, ideologi Hindutva tidak menentang Buddhisme, kerana menganggap Buddhisme sebagai asli di India. Jadi di satu pihak tidak ada isu dengan agama Buddha. Walau bagaimanapun, percubaan Ambedkar untuk memerangi sistem kasta dengan menyokong penukaran kepada agama Buddha tidak menyaksikan kejayaan yang meluas.
Perkadaran penganut Buddha di India sejak zaman penukaran agama Ambedkar sehingga kini kekal kira-kira sama. Perjuangan menentang penindasan kasta sebahagian besarnya telah berlaku dalam kerangka agama Hindu. Ramai individu kasta rendah telah menemui rasa maruah dan identiti dalam agama Hindu, menjadikan mereka lebih menerima mesej Hindutva.
Hindutva dengan mahir telah memperuntukkan bukan sahaja Ambedkar tetapi juga pelbagai tokoh kasta rendah tempatan dan serantau, menggambarkan mereka sebagai ahli yang dihormati dalam komuniti Hindu yang bersatu. Naratif ini memupuk semangat kekitaan dan perpaduan dalam kalangan kumpulan kasta yang pelbagai, menyelaraskan mereka dengan ideologi Hindutva.
Perjuangan Bersama
Daniel Denvir
BJP telah memanfaatkan kebangkitan politik serantau dan kasta rendah yang muncul pada tahun 80-an dan 90-an apabila pengaruh Kongres semakin berkurangan. Walaupun seseorang mungkin berfikir bahawa ini akan mewujudkan pusat graviti politik baharu, sebenarnya, BJP telah memperuntukkan kuasa politik baharu ini.
Achin Vanaik
Saya baru sahaja menunjukkan apa yang BJP dan RSS lakukan dari perspektif mereka. Sekarang mari kita lihat apa yang dilakukan oleh pergerakan kasta rendah dari pihak mereka.
Dakwaan mereka telah melakukan tiga perkara. Salah satunya ialah ia memberikan mereka rasa maruah dan harga diri yang lebih tinggi. Baik.
Perkara kedua yang dilakukan ialah, melalui dasar tempahan pendidikan dan pekerjaan kerajaan, ia membolehkan mereka mendapat faedah material yang lebih besar. Baik.
Perkara ketiga ialah kasta bawahan mahu mengambil alih kuasa di semua peringkat — di peringkat negeri dan, setakat mana yang mereka mampu, di peringkat pusat. Sekarang ini memerlukan mereka untuk membuat pakatan silang kasta, yang bermaksud termasuk kasta yang lebih tinggi. Apa yang telah berlaku, sudah tentu, daripada berusaha untuk memusnahkan sistem kasta - atau struktur sistem kasta - mereka telah berusaha untuk menggunakan kedudukan mereka sebagai kasta yang lebih rendah untuk mendaki kelas dan tangga kuasa.
Saya mencadangkan bahawa terdapat persamaan di sini dengan apa yang telah berlaku kepada politik kulit hitam di Amerika Syarikat. Bentuk nasionalisme kulit hitam yang terdahulu - kebanggaan, harga diri, permusuhan terhadap struktur perkauman - akhirnya berakhir dengan sejenis politik hitam yang sangat banyak dalam bahagian arus perdana jentera Parti Demokrat Clinton. Ia lebih banyak mengenai orang kulit hitam menaiki tangga kelas. Peningkatan empat atau lima kali ganda dalam golongan kulit hitam dalam kelas menengah Amerika — tiba, secara berkesan, pada pariti gaji dengan rakan sejawat kulit putih mereka dalam profesion yang sama, dengan perbezaan mungkin 1- atau 2 peratus paling banyak.
Dasar luar Presiden Barack Obama dan kebanyakan dasar dalam negerinya adalah sama buruknya dengan setiap presiden Amerika sebelumnya. Namun, dia mempunyai keberanian untuk melihat dirinya sebagai calon postracial apabila perkauman adalah endemik dan asas kepada masyarakat Amerika - dalam sistem pendidikan, dalam populasi penjara, dan seterusnya.
Perjuangan menentang perkauman tidak boleh dipisahkan daripada perjuangan menentang sifat kapitalisme neoliberal. Di Amerika Syarikat dan India, terdapat pilihan bersama perjuangan kulit hitam dan kasta rendah. Walaupun BJP dan RSS mungkin membuat konsesi untuk Dalit dan lain-lain untuk memupuk perpaduan Hindu, terdapat had untuk sejauh mana mereka boleh pergi.
BJP boleh mengambil bahagian dalam perjuangan kasta rendah, ia boleh membuat konsesi yang serius, tetapi ia tidak boleh sampai ke tahap di mana ia harus meninggalkan prinsip Brahmanisme kasta atas. Oleh itu, ketegangan itu kekal.
Bagaimana ia akan bermain, bagaimanapun, adalah soalan yang berbeza. Kepimpinan daripada kasta rendah diperlukan yang boleh menghubungkan perjuangan mereka dengan isu berasaskan kelas yang lebih luas untuk berhubung dengan perjuangan orang lain — dan bukan semata-mata untuk disibukkan dengan kasta rendah.
Saya akan mencadangkan perkara yang sama berlaku di Amerika Syarikat; mesti ada jenis kepimpinan yang berbeza. Ia mesti berhubung dengan lebih serius merentasi garis perkauman dan mengikut garis kelas, dengan perspektif untuk melawan kuasa yang ada dan sifat sistem politik dan kapitalis Amerika.
Orang India Kiri
Daniel Denvir
Apakah kemungkinan yang ada untuk perjuangan seperti ini di India? Kami tidak banyak bercakap tentang Kiri, tetapi Parti Komunis India (CPI) dan Parti Komunis India (Marxis) (PKM), yang muncul daripada CPI dalam perpecahan semasa 1960-an, adalah, seperti Parti Kongres. , adalah bayang-bayang diri mereka dahulu. Tetapi mereka pernah menjadi kuasa yang kuat.
Achin Vanaik
Sesungguhnya. Walaupun mereka pernah kuat, mereka telah kehilangan kedudukan mereka. Krisis yang dihadapi oleh arus perdana yang ditinggalkan hari ini mungkin lebih besar daripada krisis Parti Kongres. Isu yang paling mendesak ialah mereka telah menjadi kuasa pilihan raya terutamanya, tidak mempunyai kuasa kader yang berdisiplin ideologi, bermoral tinggi, dan komited yang diperlukan untuk menjana mobilisasi dan perjuangan massa luar parlimen.
Perkara biasa bagi kedua-dua paling kanan, diwakili oleh RSS dan Sangh Parivar, dan Kiri — bukan sahaja paling kiri tetapi Kiri secara amnya — ialah kejayaan mereka bergantung pada penglibatan di luar arena pilihan raya. Kejayaan mereka dalam menggerakkan melangkaui pilihan raya sering diterjemahkan kepada kehadiran pilihan raya yang lebih kuat.
Dinamik ini berlaku untuk kedua-dua hujung spektrum politik di India. Tetapi sebaik sahaja sayap kanan mewujudkan pangkalan pilihan raya yang besar, ia menjadi lebih diterima oleh kelas pemerintah. Ia boleh menaiki tangga pilihan raya dengan mudah sambil memanfaatkan sumber dan kuasa yang diperoleh daripada kehadiran negerinya untuk aktiviti luar parlimennya — manakala Kiri dan kiri jauh mesti sentiasa mengutamakan perjuangan di luar arena pilihan raya. Golongan pemerintah sangat membenci golongan kiri dan golongan kiri berbanding golongan paling kanan.
Golongan pemerintah mungkin melayan idea untuk merendahkan golongan kanan pada masa tertentu, bergantung pada kekuatannya. Tetapi ia mahu melihat Kiri disingkirkan sepenuhnya. Terdapat kuasa yang jauh lebih kuat sejajar dengan Kanan dan paling kanan berbanding dengan Kiri dan jauh kiri.
Untuk berjaya menggerakkan gerakan melangkaui lingkungan pilihan raya, sebuah gerakan memerlukan kader yang komited dan berdedikasi tinggi yang percaya kepada perjuangan mereka dengan sepenuh hati. Perbezaan utama antara era fasis antara perang dan masa kini ialah tahap keyakinan. Pada masa itu, ketika keadaan begitu suram, gerakan dan pemimpin komunis berkata, "Masa depan masih milik kita."
Hari ini, bagaimanapun, adalah lebih mencabar bagi Kiri untuk menegaskan tuntutan yang sama tentang masa depan. Dan bagi PKM dan CPI, atau bahkan Naxalites, pengaruh ideologi utama mereka ialah Stalinisme dan Maoisme. Rusia dan China tidak pernah berjaya mencipta sistem politik yang boleh menarik orang lain kerana kekurangan demokrasi, yang telah mereka rasionalkan melalui tafsiran mereka tentang Marxisme dan sosialisme.
Ini sangat berbeza dengan arus lain, di luar Stalinisme dan Maoisme, seperti sosialisme demokratik, yang mempunyai komitmen yang lebih kuat terhadap demokrasi. Bagi pihak seperti CPM, CPI dan Naxalites, jika mereka tidak menilai semula politik dan ideologi mereka, adalah mencabar untuk membangunkan komitmen ideologi, disiplin, semangat dan daya tarikan yang diperlukan untuk menarik orang lain ke dalam kumpulan mereka.
Daniel Denvir
Pada pandangan anda, kerajaan kiri yang berkuasa sama ada di UK atau Amerika Syarikat berpotensi mengubah perjalanan politik India. Mengapakah anda percaya peristiwa di negara ini mempunyai kepentingan sedemikian untuk masa depan India?
Achin Vanaik
Pengaruh pemuda berhaluan kiri radikal yang semakin meningkat di negara-negara seperti UK dan Amerika Syarikat boleh memberi kesan riak secara global, termasuk di India. Kuasa yang baru muncul ini berkemungkinan mengutamakan hak asasi manusia dan demokrasi. Ini boleh membawa kepada peningkatan penelitian dan kritikan terhadap kuasa politik di tempat lain. Perubahan iklim antarabangsa ini boleh memberi kesan kepada sokongan kepada pemimpin sayap kanan seperti Modi, terutamanya dalam kalangan liberal yang tidak bersekutu.
ZNetwork dibiayai semata-mata melalui kemurahan hati pembacanya.
Donate