Pengenalan kepada buku baharu Chris Crass Ke Arah Pembebasan Kolektif: penganjuran anti-perkauman, praxis feminis dan strategi pembinaan pergerakan daripada PM Press 

Pergerakan sosial transformatif sentiasa lebih dinamik dan pintar daripada penganjur individu, tidak kira betapa reflektif, tidak kenal lelah, dan berani individu tersebut. Ini adalah salah satu daripada banyak perkara yang menakjubkan tentang perjuangan kolektif untuk keadilan. Pada masa yang sama, sentiasa ada individu yang mengkristalkan pengalaman pergerakan, yang menyaring dan berkongsi pandangan yang diperoleh dengan susah payah dan membantu untuk memangkin perbincangan yang sangat diperlukan. Chris Crass adalah salah seorang daripada mereka. Selama dua dekad, beliau secara konsisten memberikan luahan kepada idea, persoalan dan pengajaran kumpulan generasi penganjur dan aktivis radikal di Amerika Syarikat.

Ke arah Pembebasan Kolektif mengumpul dan memperhalusi beberapa cerapan yang paling generatif ini. Mengambil banyak pengalaman—pengalamannya sendiri dan penganjur lain yang sedar—Crass bergelut dengan persoalan besar yang kita semua komited terhadap transformasi sosial hadapi: Bagaimanakah kita dapat mengatasi sistem penindasan dan eksploitasi yang saling berkaitan yang membentuk masyarakat kita? Bagaimanakah kita boleh berjuang ke arah pembebasan kolektif? Sebagai tindak balas, beliau menyerlahkan politik radikal yang relevan yang sedang dibina oleh orang ramai ketika mereka berjuang untuk keadilan dan maruah. Seperti yang diterangkan oleh Crass dalam esei pembukaannya, ini adalah politik yang berasaskan penganjuran akar umbi, demokrasi penyertaan, kerja pakatan merentas perbezaan, tindakan langsung kreatif, pembinaan organisasi, strategi yang berakar umbi dalam visi untuk dunia yang lebih baik dan cinta yang tidak menyesal. Pada teras politik ini adalah komitmen yang mendalam untuk membina gerakan anti-perkauman, berbilang kaum, feminis dan liberasionis aneh terhadap kapitalisme.

Buku ini, dalam erti kata tertentu, mengikuti kehidupan Crass selama dua puluh tiga tahun yang lalu—dari hari-hari awalnya sebagai aktivis dengan Love and Rage di pinggir bandar California Selatan dan penganjur teras di San Francisco Food Not Bombs hinggalah bukunya. kerja baru-baru ini sebagai penganjur dan pendidik anti-perkauman terkemuka. Crass, seperti kebanyakan kita yang sangat dipengaruhi oleh feminisme, memandang serius bahawa "peribadi" dan "politik" tidak boleh dipisahkan dengan ketat: politik transformatif yang benar-benar harus berakar pada—tetapi tidak pernah terhad kepada—pengalaman hidup kita. Seperti yang ditunjukkan oleh tulisannya, walaupun orang yang agak istimewa boleh menyelami kehidupan mereka untuk mengetahui tentang cara kuasa berfungsi dalam masyarakat kita, serta kemungkinan dan cabaran untuk penganjuran yang berwawasan. Ke arah Pembebasan Kolektif mencerminkan komitmen ini, membangunkan analisis politik melalui penceritaan dan refleksi kritis. Ini adalah ciri penulisan Crass.

Apa yang paling penting tentang buku ini bukanlah kisah yang diceritakannya tentang Chris Crass, tetapi pengajaran yang dikongsikannya untuk semua usaha keadilan sosial kita hari ini. Kebimbangan yang Crass telah ambil secara konsisten dalam penganjuran dan penulisannya—pembinaan pergerakan, ketuanan kulit putih yang mencabar, perancangan strategik dan pembelajaran daripada pengalaman pergerakan sebelumnya—terus menjadi antara yang paling mendesak bagi aktivis dan penganjur, terutamanya apabila gerakan baharu muncul. dalam masa krisis ini. Walaupun refleksi Crass berakar umbi dalam pengalaman khusus, ia adalah relevan untuk orang yang bergelut dengan pelbagai isu dan dalam pelbagai keadaan di seluruh Amerika Syarikat.

Pengajaran dan renungan ini telah berkembang daripada sejarah yang tidak diketahui secara meluas. Ini adalah sejarah generasi politik yang dibesarkan dalam masa revolusi berhaluan kanan yang dilambangkan oleh Ronald Reagan, dan telah diradikalkan dengan kejatuhan Tembok Berlin, Perang Teluk pertama, dan keputusan Raja Rodney. Semasa ahli ideologi terkemuka meraikan kejatuhan Kesatuan Soviet dan mengisytiharkan "penghujung sejarah," generasi politik ini dengan ketara tertarik kepada politik dan aktivisme anarkis. Sepanjang tahun 1990-an, ramai dalam generasi ini semakin menumpukan pada pembinaan gerakan radikal yang luas dan beralih terutamanya kepada idea dan amalan feminisme anti-perkauman. Pada penghujung 1990-an dan awal 2000-an, aktivis ini memainkan peranan utama dalam gerakan keadilan global dan merupakan sebahagian daripada proses pembelajaran seluruh pergerakan yang penting tentang kuasa, keistimewaan, perpaduan dan penganjuran. Sepanjang dekad yang lalu, mereka telah mengambil pengajaran daripada pengalaman ini ke dalam pelbagai kempen, organisasi dan pergerakan. Melalui usaha ini, mereka membantu membangunkan sintesis politik radikal baharu yang melepasi beberapa konflik ideologi yang melemahkan dan menyatukan idea dan amalan berguna daripada pelbagai tradisi kiri.

Crass, melalui kerja penganjuran, penulisan dan pendidikan politiknya, telah menjadi tokoh penting dalam sejarah ini. Sememangnya kita tidak dapat menghargai beliau dan usaha beliau sepenuhnya tanpa memahami trajektori pergerakan yang telah membentuk beliau dan beliau telah membantu membentuk. Jadi, sebagai ahli sejarah pergerakan dan seseorang yang juga terlibat secara mendalam dalam trajektori ini, izinkan saya membentangkan secara ringkas kisah di sini, berikutan anarkisme 1990-an ke dalam feminisme anti-perkauman, gerakan keadilan global, dan penganjuran hari ini ke arah pembebasan kolektif. Walaupun sesetengah pembaca akan biasa dengan sejarah dan politik ini, ramai yang mungkin mendapati ia sama sekali baru. Harapan utama saya adalah untuk membantu menjelaskan kepentingan tulisan dalam koleksi ini dan menggariskan pandangan politik penting mereka. Saya juga dengan rendah hati mengharapkan apa yang saya tawarkan untuk menerangi satu helai sejarah pergerakan dalam dua dekad yang lalu dan, yang lebih penting, menyumbang kepada pembinaan gerakan pembebasan yang kita perlukan.

 

Anarkisme

Seperti yang dijelaskan oleh Crass dalam esei "A New World in Our Hearts," anarkisme mempunyai asal-usulnya dalam gerakan sosialis kelas pekerja pada akhir kesembilan belas. abad. Ini adalah politik berdasarkan penentangan terhadap kapitalisme dan negara sebagai bentuk asas penguasaan, bersama-sama dengan komitmen terhadap pengurusan diri, perpaduan, dan kesaksamaan sosial.[1] Walaupun berakar pada tradisi ini, anarkisme yang diambil dan dikembangkan oleh aktivis pada tahun 1990-an juga merupakan hasil daripada pengalaman pergerakan empat dekad sebelumnya. Pergerakan kebebasan kulit hitam, gerakan pembebasan wanita, dan gerakan pembebasan lain pada 1960-an sangat mempengaruhi bentuk politik radikal yang melibatkan penerapan nilai pembebasan dalam penganjuran, mencipta alternatif kepada organisasi atas ke bawah, dan mencabar pelbagai bentuk penindasan.[2]

Bermula pada tahun 1970-an, rangkaian pengalaman pergerakan menggabungkan banyak bentuk politik ini bersama-sama dengan anarkisme. Tiga daripada pautan paling penting dalam rantaian ini ialah gerakan tindakan langsung tanpa kekerasan (kadangkala dikenali sebagai "pergerakan anti-nuklear"), aktivisme AIDS tindakan langsung yang dikaitkan dengan kumpulan aneh radikal ACT UP, dan mobilisasi pertahanan alam sekitar Earth First ! Pengalaman pergerakan ini menggabungkan satu set amalan aktivis yang termasuk tindakan keingkaran awam yang militan dan sering berskala besar; penyelarasan terpencar melalui kumpulan kecil yang dipanggil "kumpulan pertalian"; penggunaan proses membuat keputusan konsensus (asalnya dipanggil "proses feminis"); dan tumpuan untuk membangunkan cara baharu berhubung melalui perkara seperti menempatkan kolektif dan latihan anti-perkauman.[3]

Menjelang 1990-an, anarkisme di Amerika Syarikat adalah sinonim dengan set amalan ini, aspirasi umum tradisi anarkis bersejarah, dan kritikan yang meluas terhadap penguasaan. Ia dicirikan oleh budaya balas dan templat aktiviti yang dikongsi, menghubungkan kebanyakan orang muda melalui satu siri adegan subbudaya yang kebanyakannya berkulit putih dan kelas pertengahan, selalunya berakar pada punk rock, di seluruh negara. Aktivis ini mengambil bahagian dalam pelbagai kempen, terlibat dalam tindakan langsung konfrontasi, menyokong tahanan politik seperti Mumia Abu-Jamal, berusaha untuk menyuntik seni dan imaginasi ke dalam aktivisme, mengatur penumpuan anarkis di seluruh Amerika Utara, dan membangunkan rangkaian kedai buku anarkis dan ruang politik.[4]

Salah satu inisiatif yang paling meluas dan aktif yang menghubungkan adegan ini ialah rangkaian Food Not Bombs (FNB). Pada awal 1990-an, berpuluh-puluh bahagian FNB di seluruh Amerika Syarikat kerap menghidangkan makanan percuma di ruang awam, yang jelas mencabar tatanan sosial yang menghasilkan kemiskinan dan keganasan.[5] San Francisco FNB ialah nod pusat dalam rangkaian, kerana ia mengekalkan senarai kenalan untuk rangkaian, menghantar panduan "cara memulakan kumpulan FNB", menerbitkan surat berita antarabangsa dan dianjurkan secara mengagumkan menentang kempen jahat oleh kerajaan bandar untuk menutup menurunkan hidangannya. Crass terlibat secara mendalam dalam semua ini dan, pada pertengahan 1990-an, terkenal sebagai penganjur FNB terkemuka di Pantai Barat. Pada tahun 1995, beliau menulis "Ke Arah Masyarakat Tanpa Keganasan: Kertas Kedudukan Anarkisme, Perubahan Sosial, dan Makanan Bukan Bom" dalam perundingan dengan orang lain di San Francisco FNB; kertas kerja ini telah diedarkan secara meluas dan dibincangkan di seluruh rangkaian FNB di Amerika Syarikat, Kanada, dan Eropah.

Seperti yang dinyatakan oleh Crass, FNB (ketika itu seperti sekarang) berfungsi sebagai satu bentuk aktivisme pintu masuk untuk berpuluh-puluh ribu kebanyakannya golongan muda. Melalui FNB, ramai aktivis telah belajar tentang ketidaksamaan ekonomi dan peranan negara dalam memeliharanya, dan telah mengalami kuasa mereka sendiri untuk mengambil tindakan langsung dan mewujudkan institusi alternatif. Kumpulan FNB juga telah bergelut secara praktikal mengenai soalan yang berkaitan dengan penganjuran komuniti, kepimpinan, strategi, struktur organisasi dan hubungan kuasa. Dalam esei "Food Not Bombs and the Building of a Grassroots Anarchist Left," Crass menawarkan sejarah mendalam tentang San Francisco FNB pada tahun 1990-an dan berkongsi pelajaran yang kaya yang berkembang daripadanya.

Crass dan ramai rakannya di San Francisco FNB adalah sebahagian daripada kecenderungan anarkis yang semakin meningkat yang berusaha untuk keluar daripada persekitaran subbudaya anarkis dan membina gerakan yang lebih luas. Penerbitan anarkis seperti Letupan! di Minneapolis, sebagai contoh, sengaja cuba melangkaui adegan punk dan berhubung dengan perjuangan berasaskan komuniti. Rangkaian anarkis Love and Rage, yang bermula pada tahun 1989 dan diperkukuh menjadi organisasi keahlian rasmi pada tahun 1993, mula mengenal pasti keutamaan strategik dan bidang kerja politik bersama, bergelut dengan persoalan politik utama sekitar kaum dan perkauman, dan cuba untuk membina revolusioner benua. persekutuan anarkis. Anarkis juga menganjurkan dua persidangan "Rintangan Aktif" yang terobosan—di Chicago pada 1996 dan di Toronto pada 1998—yang secara eksplisit memusatkan tema seperti penganjuran komuniti dan pembinaan pergerakan.[6]

Kesemua usaha ini, dalam cara yang berbeza tetapi bertindih, cuba mendorong anarkisme ke arah yang lebih disengajakan ke arah perjuangan yang berakar umbi dalam komuniti kelas pekerja dan masyarakat kulit berwarna. Walaupun tidak sekata, usaha ini masih ketara. Mereka menyumbang kepada pembangunan (atau kembali kepada) sejenis anarkisme berasaskan pergerakan yang kurang mengenai mengekalkan subbudaya dan lebih kepada meneruskan perjuangan popular untuk keadilan dan maruah. Mereka juga membantu menghasilkan politik anarkis yang mempunyai kaitan yang lebih luas di luar adegan aktivis kelas pertengahan kulit putih.

 

Feminisme Anti Perkauman

Ramai aktivis 1990-an melihat kegigihan dinamik keistimewaan dan penindasan dalam mengatur kerja sebagai penghalang utama untuk membina anarkisme berasaskan gerakan yang bertenaga. Dengan wanita, orang kulit berwarna, aneh dan aktivis kelas pekerja memimpin, mereka semakin mengenal pasti cara hierarki sosial yang menstrukturkan masyarakat kita dihasilkan semula dalam ruang pergerakan, mengekalkan pengecualian yang berpanjangan dan sangat menghalang usaha keseluruhan untuk perubahan radikal . Mencari jalan ke hadapan, beberapa aktivis mula berusaha untuk membina analisis dan amalan yang lebih kukuh mengenai feminisme, anti-perkauman dan pembebasan aneh. Mereka beralih terutamanya kepada idea dan pengalaman feminisme anti-perkauman.

Berakar umbi dalam gerakan pembebasan pada tahun 1960-an, feminisme anti-perkauman adalah untaian politik yang berkembang pada tahun 1970-an dan 1980-an. Ia bermula dengan usaha wanita radikal warna, kebanyakannya lesbian, untuk mencabar batasan pergerakan sedia ada untuk dapat menjelaskan pengalaman kompleks penindasan mereka berdasarkan kaum, kelas, jantina, dan seksualiti. Bersatu dalam kumpulan, persidangan dan kolektif penerbitan, aktivis ini mula mencipta politik bersama berdasarkan kehidupan dan perjuangan mereka.[7] Combahee River Collective, sebuah kumpulan feminis kulit hitam di Boston, merumuskan politik baru muncul ini dalam kenyataan 1977 yang bersejarah di mana mereka menyeru untuk membangunkan "analisis bersepadu" penindasan.[8] Analisis ini mencadangkan bahawa sistem perkauman, kapitalisme, hetero-patriarki, dan kebolehan beroperasi dengan dan melalui satu sama lain-mereka saling berkaitan. Politik yang benar-benar revolusioner, ringkasnya, semestinya melibatkan perjuangan menentang pelbagai bentuk penindasan.[9]

Aktivis yang dipengaruhi anarkis pada tahun 1990-an semakin mengambil "analisis bersepadu" ini, sering dipanggil "intersectionality" dalam konteks akademik.[10] Sesungguhnya, mereka yang pergi ke kolej mendapat manfaat daripada perjuangan generasi terdahulu untuk memenangi Pengajian Dunia Ketiga, Pengajian Wanita, Pengajian Buruh, dan Kajian Gay dan Lesbian. Usaha ini mewujudkan ruang institusi untuk sarjana feminis dan anti-perkauman untuk membawa idea-idea persimpangan ke dalam bilik darjah. Akibatnya, aktivis pelajar dan lain-lain sedang membaca karya feminis radikal warna, seperti Gloria Anzaldúa, Angela Davis, cangkuk loceng, June Jordan, Joanna Kadi, dan Barbara Smith. Kerja ini bergema dengan dan memperdalam kritikan terhadap penguasaan yang sangat penting bagi anarkis, walaupun ia menimbulkan persoalan sukar bagi gerakan anarkis yang kebanyakannya berkulit putih dan sering didominasi lelaki.

Dalam bergelut dengan soalan-soalan ini, aktivis mula menyiasat lokasi sosial mereka sendiri dalam hubungan keistimewaan dan penindasan. Mereka juga mula mencipta alatan untuk penganjuran yang lebih saksama, inklusif dan penyertaan. Walaupun wanita dan penganjur genderqueer cenderung untuk berada di barisan hadapan, beberapa lelaki kulit putih juga berusaha untuk membangunkan amalan feminis anti-perkauman di kalangan aktivis yang cenderung anarkis. Crass menjadi salah seorang aktivis yang paling menonjol dalam kecenderungan 1990-an ini melalui kerja penganjurannya di FNB dan apabila tulisannya mula beredar ke rangkaian aktivis yang lebih luas.

Bahagian kedua buku ini, "We Make the Road by Walking," termasuk beberapa sumbangan Crass yang paling penting kepada usaha seluruh pergerakan ini kerana dia terus terang membincangkan pengalamannya sendiri dalam kesedaran feminis dan anti-perkauman, kerap melalui cabaran. oleh aktivis yang mempunyai pengalaman langsung tentang penindasan, dan membuat cadangan konkrit untuk penganjuran. "Melawan Patriarki: Alat untuk Lelaki untuk Membantu Revolusi Feminis Selanjutnya," sebagai contoh, menguraikan banyak cadangan ini menjadi buku asas yang mencetuskan pemikiran. Tema utama dalam tulisan ini, seperti dalam semua karya Crass, ialah sistem penindasan secara konsisten mensabotaj usaha perubahan sosial—ia mengehadkan analisis, mengurangkan pembinaan pakatan, menghakis organisasi dan mengekang strategi. Oleh itu, membangunkan amalan feminis anti-perkauman dalam kerja politik kolektif kami adalah penting untuk membina gerakan yang berdaya tahan dan berwawasan.

Pergerakan Keadilan Global

Sementara anarkis AS semakin serius dan teratur, pemberontakan terhadap neoliberalisme sedang berlaku, bermula di Selatan global. Membina warisan perjuangan anti-kolonial dan anti-imperialis, pemberontakan ini bermula pada 1980-an dengan mobilisasi popular yang meluas terhadap langkah penjimatan yang diamanatkan oleh Tabung Kewangan Antarabangsa. Menjelang awal 1990-an, mesyuarat institusi neoliberal seperti Bank Dunia dan Pertubuhan Perdagangan Dunia (WTO) menghadapi protes besar-besaran dari Bangalore ke Berlin.[11] Dan kemudian, pada 1 Januari 1994, Zapatista Army of National Liberation melangkah ke pentas dunia dengan merampas tujuh bandar di Chiapas, Mexico. “Ya Basta!” kata mereka menentang kerajaan Mexico dan neoliberalisme. Menggabungkan aspek Marxisme, anarkisme, dan tradisi Maya, Zapatista menawarkan politik autonomi berdasarkan mendengar dan dialog, membina kuasa demokrasi dari bawah, dan mewujudkan komuniti yang memerintah sendiri.

---