यांनी दिलेले भाषण मार्टा हार्नेकर 15 ऑगस्ट 2014 रोजी स्वीकारून गंभीर विचारांसाठी 2013 लिबरेटरचा पुरस्कार, तिच्या पुस्तकासाठी पुरस्कार मिळालेला, एक जग निर्माण करण्यासाठी: एकविसाव्या शतकाच्या समाजवादाकडे नवीन मार्ग; अनुवादित फेडेरिको फुएन्टेस

राष्ट्राध्यक्ष ह्यूगो चावेझ यांच्या शारीरिक बेपत्ता झाल्यानंतर एक महिन्याने मी हे पुस्तक पूर्ण केले, ज्यांच्या हस्तक्षेपाशिवाय हे पुस्तक लॅटिन अमेरिकेत लिहिले जाऊ शकले नसते. मी त्यात मांडलेल्या अनेक कल्पना बोलिव्हेरियन नेत्याशी, त्यांच्या कल्पना आणि कृतींशी, व्हेनेझुएलामध्ये आणि प्रादेशिक आणि जागतिक स्तरावर एक ना एक प्रकारे संबंधित आहेत. चावेझला वारसा मिळालेली लॅटिन अमेरिका आणि आज त्याने आपल्यासाठी सोडलेली लॅटिन अमेरिका यात खूप फरक आहे हे कोणीही नाकारू शकत नाही.

म्हणूनच मी त्यांना पुढील शब्दांसह पुस्तक समर्पित केले:

कमांडंट चावेझ यांना, ज्यांचे शब्द, अभिमुखता आणि गरिबांच्या कारणासाठी अनुकरणीय समर्पण त्यांच्या लोकांसाठी आणि जगातील सर्व लोकांसाठी होकायंत्र म्हणून काम करेल. त्याने उभारलेल्या या अद्भुत कार्याचा नाश करू पाहणाऱ्यांपासून स्वतःचे रक्षण करणे हीच उत्तम ढाल असेल..

चावेझ यांनी 1998 च्या अध्यक्षीय निवडणुकीत विजय मिळवला तेव्हा नवउदार भांडवलशाही मॉडेल आधीच प्रस्थापित झाले होते. नंतर निवड ही होती की हे मॉडेल पुन्हा स्थापित करायचे, निःसंशयपणे काही बदलांसह जसे की सामाजिक समस्यांबद्दल अधिक काळजी, परंतु तरीही नफा मिळविण्याच्या त्याच तर्काने प्रेरित किंवा पुढे जाऊन दुसरे मॉडेल तयार करण्याचा प्रयत्न करणे. चावेझने दुसरा मार्ग स्वीकारण्याचे धाडस दाखवले आणि नकारात्मक अर्थ असूनही त्याला “समाजवाद” म्हणायचे ठरवले. 21 व्या शतकात लागू झालेल्या सोव्हिएत-शैलीतील समाजवादापेक्षा वेगळे करण्यासाठी त्यांनी त्याला “20 व्या शतकातील समाजवाद” म्हटले. हे "भूतकाळातील चुकांमध्ये पडणे" बद्दल नव्हते, त्याच "स्टालिनिस्ट विचलन" मध्ये होते ज्याने पक्षाचे नोकरशाही बनवले आणि लोकांचा सहभाग काढून टाकला.

लोकांच्या सहभागाची गरज हा त्यांचा ध्यास होता आणि त्यांच्या प्रस्तावांना इतर समाजवादी प्रकल्पांपेक्षा वेगळे करणारे वैशिष्ट्य होते ज्यामध्ये राज्याने सर्व समस्यांचे निराकरण केले आणि लोकांना ते भेटवस्तू असल्यासारखे लाभ मिळाले.

त्यांना खात्री होती की समाजवाद वरून ठरवता येत नाही, तो लोकांना सोबत घेऊन बांधला पाहिजे. आणि त्याला हे देखील समजले की नायकाचा सहभाग हाच लोकांना वाढू देतो आणि आत्मविश्वास मिळवू देतो, म्हणजेच माणूस म्हणून स्वतःचा विकास करू शकतो.

11 जून 2009 रोजी प्रसारित झालेला “सैद्धांतिक अलो प्रेसिडेंटे” चा पहिला कार्यक्रम मला नेहमी आठवतो, जेव्हा चावेझ यांनी यामधून उद्धृत केले होते. पीटर क्रोपॉटकिनचे पत्र, रशियन अराजकतावादी, 4 मार्च 1920 रोजी लेनिनला लिहिले:

स्थानिक शक्तींच्या सहभागाशिवाय, शेतकरी आणि कामगारांच्या खालच्या संघटनेशिवाय, नवीन जीवन तयार करणे अशक्य आहे.
असे दिसते की सोव्हिएत खालून संघटना तयार करण्याचे हे कार्य अचूकपणे पूर्ण करणार आहेत. पण रशिया हे नावापुरतेच सोव्हिएत प्रजासत्ताक बनले आहे. लोकांवर पक्षाचा प्रभाव … या आशादायक संस्थेचा - सोव्हिएतचा प्रभाव आणि रचनात्मक ऊर्जा आधीच नष्ट झाली आहे.

म्हणूनच समाजवादी प्रकल्प आणि मॉडेल यांच्यात फरक करणे आवश्यक आहे असे मला फार लवकर वाटले. मला या प्रकल्पाचा अर्थ मार्क्स आणि एंगेल्सच्या मूळ कल्पना समजला आणि या प्रकल्पाने ऐतिहासिकदृष्ट्या घेतलेल्या एका स्वरूपाचा संदर्भ देण्यासाठी मॉडेल समजले. जर आपण सोव्हिएत-शैलीतील समाजवादाचे विश्लेषण केले तर आपण पाहतो की ज्या देशांनी समाजवादाचे हे मॉडेल लागू केले आहे, ज्याला मायकेल लेबोविट्झने अलीकडेच म्हटले आहे. कंडक्टरचा समाजवाद आणि आयोजित उत्पादनाच्या अग्रगण्य पद्धतीवर आधारित, लोक यापुढे नायक राहिले नाहीत, लोकप्रिय सहभागाचे अवयव पूर्णपणे औपचारिक अस्तित्वात रूपांतरित झाले आणि पक्षाचे रूपांतर पूर्ण अधिकारात झाले, सत्याचे एकमेव डिपॉझिटरी जे सर्व क्रियाकलाप नियंत्रित करते: आर्थिक, राजकीय , सांस्कृतिक. म्हणजेच जे प्रचलित लोकशाही असायला हवे होते त्याचे रूपांतर पक्षाच्या हुकूमशाहीत झाले. समाजवादाचे हे मॉडेल, ज्याला अनेकांनी "वास्तविक समाजवाद" म्हटले आहे, हे मूलभूतपणे सांख्यिकीवादी, केंद्रवादी, नोकरशाही मॉडेल आहे, जेथे मुख्य गहाळ घटक लोकप्रिय सहभाग आहे.

हा समाजवाद कधी ढासळला आणि समाजवादाचा मृत्यू आणि मार्क्सवादाचा मृत्यू या सर्व चर्चा केव्हा झाल्या हे तुम्हाला आठवतंय का? त्या वेळी, एडुआर्डो गॅलेआनो, एक उरुग्वेयन लेखक, ज्यांना आपण सर्वजण ओळखत आहोत, म्हणाले की त्यांनी आम्हाला अंत्यसंस्कारासाठी आमंत्रित केले होते ज्यात आम्ही सहभागी नव्हते. ज्या समाजवादाचा मृत्यू झाला तो समाजवादी प्रकल्प नाही ज्यासाठी आम्ही लढलो होतो. वास्तवात जे घडले त्याचा मार्क्स आणि एंगेलने कल्पना केलेल्या समाजाच्या भांडवलशाहीची जागा घेण्याशी फारसा संबंध नव्हता. त्यांच्यासाठी, लोकसहभागाशिवाय समाजवाद अशक्य होता.

मार्क्स आणि एंगेलच्या मूळ कल्पनांचा केवळ सोव्हिएत राजवटीच्या कृतींमुळे आणि या देशाने डाव्या लोकांमध्ये प्रसारित केलेल्या मार्क्सवादी साहित्यामुळेच विपर्यास झाला नाही; सोव्हिएत कक्षेबाहेर असलेल्या त्या देशांत समाजवादाच्या नावाशी निगडीत असलेल्या मॉडेलमुळे निर्माण झालेला विरोध पाहता त्यांना कमी लेखले गेले किंवा दुर्लक्ष केले गेले.

मार्क्‍स आणि एंगेल्सच्या मते, त्यांनी कम्युनिस्ट म्हणवलेल्या भावी समाजामुळे मानवाच्या सर्व क्षमतांचा अविभाज्य विकास होईल, जो विकास केवळ क्रांतिकारी सरावानेच साध्य होऊ शकेल. लोक जादूने विकसित होणार नाहीत, ते विकसित होतील कारण ते संघर्ष करतात, ते बदलतात (परिस्थिती बदलताना, व्यक्ती स्वतःला बदलते).

म्हणूनच मार्क्सने पुष्टी केली की ज्या कामगारांच्या सहाय्याने नवीन समाजाची निर्मिती सुरू होईल ते शुध्द प्राणी नसतील कारण "युगानुरूप चिखल" त्यांच्यावर तोलून जाईल. म्हणूनच त्यांनी त्यांचा निषेध केला नाही, उलट त्यांच्यामध्ये आत्मविश्वास दिला की ते क्रांतिकारी संघर्षातून या नकारात्मक वारशातून स्वतःला मुक्त करतील. संघर्षातून, अभ्यासातून माणसांच्या परिवर्तनावर त्यांचा विश्वास आहे.

आणि मार्क्‍सचे हे शब्द बहुधा न वाचता चावेझलाही हे समजले. 11 जून 2009 रोजी त्यांच्या पहिल्या "सैद्धांतिक अलो प्रेसिडेंटे" मध्ये, त्याने इशारा दिला ज्या समुदायांना सांप्रदायिकता टाळण्यासाठी सावध राहावे लागेल. त्याने स्पष्ट केले:

… जर असे लोक असतील, उदाहरणार्थ, रहिवासी जे राजकारणात भाग घेत नाहीत, जे कोणत्याही पक्षाशी संबंधित नाहीत, काही फरक पडत नाही, त्यांचे स्वागत आहे.
इतकेच काय, विरोधी पक्षातील काही लोक तिथे राहत असतील तर त्यांना फोन करा. त्यांना येऊ द्या आणि काम करू द्या, या आणि प्रात्यक्षिक करा, उपयुक्त व्हा, कारण, मातृभूमी प्रत्येकासाठी आहे, आम्हाला मोकळ्या जागा द्याव्या लागतील आणि तुम्ही पहाल की प्रॅक्टिसच्या माध्यमातून बरेच लोक स्वत: ला बदलतील..

प्रॅक्सिस म्हणजे स्वतःचे रूपांतर, सिद्धांत म्हणजे सिद्धांत, परंतु सिद्धांत हृदय, हाडे, मज्जातंतू, माणसाच्या आत्म्याला स्पर्श करू शकत नाही आणि प्रत्यक्षात काहीही बदलणार नाही. आम्ही पुस्तके वाचून स्वतःचे रूपांतर करणार नाही. पुस्तके मूलभूत आहेत, सिद्धांत मूलभूत आहे, परंतु आपल्याला ते आचरणात आणावे लागेल, कारण प्रॅक्टिस हे खरोखरच मानवाचे परिवर्तन करते.

हे देखील असे आहे की वास्तविक समाजवादाच्या "सामूहिक" पद्धतींचा, जो सामूहिक नावाने वैयक्तिक मतभेद दडपतो, त्यांचा मार्क्सवादाशी काहीही संबंध नव्हता. लक्षात ठेवा, मार्क्सने बुर्जुआ कायद्यावर टीका केली की लोक त्यांच्यातील फरक मान्य करण्याऐवजी कृत्रिमरित्या समान बनवण्याचा प्रयत्न करतात. सर्वांसाठी समान असल्याचे भासवून, बुर्जुआ कायदा हा असमान अधिकार आहे. जर दोन कामगारांनी बटाटे गोळा केले आणि एकाने दुस-याच्या दुप्पट रक्कम गोळा केली, तर पहिल्याला दुसऱ्याच्या दुप्पट मोबदला द्यावा का? बुर्जुआ कायदा होय म्हणतो, ज्या कामगाराने त्यादिवशी फक्त निम्मी रक्कम गोळा केली तो कदाचित आजारी असेल किंवा तो कधीही मजबूत कामगार नव्हता कारण तो नेहमीच कुपोषित होता, आणि म्हणूनच कदाचित तोच प्रयत्न करत असताना. पहिली व्यक्ती फक्त निम्मेच करू शकली

दुसरीकडे मार्क्‍सने म्हटले की, कोणत्याही खर्‍या अर्थाने न्याय्य वितरणासाठी लोकांच्या विविध गरजा लक्षात घेतल्या पाहिजेत. म्हणून त्याचे म्हणणे: "प्रत्येकाकडून त्याच्या क्षमतेनुसार, प्रत्येकाकडून त्याच्या गरजेनुसार."

मार्क्सची आणखी एक कल्पना जी बुर्जुआ आणि सोव्हिएत प्रथा या दोघांनी विकृत केली होती ती म्हणजे सामान्य किंवा सामूहिक मालमत्तेचे संरक्षण.

भांडवलदारांचे विचारवंत काय म्हणाले? कम्युनिस्ट (किंवा समाजवादी) तुमचा फ्रीज, तुमची कार, तुमचे घर इत्यादी सर्व काही हिसकावून घेतील.

किती अडाणी! मार्क्स किंवा समाजवादी किंवा कम्युनिस्ट या दोघांनीही लोकांच्या वैयक्तिक वस्तू हिसकावून घेण्याचा विचार केला नाही. मार्क्सने जे मांडले ते समाजाला जे मूळत: त्यांच्या मालकीचे होते ते परत देण्याची कल्पना होती, म्हणजेच उत्पादनाची साधने, परंतु ज्याला उच्चभ्रूंनी अन्यायकारकरित्या विनियुक्त केले होते.

भांडवलदारांना जे समजत नाही, किंवा समजून घ्यायचे नाही, ते म्हणजे संपत्तीचे दोनच स्त्रोत आहेत: निसर्ग आणि मानवी श्रम आणि मानवी श्रमाशिवाय, निसर्गात असलेल्या संभाव्य संपत्तीचे खर्‍या संपत्तीत रूपांतर कधीच होऊ शकत नाही.

मार्क्सने निदर्शनास आणून दिले की केवळ वास्तविक मानवी श्रमच नाही तर भूतकाळातील श्रम देखील आहेत, म्हणजेच श्रमाच्या साधनांमध्ये श्रम समाविष्ट आहेत.

साधने, यंत्रे, जमिनीवर केलेल्या सुधारणा आणि अर्थातच, बौद्धिक आणि वैज्ञानिक शोध ज्याने सामाजिक उत्पादकता लक्षणीयरीत्या वाढवली, हा पिढ्यानपिढ्या चालत आलेला वारसा आहे; ते एक सामाजिक वारसा आहेत - लोकांची संपत्ती.

परंतु भांडवलदार वर्गाने, भांडवलाच्या गूढीकरणाच्या संपूर्ण प्रक्रियेमुळे - ज्यामध्ये मला जाण्यासाठी वेळ नाही - आम्हाला खात्री पटवून दिली आहे की भांडवलदार त्यांच्या प्रयत्नांमुळे, त्यांच्या सर्जनशीलतेमुळे, त्यांच्या उद्योजकीय क्षमतेमुळे या संपत्तीचे मालक आहेत. , आणि ते कंपनीचे मालक असल्यामुळे त्यांना जे उत्पादित केले जाते ते योग्य करण्याचा अधिकार आहे.

केवळ समाजवादी समाज हा वारसा सामाजिक म्हणून ओळखतो, म्हणूनच तो समाजाला परत दिला गेला पाहिजे आणि समाजासाठी, संपूर्ण समाजाच्या हितासाठी वापरला गेला पाहिजे आणि खाजगी हितसंबंधांसाठी नाही.

या वस्तू, ज्यामध्ये मागील पिढ्यांचे श्रम समाविष्ट केले गेले आहेत, ते विशिष्ट व्यक्ती किंवा विशिष्ट देशाचे असू शकत नाहीत, परंतु त्याऐवजी संपूर्ण मानवतेचे असणे आवश्यक आहे.

प्रश्न असा आहे: हे घडेल याची खात्री कशी करायची? उत्पादनाच्या या साधनांचे खाजगीकरण करणे, त्यांचे सामाजिक मालमत्तेत रूपांतर करणे हा एकमेव मार्ग आहे. परंतु 21 व्या शतकाच्या सुरुवातीची मानवता अजूनही सीमा नसलेली मानवता नसल्यामुळे, ही क्रिया देश-दर-देशाच्या आधारे सुरू झाली पाहिजे आणि म्हणूनच पहिली पायरी म्हणजे उत्पादनाच्या धोरणात्मक साधनांची मालकी एखाद्या राष्ट्राला सोपवणे. राज्य जे समाजाचे हित व्यक्त करते.

परंतु उत्पादनाची धोरणात्मक साधने राज्याकडे सोपवणे म्हणजे मालकीमधील केवळ न्यायिक बदल दर्शवितो, कारण या राज्य कंपन्यांमधील बदल जर एवढ्यापुरताच मर्यादित असेल तर कामगारांचे बाह्य शक्तीच्या अधीन राहणे चालूच राहते. आता स्वत:ला समाजवादी म्हणवून घेणारे नवीन व्यवस्थापन भांडवलशाही व्यवस्थापनाची जागा घेऊ शकते परंतु उत्पादन प्रक्रियेतील कामगारांची दुरावलेली स्थिती कायम आहे. औपचारिकरित्या सामूहिक मालमत्ता असताना, कारण राज्य समाजाचे प्रतिनिधित्व करते, वास्तविक विनियोग अजूनही सामूहिक नाही.

म्हणूनच एंगेल्सने असा युक्तिवाद केला की, "उत्पादक शक्तींची राज्य-मालकी हा संघर्षावरचा उपाय नाही", जरी "त्यामध्ये लपलेल्या तांत्रिक परिस्थिती त्या समाधानाचे घटक बनवतात."

शिवाय, मार्क्सने असा युक्तिवाद केला की बौद्धिक आणि शारीरिक श्रम यांच्यातील पृथक्करण संपवणे आवश्यक आहे जे कामगारांना मशीनमधील आणखी एका अडथळ्यात बदलते. कंपन्यांना त्यांच्या कामगारांनी व्यवस्थापित करणे आवश्यक आहे. म्हणूनच चावेझने त्यांच्या विचारांचे अनुसरण करून, 21 व्या शतकातील समाजवाद हा एक राज्य भांडवलशाही म्हणून स्वतःला मर्यादित ठेवू शकत नाही या कल्पनेवर खूप जोर दिला ज्याने कामगारांना दुरावलेल्या अखंड कार्य प्रक्रिया सोडल्या. कामगारांना संपूर्णपणे उत्पादन प्रक्रियेबद्दल माहिती देणे आवश्यक आहे, ते त्यावर नियंत्रण ठेवण्यास, उत्पादन योजनांचे पुनरावलोकन आणि निर्णय घेण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे, वार्षिक बजेट आणि राष्ट्रीय अर्थसंकल्पातील योगदानासह अधिशेषाचे वितरण. हे उद्दिष्ट नव्हते का? गयाना सोशालिस्टाची योजना करा?

पण, मग आपल्याकडे समाजवादी व्यवस्थापकीय नोकरशाहीचा युक्तिवाद आहे की: आपण कामगारांच्या हाती व्यवस्थापन कसे सोपवू शकतो! ते उपक्रमांच्या व्यवस्थापनात सक्रियपणे सहभागी होण्यास तयार नाहीत! आणि ते बरोबर आहेत, वजा काही दुर्मिळ अपवाद, तंतोतंत कारण भांडवलशाहीला कामगारांना उद्योग व्यवस्थापित करण्यासाठी आवश्यक तांत्रिक ज्ञान प्रदान करण्यात कधीही रस नव्हता. येथे मी केवळ उत्पादनाचाच नव्हे तर विपणन आणि वित्तसंबंधित बाबींचाही संदर्भ देत आहे. व्यवस्थापनाच्या हातात ज्ञान केंद्रित करणे ही एक यंत्रणा आहे जी भांडवल कामगारांचे शोषण करण्यास सक्षम करते. परंतु हे, क्रांतिकारी केडरसाठी, कामगारांच्या पूर्ण सहभागाकडे न जाण्याचे कारण असू शकत नाही. याउलट, सह-व्यवस्थापनाच्या प्रक्रिया सुरू केल्या पाहिजेत ज्यामुळे कामगारांना हे ज्ञान योग्य करता येईल. हे करण्यासाठी, त्यांनी व्यावहारिक व्यवस्थापनात गुंतणे सुरू केले पाहिजे, त्याच वेळी संपूर्ण स्वयं-व्यवस्थापनाच्या टप्प्यावर पोहोचण्यासाठी व्यवसाय आणि व्यवस्थापन तंत्रांचे प्रशिक्षण घेतले पाहिजे.

आणि समुदाय आणि कम्युनच्या स्तरावर, इतर अनेकांसारखा एक मुद्दा ज्याबद्दल मी बोलू इच्छितो परंतु येथे तपशीलवार जाऊ शकत नाही, मला नेहमी आठवते की अरिस्टोबुलो इस्तुरिझ काय म्हणाले: “आम्हाला लोकांसह शासन करावे लागेल जेणेकरून लोक स्वतःवर राज्य करायला शिकू शकतात." मला समजले आहे की अध्यक्ष मादुरो हे त्यांच्या सरकारमधील संघटित लोकांच्या सहभागाला प्रोत्साहन देऊन हे करू इच्छित आहेत ज्याला त्यांनी लोकप्रिय सरकारच्या परिषद म्हणतात.

मी विविध प्रसंगी असे म्हटले आहे की, माझ्यासाठी २१ व्या शतकातील समाजवाद हे एक आकांक्षा बाळगण्याचे उद्दिष्ट आहे आणि या उद्दिष्टाकडे वाटचाल करण्याच्या दीर्घ ऐतिहासिक कालावधीला मी समाजवादी संक्रमण म्हणून संबोधतो.

पण आपण कोणत्या प्रकारच्या संक्रमणाबद्दल बोलत आहोत? आम्ही प्रगत भांडवलशाही देशांत घडणार्‍या संक्रमणाचा सामना करत नाही, जे इतिहासात कधीही घडलेले नाही, किंवा 20 व्या शतकातील क्रांतींप्रमाणे (रशिया, चीन, क्युबा). त्याऐवजी, आम्ही एका अतिशय विशिष्ट संक्रमणाला सामोरे जात आहोत जिथे, संस्थात्मक मार्गाने, आम्ही सरकारी शक्ती प्राप्त केली आहे.

या संदर्भात, मला वाटते की 1980 आणि 1990 च्या दशकातील लॅटिन अमेरिकेतील परिस्थिती 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस पूर्व-क्रांतिकारक रशियाने अनुभवलेल्या परिस्थितीशी काही प्रमाणात तुलना करता येईल. साम्राज्यवादी युद्ध आणि त्याची भीषणता रशियासाठी काय होती, नवउदारवाद आणि त्याची भीषणता लॅटिन अमेरिकेसाठी होती: भूक आणि दुःखाची व्याप्ती, संपत्तीचे वाढत्या असमान वितरण, निसर्गाचा नाश, आपल्या सार्वभौमत्वाचे वाढते नुकसान. या परिस्थितीत, आमचे लोक म्हणाले "पुरेसे!" आणि एक नवीन मार्ग सुरू केला, सुरुवातीला प्रतिकार केला, आणि नंतर आक्रमक होऊन, नवउदारवादी विरोधी कार्यक्रमांच्या आधारे डाव्या किंवा मध्य-डाव्या अध्यक्षपदाच्या उमेदवारांचा विजय शक्य झाला.

नवउदारवादाच्या स्पष्ट अपयशाला सामोरे जावे लागल्यामुळे, खालील संदिग्धता उद्भवली: किंवा नवउदार भांडवलशाही मॉडेलची पुनर्बांधणी केली जाते, किंवा मानवतावादी आणि एकता-आधारित तर्काने प्रेरित पर्यायी प्रकल्प उभारण्यात प्रगती केली जाते. आणि आम्ही आधी म्हटल्याप्रमाणे, हा दुसरा मार्ग स्वीकारण्याचे धाडस चावेझ यांच्याकडे होते आणि मला विश्वास आहे की अध्यक्ष मादुरो त्यांचा वारसा पुढे चालू ठेवण्याचा प्रयत्न करत आहेत. इव्हो मोरालेस आणि राफेल कोरिया यांसारख्या इतर नेत्यांनी नंतर त्याचे अनुसरण केले. वस्तुनिष्ठ आर्थिक आणि सांस्कृतिक परिस्थिती आणि जागतिक आणि राष्ट्रीय पातळीवरील शक्तींचा विद्यमान सहसंबंध, त्यांना भांडवलशाही उत्पादनाच्या प्रकारांसह दीर्घकाळ सहअस्तित्वात राहण्यास भाग पाडते या वस्तुस्थितीची जाणीव या सर्वांना आहे.

आणि मी धाडस म्हणतो कारण ही सरकारे अतिशय गुंतागुंतीची आणि कठीण परिस्थितीला तोंड देतात. त्यांना केवळ मागासलेल्या आर्थिक परिस्थितीचाच सामना करावा लागत नाही तर त्यांच्याकडे अजूनही पूर्ण राज्यसत्ता नाही. आणि त्यांना हे वारशाने मिळालेल्या राज्य यंत्राच्या आधारावर करावे लागेल ज्याची वैशिष्ट्ये भांडवलशाही व्यवस्थेसाठी कार्यक्षम आहेत, परंतु समाजवादाकडे जाण्यासाठी योग्य नाहीत.

तरीही, कट्टरपंथी डाव्यांच्या काही क्षेत्रांच्या सैद्धांतिक कट्टरतेच्या विरुद्ध, सरावाने हे सिद्ध केले आहे की जर क्रांतिकारी केडर हे उपकरण चालवत असतील तर ते नवीन समाजाच्या निर्मितीच्या प्रक्रियेत एक साधन म्हणून वापरले जाऊ शकते.

परंतु आपण हे स्पष्ट केले पाहिजे, याचा अर्थ असा नाही की कार्यकर्ते केवळ वारशाने मिळालेल्या राज्याचा वापर करण्यापुरतेच स्वत:ला मर्यादित करू शकतात, त्यासाठी - त्यांच्या हातात असलेली सत्ता वापरून - नवीन राजकीय व्यवस्थेचा आणि नवीन संस्थांचा पाया रचणे, निर्माण करणे आवश्यक आहे. लोकप्रिय सहभागासाठी मोकळी जागा जी लोकांना सर्वात सोप्या ते सर्वात जटिल स्तरापर्यंत शक्ती वापरण्यास तयार करण्यात मदत करू शकते.

सरकारकडून परिवर्तनाची ही प्रक्रिया केवळ दीर्घ प्रक्रिया नाही तर आव्हाने आणि अडचणींनी भरलेली प्रक्रिया आहे. ती एक रेषीय प्रक्रिया असेल याची काहीही खात्री देत ​​नाही; माघार आणि अपयशाची शक्यता नेहमीच असते.

आपण नेहमी लक्षात ठेवले पाहिजे की जोपर्यंत अधिकार त्यांच्या हेतूंसाठी अनुकूल आहे तोपर्यंतच खेळाच्या नियमांचा आदर करतो. ते पूर्णपणे सहन करू शकतात आणि डाव्या सरकारला सत्तेवर आणण्यास मदत देखील करू शकतात जर त्या सरकारने उजव्या धोरणांची अंमलबजावणी केली आणि संकटाचे व्यवस्थापन करण्यासाठी स्वतःला मर्यादित केले. कायदेशीर किंवा बेकायदेशीर मार्गांनी ते नेहमीच काय रोखण्याचा प्रयत्न करतील - आणि आम्हाला याबद्दल कोणताही भ्रम नसावा - हा सखोल लोकशाही आणि लोकप्रिय परिवर्तनाचा कार्यक्रम आहे जो त्यांच्या आर्थिक हितसंबंधांवर प्रश्नचिन्ह निर्माण करतो.

यावरून आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की या सरकारांनी आणि डाव्या पक्षांनी तीव्र प्रतिकाराला तोंड देण्यासाठी तयार असले पाहिजे; जोपर्यंत त्यांच्या भौतिक हितसंबंधांना आणि विशेषाधिकारांना हात लावला जात नाही तोपर्यंत लोकशाहीबद्दल बोलणाऱ्या शक्तींविरुद्ध त्यांनी लोकशाही पद्धतीने मिळवलेल्या यशाचे रक्षण करण्यास ते सक्षम असले पाहिजेत. व्हेनेझुएलामध्ये असे घडले नाही का की या विशेषाधिकारांवर थोडेसे प्रभाव पाडणारे सक्षम कायदे, लोकशाही मार्गाने निवडून आलेल्या राष्ट्रपतींच्या विरोधात उजव्या विचारसरणीच्या विरोधी पक्षांनी समर्थित केलेल्या लष्करी उठावात पराभूत झालेल्या प्रक्रियेला तोंड देण्याचे मुख्य घटक होते. त्याचे लोक?

हे प्रबळ उच्चभ्रू वर्ग संपूर्ण विरोधी पक्षाचे प्रतिनिधित्व करत नाही हेही समजून घेणे गरजेचे आहे. विध्वंसक, षड्यंत्र रचणारा, लोकशाहीविरोधी विरोध आणि लोकशाही खेळाच्या नियमाचा आदर करण्यास तयार असलेला रचनात्मक विरोध आणि समान हितसंबंध असलेल्या अनेक कामांमध्ये सहकार्य करणे यातील फरक करणे अत्यावश्यक आहे. अशा प्रकारे आपण सर्व विरोधी शक्ती आणि व्यक्तिमत्त्वांना एकाच टोपलीत टाकण्याचे टाळतो. विरोधी पक्ष प्रोत्साहन देत असलेल्या सकारात्मक उपक्रमांना ओळखण्यास आणि त्यांनी सुचविलेल्या प्रत्येक गोष्टीची आधी निंदा न केल्याने, आज आपल्या बाजूने नसलेल्या अनेक क्षेत्रांवर विजय मिळवण्यास आम्हाला मदत होईल असा माझा विश्वास आहे. कदाचित उच्चभ्रू नेते नाहीत, तर मध्यम केडर आणि लोकांचा व्यापक वर्ग त्यांच्यावर प्रभाव टाकतो, जे सर्वात महत्त्वाचे आहे.

शिवाय, मला असे वाटते की शाब्दिक हल्ल्यांऐवजी त्यांच्या चुकीच्या कल्पना आणि चुकीच्या प्रस्तावांचा युक्तिवादाने मुकाबला करून आम्हाला बरेच काही मिळेल. कदाचित सर्वात कट्टरतावादी लोकप्रिय क्षेत्रांमध्ये नंतरचे चांगले स्वागत आहे, परंतु ते सामान्यतः व्यापक मध्यमवर्गीय क्षेत्रे आणि अनेक लोकप्रिय क्षेत्रांद्वारे नाकारले जातात.

या सरकारांना आणखी एक महत्त्वाचा बदल होत आहे, तो म्हणजे लोकांमध्येच नव्हे, तर लोकांमध्ये असलेल्या वारशाने मिळालेल्या संस्कृतीवर मात करण्याची गरज. हे सरकारी कॅडर, पदाधिकारी, पक्षाचे नेते आणि अतिरेकी, कामगार आणि त्यांच्या कामगार संघटनांच्या नेतृत्वांमध्येही टिकून आहे. मी व्यक्तिवाद, व्यक्तिमत्व, राजकीय करिअरवाद, उपभोगवाद यासारख्या वैशिष्ट्यांबद्दल बोलत आहे.

शिवाय, प्रगती मंद गतीने होते आणि याचा सामना केल्याने अनेक डाव्या विचारांचे मनोधैर्य खचून जाते. त्यांच्यापैकी बर्‍याच जणांनी सरकारी सत्ता हस्तगत करणे ही जादूची गोळी म्हणून पाहिली जी लोकांच्या अत्यंत महत्त्वाच्या गरजा त्वरीत सोडवू शकते. जेव्हा उपाय वेगाने येत नाहीत, तेव्हा भ्रमनिरास होतो.

म्हणूनच माझा असा विश्वास आहे की, जसे आपल्या क्रांतिकारक नेत्यांना वारशाने मिळालेल्या शक्तींचा समतोल बदलण्यासाठी राज्याचा वापर करणे आवश्यक आहे, तसेच जेव्हा त्यांना मार्गावर मर्यादा किंवा ब्रेक्सचा सामना करावा लागतो तेव्हा त्यांनी शैक्षणिक कार्य देखील केले पाहिजे - ज्याला मी म्हणतो. मर्यादांची अध्यापनशास्त्र. बर्‍याच वेळा आपण असे मानतो की अडचणींबद्दल बोलल्याने लोकांचे मनोधैर्य खचते आणि निराश होते, त्याउलट, जर आपल्या लोकप्रिय क्षेत्रांना माहिती दिली गेली तर, इच्छित उद्दिष्टे त्वरित साध्य करणे का शक्य नाही हे समजावून सांगितले जाते, हे त्यांना अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यास मदत करू शकते. प्रक्रिया ज्यामध्ये ते स्वतःला शोधतात आणि त्यांच्या मागण्या नियंत्रित करतात. विचारवंतांना देखील व्यापक माहिती दिली पाहिजे जेणेकरून ते प्रक्रियेचे रक्षण करू शकतील आणि आवश्यक असल्यास त्यावर टीका करू शकतील.

परंतु मर्यादांचे हे शिक्षणशास्त्र एकाच वेळी लोकप्रिय एकत्रीकरण आणि सर्जनशीलतेच्या उत्तेजनासह असले पाहिजे, ज्यामुळे लोकांकडून पुढाकार घरगुती बनण्याची शक्यता टाळता येईल आणि सरकारमधील संभाव्य दोषांवर टीका स्वीकारण्यास तयार होईल. केवळ लोकप्रिय दबाव सहन केला पाहिजे असे नाही, तर हे समजले पाहिजे की सरकारी लढाईतील त्रुटी आणि मार्गात उद्भवू शकणार्‍या विचलनात असलेल्यांना मदत करणे आवश्यक आहे.

इतर बर्‍याच मुद्द्यांवर बोलू न शकल्याने मला निराशेची भावना वाटते, परंतु मला पूर्ण करणे आवश्यक आहे आणि असे करण्यासाठी मला पुस्तकात पडलेले काही विविध प्रश्न वाचायचे आहेत आणि ज्यांचा मला विश्वास आहे. मी संदर्भित केलेली सर्वात प्रगत सरकारे नवीन समाजवादी समाज निर्माण करण्याच्या दिशेने पावले उचलत आहेत की नाही याचे मूल्यांकन करण्यात आम्हाला मदत करा:

काही उपाययोजना करण्यासाठी ते कामगार आणि सर्वसाधारणपणे लोकांना एकत्रित करतात आणि त्यांच्या क्षमता आणि शक्ती वाढवण्यास हातभार लावतात का?

त्यांना संघटित, राजकारणी लोकांची गरज समजली आहे, जो आवश्यक दबाव वापरण्यास सक्षम आहे ज्यामुळे त्यांना वारशाने मिळालेली राज्ययंत्रणे आणि शक्ती कमकुवत होऊ शकते आणि अशा प्रकारे प्रस्तावित परिवर्तनाची प्रक्रिया पुढे नेली जाऊ शकते?

आपले लोक नायक असले पाहिजेत आणि अभिनेत्यांना समर्थन देत नाहीत हे त्यांना समजते का?

ते लोकांचे ऐकतात आणि त्यांना बोलू देतात का?

वाटेत येणाऱ्या चुका आणि विचलनांशी लढण्यासाठी ते त्यांच्यावर अवलंबून राहू शकतात हे त्यांना समजते का?

ते त्यांना संसाधने देतात आणि प्रक्रियेवर सामाजिक नियंत्रण ठेवण्यासाठी त्यांना आवाहन करतात का?

सारांश, ते सरकारी जबाबदाऱ्या स्वीकारून अधिकाधिक नायक असलेल्या लोकप्रिय विषयाच्या निर्मितीमध्ये योगदान देत आहेत का?

या संदर्भात, मला वाटते की पेट्रोलच्या किमतीच्या मुद्द्यावर देशातील सर्व सामाजिक क्षेत्रांचा समावेश असलेली राष्ट्रीय चर्चा सुरू करण्याचा प्रस्ताव अत्यंत महत्त्वाचा आहे. मला विश्वास आहे की ते अतींद्रिय आहे कारण ते या विषयावर चर्चा करण्यासाठी पक्षाला नव्हे तर लोकांना बोलावत आहे. मला विश्वास आहे की पक्षाची भूमिका वादविवाद सुलभ करण्यासाठी एक साधन म्हणून चर्चेत स्वतःला पूर्णपणे सामील करून घेणे आवश्यक आहे.

पुनरावृत्ती करताना मला कधीही कंटाळा येत नाही अशा गोष्टीचा आग्रह धरून मी पूर्ण करू इच्छितो:

या आव्हानात यशस्वीपणे पुढे जाण्यासाठी, आपल्याला डावीकडे नवीन संस्कृतीची आवश्यकता आहे: बहुवचनवादी आणि सहिष्णु संस्कृती जी आपल्याला एकत्र आणणारी गोष्ट प्रथम ठेवते आणि जे आपल्याला विभाजित करते ते दुय्यम ठेवते; जे एकता, मानवतावाद, मतभेदांबद्दल आदर, निसर्गाचे संरक्षण, फायद्याची इच्छा नाकारणे आणि मानवी क्रियाकलापांसाठी मार्गदर्शक तत्त्वे म्हणून बाजाराचे नियम यासारख्या मूल्यांवर आधारित एकतेला प्रोत्साहन देते.

कट्टरतावाद हा सर्वात कट्टरपंथी घोषणा देणे किंवा सर्वात कट्टरपंथी कृती करणे नाही हे समजून घेणारे डावे, ज्याचे अनुसरण काही मोजकेच करतात कारण बहुसंख्य लोक त्यांना घाबरतात. त्याऐवजी, एकत्र येण्यासाठी आणि संघर्षासाठी जागा निर्माण करण्यात सक्षम असण्याबद्दल आहे, ज्यामुळे व्यापक क्षेत्रे येतात, कारण एकाच संघर्षात आपल्यापैकी बरेच जण आहेत याची जाणीव आपल्याला मजबूत बनवते आणि कट्टरतावादी बनवते.

आपल्याला वर्चस्व जिंकायचे आहे, म्हणजेच लादण्यापेक्षा पटवून द्यायचे आहे हे समजून घेणारे डावे.

आपण भूतकाळात जे केले असेल त्यापेक्षा भविष्यात आपण एकत्र काय करू हे अधिक महत्त्वाचे आहे हे समजून घेणारे डावे.