പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം ജ്ഞാനോദയ സാർവത്രികതയുടെ ശാശ്വത മൂല്യത്തെ അതിന്റെ സ്വന്തം അപകടത്തിൽ വിലകുറയ്ക്കുന്നു.
സമീപ ദശകങ്ങളിൽ, പാശ്ചാത്യവും പാശ്ചാത്യേതരവുമായ ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ വിമർശനാത്മകമായി പരിശോധിക്കുന്ന പദ്ധതിയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബുദ്ധിജീവികൾക്കിടയിലെ പ്രബലമായ വീക്ഷണമായി പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം മാർക്സിസത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. മാനവികതയിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം പിന്നീട് ചരിത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, സാമൂഹിക ശാസ്ത്രം എന്നിവയിൽ കൂടുതൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി. 1980-കളിലും 1990-കളിലും ബൗദ്ധിക ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ വിശാലമായ വഴിത്തിരിവിനൊപ്പം ജ്ഞാനോദയ ചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാർവത്രികതകളും മെറ്റാ-നറേറ്റീവുകളും നിരസിച്ചു.
വിവേക് ചിബ്ബറിന്റെ പുതിയ പുസ്തകം, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തവും മൂലധനത്തിന്റെ സ്പെക്റ്റർ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പല അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങളോടുള്ള വിശാലമായ വെല്ലുവിളിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സബാൾട്ടേൺ സ്റ്റഡീസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുകൊണ്ട്, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ സംഭവവികാസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ നാം ഉപയോഗിക്കുന്ന അതേ വിശകലന ലെൻസിലൂടെ പാശ്ചാത്യേതര ലോകത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിയുന്നതും ചെയ്യേണ്ടതും എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ചിബ്ബർ ശക്തമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തം, വർഗം തുടങ്ങിയ സാർവത്രിക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകുന്ന സൈദ്ധാന്തിക സമീപനങ്ങളുടെ സുസ്ഥിരമായ പ്രതിരോധം അദ്ദേഹം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ മാർക്സിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും കടുത്ത വിമർശകരുടെ മുഖത്ത് അതിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രസക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാദമാണ്.
ചിബ്ബർ അഭിമുഖം നടത്തി ജാക്കീൻ ന്യൂയോർക്ക് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സോഷ്യോളജിയിൽ ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥിയായ ജോനാ ബിർച്ച്.
ജോനാ ബിർച്ച്: ഇന്ത്യയെപ്പോലുള്ള പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സമൂഹങ്ങളിൽ പാശ്ചാത്യ വിഭാഗങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന ആശയമാണ് പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കാതൽ. എന്തടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ അവകാശവാദം ഉന്നയിക്കുന്നത്?
വിവേക് ചിബ്ബർ: പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വാദമാണിത്, ഇത് അവരുമായി ഇടപഴകുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റമ്പത് വർഷങ്ങളിൽ ഇടതുപക്ഷവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രമുഖ ചിന്താധാരയും ലിബറൽ പ്രബുദ്ധതയിൽ നിന്നും സമൂലമായ പ്രബുദ്ധതയിൽ നിന്നും പുറത്തുവരുന്ന വിഭാഗങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രീയ തത്വങ്ങളെയും പ്രയോഗക്ഷമതയെയും നിഷേധിക്കാൻ ശഠിച്ചിട്ടില്ല - മൂലധനം പോലുള്ള വിഭാഗങ്ങൾ. ജനാധിപത്യം, ലിബറലിസം, യുക്തിബോധം, വസ്തുനിഷ്ഠത. ഈ ദിശാബോധത്തെ വിമർശിച്ച തത്ത്വചിന്തകർ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അവർ ഇടതുപക്ഷത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം നേടിയിട്ടില്ല. പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികരാണ് ആദ്യം അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത്.
ഈ വാദം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പശ്ചാത്തല സാമൂഹിക അനുമാനത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്: രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെയും ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെയും വിഭാഗങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും വാങ്ങലുകൾ ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, മുതലാളിത്തം ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കണം. ഇതിനെ "മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
വാദം ഇപ്രകാരമാണ്: ജ്ഞാനോദയ ചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സാർവത്രികവൽക്കരണ വിഭാഗങ്ങൾ മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ പ്രവണത പോലെ നിയമാനുസൃതമാണ്. മൂലധനം വാസ്തവത്തിൽ സാർവത്രികമാക്കിയിരിക്കുന്നു - അല്ലെങ്കിൽ അതിലും പ്രധാനമായി, അതിന് ലോകമെമ്പാടും സാർവത്രികമാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ നിഷേധിക്കുന്നു. മുതലാളിത്തം സാർവത്രികമാക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ, മുതലാളിത്തത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ മാർക്സിനെപ്പോലുള്ളവർ വികസിപ്പിച്ച വിഭാഗങ്ങളും സാർവത്രികമാക്കാനാവില്ല.
പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന് ഇത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണം പരാജയപ്പെട്ട ഭൂഗോളത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങൾ അവരുടേതായ പ്രാദേശിക വിഭാഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്നതാണ്. അതിലും പ്രധാനമായി, രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ വിഭാഗങ്ങളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന മാർക്സിസം പോലുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അവ യൂറോകേന്ദ്രീകൃതവും യൂറോകേന്ദ്രീകൃതവുമാണ്, മാത്രമല്ല അവ കൊളോണിയൽ, സാമ്രാജ്യത്വ ഡ്രൈവിന്റെ ഭാഗമാണ്. പടിഞ്ഞാറ്. അങ്ങനെ അവർ സാമ്രാജ്യത്വത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ഇത് ഇടതുപക്ഷത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ പുതുമയുള്ള വാദമാണ്.
JB: പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തെ കൂടുതൽ പൊതുവായി വിമർശിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നിങ്ങളെ തീരുമാനിച്ചത് എന്താണ്?
വിസി: പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം വളരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന ആശയങ്ങളാണ്. ഇത് ശരിക്കും സാഹിത്യ സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അവിടെ അതിന്റെ പ്രാരംഭ സ്വാധീനം ഉണ്ടായിരുന്നു. പിന്നീട് അത് പ്രദേശപഠനം, ചരിത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം എന്നിവയിലൂടെ വ്യാപിച്ചു. 1980 മുതൽ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സാംസ്കാരിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും സ്വാധീനം കാരണം അത് ആ മേഖലകളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു. അങ്ങനെ, 1980-കളുടെ അവസാനത്തിലും 1990-കളുടെ തുടക്കത്തിലും, ചരിത്രം, നരവംശശാസ്ത്രം, മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ പഠനങ്ങൾ, ദക്ഷിണേഷ്യൻ പഠനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വിഷയങ്ങൾ പോസ്റ്റ്-കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം എന്ന് നാം ഇപ്പോൾ അറിയുന്ന കാര്യത്തിലേക്കുള്ള കനത്ത തിരിവിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.
സിദ്ധാന്തത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ, നിങ്ങൾ ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രശ്നത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: അത് വളരെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിന്റെ പ്രധാന നിർദ്ദേശങ്ങൾ എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അതിനാൽ ആദ്യം തന്നെ, എന്താണ് വിമർശിക്കേണ്ടതെന്ന് കൃത്യമായി അറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. കൂടാതെ, നിങ്ങൾ തെറ്റായ വശങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട്, സിദ്ധാന്തത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് നഷ്ടമായേക്കാവുന്ന മറ്റ് വശങ്ങൾ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് ഏത് വിമർശനങ്ങളെയും എളുപ്പത്തിൽ ഖണ്ഡിക്കാൻ അതിന്റെ പ്രതിരോധക്കാർക്ക് കഴിയും. ഇക്കാരണത്താൽ, എനിക്ക് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചില പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടി വന്നു - പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ പഠനങ്ങൾക്കുള്ളിലെ ചില സിദ്ധാന്തങ്ങൾ - അത് സ്ഥിരവും യോജിച്ചതും വളരെ സ്വാധീനമുള്ളതുമാണ്.
സാഹിത്യവിമർശനത്തിലല്ല, ചരിത്രം, ചരിത്രപരമായ വികസനം, സാമൂഹിക ഘടന എന്നിവയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ആ മാനങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങൾ ഈ അച്ചുകൾക്കെല്ലാം യോജിക്കുന്നു: ഇത് ഏരിയ പഠനങ്ങളിൽ വളരെ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്; ഇത് തികച്ചും ആന്തരികമായി സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്, അത് ചരിത്രത്തിലും സാമൂഹിക ഘടനയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. സൈദ്ധാന്തികതയുടെ ഒരു ധാരയെന്ന നിലയിൽ, ഈ ആന്തരിക സ്ഥിരത കാരണം ഇത് വളരെ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്, മാത്രമല്ല അതിന്റെ പ്രധാന വക്താക്കൾ ഒരു മാർക്സിസ്റ്റ് പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് വന്നവരായതിനാലും അവരെല്ലാം ഇന്ത്യയിലോ മൂന്നാം ലോകത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിലോ അധിഷ്ഠിതരായതിനാലുമാണ്. ഇത് അവർക്ക് മാർക്സിസത്തിന്റെ വിമർശകരെന്ന നിലയിലും ആഗോള സൗത്ത് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു പുതിയ വഴിയുടെ വക്താക്കൾ എന്ന നിലയിലും വലിയൊരു നിയമസാധുതയും വിശ്വാസ്യതയും നൽകി. മൂലധനത്തിന്റെ പരാജയപ്പെട്ട സാർവത്രികവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും തദ്ദേശീയ വിഭാഗങ്ങളുടെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും ഈ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ മാന്യമായത് സബാൾട്ടർണിസ്റ്റുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്.
ജെബി: സബാൾട്ടേൺ സ്റ്റഡീസ് സൈദ്ധാന്തികരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ പ്രവണതകൾ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ലോകത്ത് തകർന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പുരോഗതിയെ തടസ്സപ്പെടുത്തിയ ഈ സമൂഹങ്ങളുടെ കാര്യമെന്താണ്?
വിസി: സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങൾ മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ ഡ്രൈവ് എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് തടഞ്ഞു എന്നതിന് രണ്ട് വ്യത്യസ്ത വാദങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു വാദം രണജിത് ഗുഹയിൽ നിന്നാണ്. ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥയെ അട്ടിമറിക്കാനും മുതലാളിമാരും വ്യാപാരികളും മാത്രമല്ല, തൊഴിലാളികളും കർഷകരും ഉൾപ്പെടുന്ന വർഗങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടുകെട്ട് കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഏജന്റിന്റെ - അതായത്, ബൂർഷ്വാസി, മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിന്റെ - കഴിവിൽ മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രിക പ്രേരണയെ ഗുഹ കണ്ടെത്തി. ഒത്തുചേരുന്ന സഖ്യത്തിലൂടെ, മൂലധനം ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ക്രമം സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അത് മുതലാളിമാരുടെ സ്വത്തവകാശം സംരക്ഷിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ മുതലാളിത്ത അനുകൂലി മാത്രമല്ല, ലിബറലും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സമ്മതത്തോടെയുള്ളതുമായ ക്രമം കൂടിയാണ്.
അതുകൊണ്ട് മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ ഡ്രൈവ് യാഥാർത്ഥ്യമാകണമെങ്കിൽ, അത് ഒരു സമ്മതത്തോടെയുള്ള ലിബറൽ ക്രമം നിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിന്റെ ആവിർഭാവമായി അനുഭവിക്കണമെന്ന് ഗുഹ പറയുന്നു. ഈ ഓർഡർ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു പുരാതന ഭരണംമുതലാളിമാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ സാർവത്രിക താൽപ്പര്യങ്ങളായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ സാർവത്രികമാക്കുന്നു. ഗുഹ പറയുന്നതുപോലെ, മൂലധനം സമൂഹത്തിനാകെ സംസാരിക്കാനുള്ള കഴിവ് കൈവരിക്കുന്നു: അത് ഒരു വർഗമെന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, കാരണം അതിന്റെ ശക്തി നിലനിർത്താൻ ബലപ്രയോഗം ആവശ്യമില്ല.
അതിനാൽ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ സാർവത്രികമാക്കുന്ന ഡ്രൈവ് ഗുഹ കണ്ടെത്തുന്നു. കിഴക്കൻ ബൂർഷ്വാസി പരാജയപ്പെടുമ്പോൾ പടിഞ്ഞാറൻ ബൂർഷ്വാസിക്ക് അത്തരമൊരു ക്രമം കൈവരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു എന്നതാണ് ഗുഹയുടെ പ്രധാന കാര്യം. ഫ്യൂഡലിസത്തെ അട്ടിമറിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് ഫ്യൂഡൽ വർഗങ്ങളുമായി ഒരുതരം ഒതുക്കമുണ്ടാക്കി; വിശാലവും ക്രോസ്-ക്ലാസ് സഖ്യവുമായുള്ള ഒരു ആധിപത്യ ശക്തിയായി മാറുന്നതിനുപകരം, കർഷകരുടെയും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന്റെയും പങ്കാളിത്തം അടിച്ചമർത്താൻ അത് പരമാവധി ശ്രമിച്ചു. സമവായവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ക്രമം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് വളരെ അസ്ഥിരവും തികച്ചും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ രാഷ്ട്രീയ ഉത്തരവുകൾ സ്ഥാപിച്ചു. കീഴാളരുടെയും വരേണ്യവർഗത്തിന്റെയും വർഗ സംസ്കാരം തമ്മിലുള്ള വിള്ളൽ അത് നിലനിർത്തി.
അതിനാൽ ഗുഹയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പടിഞ്ഞാറ് ബൂർഷ്വാസിക്ക് എല്ലാ വർഗങ്ങൾക്കും വേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, കിഴക്കിൽ അത് ഈ ലക്ഷ്യത്തിൽ പരാജയപ്പെട്ടു, അത് ആധിപത്യമുള്ളതാണെങ്കിലും ആധിപത്യമല്ല. ഇത് കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ രാഷ്ട്രീയ ചലനാത്മകത സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ട് ലോകത്തിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളിലെ ആധുനികതയെ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു, മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ ഡ്രൈവ് പരാജയപ്പെട്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഇതാണ്.
ജെ.ബി: അപ്പോൾ അവരുടെ വാദം പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പങ്കിനെയും കൊളോണിയൽാനന്തര സമൂഹങ്ങളിലെ അതിന്റെ പ്രതിയോഗിയുടെ പരാജയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവകാശവാദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണോ?
വിസി: ഗുഹയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സബാൾട്ടേൺ സ്റ്റഡീസ് ഗ്രൂപ്പ് ഈ വാദങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നു, മിക്കവാറും യോഗ്യതയില്ലാതെ. അവർ സാഹചര്യത്തെ - കിഴക്കിന്റെ അവസ്ഥ - ബൂർഷ്വാസി ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒരു അവസ്ഥയായി വിവരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആധിപത്യം ഇല്ല, അതേസമയം പടിഞ്ഞാറിന് ആധിപത്യവും ആധിപത്യവും ഉണ്ട്.
ഇപ്പോൾ ഇതിലെ പ്രശ്നം, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ, വാദത്തിന്റെ കാതൽ പാശ്ചാത്യ ബൂർഷ്വാസിയുടെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നിശ്ചിത വിവരണമാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ വാദത്തിന് ചരിത്രപരമായ വാങ്ങലുകൾ വളരെ കുറവാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, 1950-കളിൽ പോലും, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ബൂർഷ്വാസിയുടെ ഉയർച്ചയുടെ ഈ ചിത്രം പല ചരിത്രകാരന്മാരും അംഗീകരിച്ച ഒരു സമയമുണ്ടായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ മുപ്പതോ നാൽപ്പതോ വർഷമായി, മാർക്സിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽപ്പോലും, ഇത് വലിയ തോതിൽ നിരസിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
വിചിത്രമായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ ഗുഹയുടെ പുസ്തകവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലേഖനങ്ങളും ഈ സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉന്നയിക്കാത്തതുപോലെയാണ് എഴുതിയത്. അതിലും വിചിത്രമായ കാര്യം, ചരിത്രപരമായ തൊഴിൽ - അതിനുള്ളിൽ സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങൾ വളരെയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട് - സബാൾട്ടേൺ പഠന പദ്ധതിയുടെ ഈ അടിത്തറയെ ചോദ്യം ചെയ്തിട്ടില്ല, അവരെല്ലാം അടിത്തറയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ബൂർഷ്വാസി ഒരിക്കലും ഗുഹ പറയുന്ന ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി പരിശ്രമിച്ചില്ല: അത് ഒരിക്കലും ഒരു സമ്മതത്തോടെയുള്ള രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരം കൊണ്ടുവരാനോ തൊഴിലാളിവർഗ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനോ ശ്രമിച്ചില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ബൂർഷ്വാ വിപ്ലവങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അത് അവർക്കെതിരെ പല്ലും നഖവും പോരാടി. ഒടുവിൽ ആ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നേടിയെടുക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ, ഗുഹയുടെ ആഖ്യാനത്തിലെ നായകന്മാരായ ബൂർഷ്വാസിക്കെതിരെ നടത്തിയ, പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരുടെ അതിതീവ്രമായ പോരാട്ടത്തിലൂടെയായിരുന്നു അത്. അതുകൊണ്ട് വിരോധാഭാസം എന്തെന്നാൽ ഗുഹ യഥാർത്ഥത്തിൽ പാശ്ചാത്യ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പത്തിൽ പോലും അവിശ്വസനീയമാംവിധം നിഷ്കളങ്കതയോടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ അവകാശങ്ങൾ വിപുലപ്പെടുത്തുന്നതിൽ മുതലാളിമാർ എല്ലായിടത്തും എപ്പോഴും ശത്രുത പുലർത്തുന്നതായി അദ്ദേഹം കാണുന്നില്ല.
JB: ശരി, കൊളോണിയൽ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ലോകങ്ങളുടെ സമൂലമായ പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വാദമാണിത്. പക്ഷേ, വേറൊരെണ്ണം ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ നേരത്തെ പറഞ്ഞല്ലോ?
വിസി: അതെ, രണ്ടാമത്തെ വാദം പ്രധാനമായും വരുന്നത് ദിപേഷ് ചക്രബർത്തിയുടെ കൃതിയിലാണ്. മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംശയങ്ങൾ ഗുഹയുടേതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണ പ്രവണതയെ ഗുഹ ഒരു പ്രത്യേക ഏജന്റിൽ കണ്ടെത്തുന്നു: ബൂർഷ്വാസി. മുതലാളിത്തത്തിന് അത് എവിടെ പോയാലും എല്ലാ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവിലാണ് ചക്രബർത്തി അതിനെ കണ്ടെത്തുന്നത്. ഒരു മുതലാളിത്ത സംസ്കാരവും രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയും എങ്ങനെയായിരിക്കണം എന്നതിന്റെ മാതൃകയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത വിവിധ സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ സമ്പ്രദായങ്ങൾ കിഴക്ക് ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയതിനാലാണ് ഈ പരിശോധനയിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം നിഗമനം ചെയ്യുന്നു.
അതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, മൂലധനത്തിന്റെ വിജയകരമായ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിനുള്ള പരീക്ഷണം, എല്ലാ സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളും മൂലധനത്തിന്റെ യുക്തിയിൽ മുഴുകിയിരിക്കണം എന്നതാണ്. മൂലധനത്തിന്റെ യുക്തി എന്താണെന്ന് അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിലുള്ള ചില വിശാലമായ പാരാമീറ്ററുകളുണ്ട്.
JB: അത് എന്നെ വളരെ ഉയർന്ന ബാർ ആയി ബാധിക്കുന്നു.
വിസി: അതെ, അതാണ് കാര്യം; ബാർ അസാധ്യമാണ്. അതിനാൽ, വിവാഹ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പുരാതന ആചാരങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ കണ്ടെത്തിയാൽ; ആളുകൾ ജോലിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ ഇപ്പോഴും പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്നതായി ആഫ്രിക്കയിൽ നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുകയാണെങ്കിൽ - അത്തരം രീതികൾ മൂലധനത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു.
പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ പറയുന്നത് ഇത് ഒരുതരം വിചിത്രമാണ്: മൂലധനത്തിന്റെ എല്ലാ സാർവത്രികവൽക്കരണവും ആവശ്യപ്പെടുന്നത് മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക യുക്തി ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും അത് കാലക്രമേണ വിജയകരമായി പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ഇത് തീർച്ചയായും ഒരു പരിധിവരെ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മാറ്റങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പ്രദേശത്തിന്റെ എല്ലാ അല്ലെങ്കിൽ മിക്ക സാംസ്കാരിക സമ്പ്രദായങ്ങളും ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള തിരിച്ചറിയാവുന്ന മുതലാളിത്ത ലൈനിലൂടെ പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല.
JB: മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിന് എല്ലാ സാമൂഹിക വൈവിധ്യങ്ങളെയും മായ്ച്ചുകളയേണ്ടതില്ല എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്ന സൈദ്ധാന്തിക വാദമാണിത്.
വിസി: ശരിയാണ്. പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികരുടെ ഒരു സാധാരണ തന്ത്രം ഇതുപോലെയാണ്: മാർക്സിസം അമൂർത്തവും സാർവത്രികവുമായ വിഭാഗങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ട്രാക്ഷൻ ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, മൂലധനം, തൊഴിലാളികൾ, ഭരണകൂടം മുതലായവയുടെ അമൂർത്ത വിവരണങ്ങൾ പോലെ തന്നെ യാഥാർത്ഥ്യം കാണണം. എന്നാൽ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ പറയുന്നത്, യാഥാർത്ഥ്യം വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. തൊഴിലാളികൾ അത്തരം വർണ്ണാഭമായ വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു; ജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലുന്നു; മുതലാളിമാർ ജ്യോതിഷികളെ സമീപിക്കുന്നു - ഇത് മാർക്സ് വിവരിക്കുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നില്ല തലസ്ഥാനം. അതിനാൽ മൂലധനത്തിന്റെ വിഭാഗങ്ങൾ ഇവിടെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ബാധകമല്ല എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അമൂർത്തമായ വിവരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മൂർത്തമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും വ്യതിചലനം സിദ്ധാന്തത്തിന് ഒരു പ്രശ്നമാണ് എന്നതിലാണ് വാദം അവസാനിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇത് വാക്കുകൾക്ക് അതീതമാണ്: അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾക്ക് സിദ്ധാന്തം ഉണ്ടാകില്ല എന്നാണ്. ലാഭം കൊയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന കാലത്തോളം മുതലാളിമാർ ജ്യോതിഷികളോട് കൂടിയാലോചിച്ചിട്ട് കാര്യമെന്ത്? അതുപോലെ, തൊഴിലാളികൾ ജോലി ചെയ്യുന്നിടത്തോളം കടയുടെ തറയിൽ പ്രാർത്ഥിച്ചിട്ട് കാര്യമില്ല. ഇതാണ് സിദ്ധാന്തം ആവശ്യപ്പെടുന്നത്. സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമെന്ന് പറയുന്നില്ല; മുതലാളിത്ത ഘടനകൾ അവരുടെമേൽ ചുമത്തുന്ന നിർബന്ധങ്ങൾ ഏജന്റുമാർ അനുസരിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മുതലാളിത്തത്തിന്റെ വ്യാപനത്തിന് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രശ്നമല്ലെന്ന് അത് പറയുന്നു. പുസ്തകത്തിൽ ഇത് വിശദീകരിക്കാൻ ഞാൻ വളരെയധികം പരിശ്രമിക്കുന്നു.
JB: പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പല ആകർഷണങ്ങളും യൂറോസെൻട്രിസം ഒഴിവാക്കാനും പ്രാദേശികമായി നിർദ്ദിഷ്ട സാംസ്കാരിക വിഭാഗങ്ങൾ, രൂപങ്ങൾ, ഐഡന്റിറ്റികൾ എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യം മനസ്സിലാക്കാനും ഉള്ള വ്യാപകമായ ആഗ്രഹത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു: ആളുകളെ അവർ എങ്ങനെയായിരുന്നോ അതുപോലെയല്ല, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെയല്ല. അമൂർത്തങ്ങൾ. എന്നാൽ പാശ്ചാത്യേതര സമൂഹങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക പ്രത്യേകതകൾ അവർ മനസ്സിലാക്കുന്ന രീതിയിലും അപകടമുണ്ടോ, അതൊരു തരത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക അടിസ്ഥാനവാദമാണോ എന്ന് ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു.
വിസി: തീർച്ചയായും, അതാണ് അപകടം. അതൊരു അപകടം മാത്രമല്ല; സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങളും പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തവും തുടർച്ചയായി ഇരകളാകുന്ന ഒന്നാണ്. സോഷ്യൽ ഏജൻസിയെയും ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വാദങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ ഇത് പലപ്പോഴും കാണുന്നു. മുതലാളിത്തത്തെ ചെറുക്കുമ്പോഴോ മൂലധനത്തിന്റെ വിവിധ ഏജന്റുമാരെ ചെറുക്കുമ്പോഴോ ആളുകൾ പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളും സമ്പ്രദായങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് പറയുന്നത് തികച്ചും നല്ലതാണ്. എന്നാൽ ആളുകൾക്ക് ഉണ്ടായേക്കാവുന്ന സാർവത്രിക അഭിലാഷങ്ങളോ സാർവത്രിക താൽപ്പര്യങ്ങളോ ഇല്ലെന്ന് പറയുന്നത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്.
വാസ്തവത്തിൽ, എന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ കാണിക്കുന്ന ഒരു കാര്യം, സബാൾട്ടേൺ സ്റ്റഡീസ് ചരിത്രകാരന്മാർ കർഷക ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ അനുഭവപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുമ്പോൾ, [ഇന്ത്യയിൽ] കർഷകർ കൂട്ടായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ കൂടുതലോ കുറവോ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ വ്യക്തമായി കാണിക്കുന്നു എന്നതാണ്. പാശ്ചാത്യ കർഷകരുടെ അതേ അഭിലാഷങ്ങളും അതേ പ്രേരണകളും. പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്ന് അവരെ വേർതിരിക്കുന്നത് ഈ അഭിലാഷങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളാണ്, എന്നാൽ അഭിലാഷങ്ങൾ തന്നെ വളരെ സ്ഥിരതയുള്ളതാണ്.
നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ കർഷകർ തങ്ങളുടെ ക്ഷേമം സംരക്ഷിക്കാൻ ഉത്സുകരാണ് എന്ന് പറയുന്നത് ശരിക്കും വിചിത്രമാണോ? തള്ളിയിടുന്നത് അവർക്ക് ഇഷ്ടമല്ലെന്ന്; ചില അടിസ്ഥാന പോഷകാഹാര ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അവർ ഭൂവുടമകൾക്ക് വാടക നൽകുമ്പോൾ, അവർ തങ്ങളുടെ വിളകൾ ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ തങ്ങളാൽ കഴിയുന്നത്ര തങ്ങൾക്കായി സൂക്ഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടോ? പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഈ കർഷക സമരങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇതുതന്നെയായിരുന്നു.
സബാൾട്ടേണിസ്റ്റ് സൈദ്ധാന്തികർ കിഴക്കിനെ പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഈ ഭീമാകാരമായ മതിൽ സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ, കിഴക്കൻ ഏജന്റുമാരുടെ അതേ തരത്തിലുള്ള ആശങ്കകളാൽ പാശ്ചാത്യ ഏജന്റുമാരെ നയിക്കരുതെന്ന് അവർ നിർബന്ധിക്കുമ്പോൾ, അവർ ചെയ്യുന്നത് കൊളോണിയൽ അധികാരികൾ ന്യായീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന അടിസ്ഥാനവാദത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അവരുടെ അപചയങ്ങൾ. വിയറ്റ്നാമിൽ ബോംബാക്രമണം നടത്തുമ്പോഴോ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലേക്ക് പോകുമ്പോഴോ അമേരിക്കൻ മിലിട്ടറി മാപ്പോളജിസ്റ്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച അതേ തരത്തിലുള്ള അവശ്യവാദമാണിത്. ഇടതുപക്ഷത്തിൽ ആർക്കും ഇത്തരം വാദങ്ങൾ കൊണ്ട് സമാധാനിക്കാൻ കഴിയില്ല.
JB: എന്നാൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ അഭിനേതാക്കൾക്ക് ഒരു പൊതു യുക്തിവാദം നൽകിക്കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള അവശ്യവാദത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണെന്ന് പറഞ്ഞ് ആർക്കെങ്കിലും പ്രതികരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ലേ?
വിസി: ശരി, ഇത് കൃത്യമായി അടിസ്ഥാനവാദമല്ല, എന്നാൽ സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം ആളുകൾക്ക് പൊതുവായ ചില താൽപ്പര്യങ്ങളും ആവശ്യങ്ങളും ഉണ്ടെന്ന വീക്ഷണത്തെ ഞാൻ അംഗീകരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ചില വശങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല: അവ സംസ്ക്കാരത്താൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്, എന്നാൽ അത് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതല്ല. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഉള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ വലിയ സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, ഈജിപ്തിലോ ഇന്ത്യയിലോ മാഞ്ചസ്റ്ററിലോ ന്യൂയോർക്കിലോ ജനിച്ചവരായാലും ആളുകൾക്ക് പൊതുവായ ഒരു ആശങ്കയുണ്ട് എന്നതാണ് എന്റെ കാഴ്ചപ്പാട്. . ഇവ അധികമല്ല, എന്നാൽ നമുക്ക് അവയിൽ രണ്ടോ മൂന്നോ പേരെങ്കിലും എണ്ണാം: നിങ്ങളുടെ ശാരീരിക ക്ഷേമത്തിൽ ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്; ഒരു പരിധിവരെ സ്വയംഭരണത്തിനും സ്വയം നിർണ്ണയത്തിനും ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്; നിങ്ങളുടെ ക്ഷേമവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ട ആ രീതികളിൽ ഒരു ആശങ്കയുണ്ട്. ഇത് അധികമല്ല, എന്നാൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചരിത്രപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഇത് നിങ്ങളെ എത്രത്തോളം എത്തിക്കുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ ആശ്ചര്യപ്പെടും.
ഇരുനൂറ് വർഷക്കാലം, സ്വയം പുരോഗമനവാദിയെന്ന് സ്വയം വിളിച്ചവരെല്ലാം ഇത്തരത്തിലുള്ള സാർവത്രികതയെ സ്വീകരിച്ചു. തൊഴിലാളികൾക്കോ കർഷകർക്കോ ദേശീയ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ഒന്നിക്കാൻ കാരണം അവർ ചില ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചതുകൊണ്ടാണെന്ന് ലളിതമായി മനസ്സിലാക്കി. ഇത് ഇപ്പോൾ സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടുകയാണ്, ഇടതുപക്ഷത്തുള്ള നിരവധി ആളുകൾ ഇത് അംഗീകരിച്ചു എന്നത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. കഴിഞ്ഞ പതിനഞ്ചോ ഇരുപതോ വർഷമായി നവലിബറലിസത്തിനെതിരായും മുതലാളിത്തത്തിനെതിരായും സംസ്കാരങ്ങളിലും ദേശീയ അതിർത്തികളിലും ആഗോള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നാം കാണുമ്പോൾ അത് ഇപ്പോഴും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്. എന്നിട്ടും സർവ്വകലാശാലയിൽ, ആളുകൾ സംസ്കാരങ്ങളിലുടനീളം പൊതുവായ ആശങ്കകൾ പങ്കിടുന്നുവെന്ന് പറയാൻ ധൈര്യപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെയെങ്കിലും യൂറോസെൻട്രിക് ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കഴിഞ്ഞ ഇരുപത് വർഷത്തിനിടയിൽ രാഷ്ട്രീയവും ബൗദ്ധികവുമായ സംസ്കാരം എത്രത്തോളം അധഃപതിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.
JB: മുതലാളിത്തത്തിന് ബൂർഷ്വാ ലിബറലിസം ആവശ്യമില്ലെന്നും പടിഞ്ഞാറൻ ജനാധിപത്യത്തിനായുള്ള ഈ ജനകീയ സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്നതിൽ ബൂർഷ്വാസി ചരിത്രപരമായ പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടില്ലെന്നും നിങ്ങൾ വാദിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾക്ക് ലിബറലിസം ലഭിച്ചു എന്ന വസ്തുത നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കും? പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനാധിപത്യം, കൊളോണിയൽ ലോകത്തിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളിലും നമുക്ക് ആ ഫലങ്ങൾ അതേ രീതിയിൽ ലഭിച്ചില്ലേ?
വിസി: അതൊരു വലിയ ചോദ്യമാണ്. സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങളുടെ അജണ്ട പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ഗുഹ തന്റെ യഥാർത്ഥ ലേഖനം എഴുതിയപ്പോൾ, കിഴക്കൻ മേഖലയിലെ ലിബറലിസത്തിന്റെ പരാജയം അതിന്റെ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പരാജയമാണെന്ന് അദ്ദേഹം ആരോപിച്ചു എന്നതാണ് രസകരമായ കാര്യം. എന്നാൽ മറ്റൊരു ചരിത്രപരമായ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, അതായത് ഇന്ത്യയിലെയും മറ്റ് കൊളോണിയൽ രാജ്യങ്ങളിലെയും സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനം ജനകീയ വർഗങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടാം, അത് കാര്യങ്ങൾ മറ്റൊരു ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുകയും ഒരുപക്ഷേ മറ്റൊരു തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ ക്രമം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം. അവൻ ഇത് കൊണ്ടുവരുന്നു, തുടർന്ന് അവൻ അത് മറക്കുന്നു, അവന്റെ ഒരു ജോലിയിലും ഇത് ഒരിക്കലും ഉയർത്തിയിട്ടില്ല.
അദ്ദേഹം അത് എടുത്തിരുന്നെങ്കിൽ - കൂടുതൽ ഗൗരവമായി എടുത്തിരുന്നെങ്കിൽ - കിഴക്ക് മാത്രമല്ല, പടിഞ്ഞാറ് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് കൂടുതൽ കൃത്യമായ ധാരണയിലേക്ക് അവനെ നയിക്കാമായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും സമ്മതത്തോടെയുള്ള, ജനാധിപത്യപരമായ, ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ക്രമം ഒടുവിൽ പതുക്കെ ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ, അത് മുതലാളിമാർ നൽകിയ സമ്മാനമായിരുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത. തൊഴിലാളികളുടെയും കർഷകരുടെയും കർഷകരുടെയും ഭാഗത്തുനിന്ന് വളരെ നീണ്ട, യോജിച്ച സമരങ്ങളുടെ ഫലമായിരുന്നു അത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, താഴെനിന്നുള്ള സമരങ്ങളിലൂടെയാണ് അത് പുറത്തെടുത്തത്.
ലിബറൽ ക്രമത്തിന്റെ ഉയർച്ച മുതലാളിമാരുടെ നേട്ടമാണെന്ന് അവർ ശഠിക്കുന്നതിനാൽ ഗുഹയും സബാൾട്ടേണിസ്റ്റുകളും ഇത് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ അവർ അതിനെ തെറ്റായി വിവരിക്കുന്നതിനാൽ, കിഴക്ക് അതിന്റെ പരാജയം അവർ തെറ്റായി നിർണ്ണയിക്കുന്നു. കിഴക്ക്, ബൂർഷ്വാസിയുടെ പോരായ്മകളാണ് അതിന്റെ പരാജയത്തെ അവർ തെറ്റായി ആരോപിക്കുന്നത്.
ഇപ്പോൾ, കിഴക്കൻ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തളർച്ചയും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിലേക്കുള്ള അവരുടെ ഗതിയും വിശദീകരിക്കുന്ന കൃത്യമായ ചരിത്ര ഗവേഷണ പദ്ധതി വേണമെങ്കിൽ, ഉത്തരം ബൂർഷ്വാസിയുടെ പോരായ്മകളല്ല, മറിച്ച് തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെയും കർഷക സംഘടനകളുടെയും ബലഹീനതയാണ്. , ഈ ക്ലാസുകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കക്ഷികളോടൊപ്പം. മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിന് ഒരുതരം അച്ചടക്കം കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ ഈ രാഷ്ട്രീയ ശക്തികളുടെ ബലഹീനതയാണ് സബാൾട്ടർ പഠനങ്ങൾ ഉയർത്തുന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം. ആ ചോദ്യം ഇതാണ്: "ഗ്ലോബൽ സൗത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരങ്ങൾ ആഗോള ഉത്തരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?" ഇവിടെയാണ് അവർ നോക്കേണ്ടത്: ജനകീയ സംഘടനകളുടെയും ജനകീയ സംഘടനകളുടെ പാർട്ടികളുടെയും ചലനാത്മകത; മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിന്റെ ചില പരാജയങ്ങളല്ല, കിഴക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ഉണ്ടായിരുന്നതിനേക്കാൾ പ്രഭുത്വവും സ്വേച്ഛാധിപത്യവും ആയിരുന്നില്ല.
JB: താങ്കൾ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തെ വളരെ വിമർശിക്കുന്ന ആളാണ്. പക്ഷേ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതിന്റെ കുറ്റപത്രത്തിൽ സാധുവും വിലപ്പെട്ടതുമായ എന്തെങ്കിലും ഇല്ലേ?
വിസി: അതെ, കുറച്ച് മൂല്യമുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും നിങ്ങൾ ഗുഹയുടെ ജോലി നോക്കുകയാണെങ്കിൽ. അവന്റെ എല്ലാ ജോലികളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് മേധാവിത്വം ഇല്ലാത്ത ആധിപത്യം, ഇന്ത്യയെപ്പോലുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത് അധികാരങ്ങളോടുള്ള അഭിവാദ്യകരമായ വിമർശനവും പൊതുവായ അവഹേളനവും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇന്ത്യയെപ്പോലുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത് പതിറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്ന ദേശീയവാദ ചരിത്രരചനയ്ക്ക് ഇത് വളരെ നല്ല ഒരു ബദലാണ്, അതിൽ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ നേതാക്കളെ രക്ഷകരോട് സാമ്യമുള്ള ഒന്നായി കാണുന്നു. ഈ നേതൃത്വം ഒരു രക്ഷയായിരുന്നില്ല എന്ന് മാത്രമല്ല, കൊളോണിയൽാനന്തര ക്രമത്തിന്റെ പല പോരായ്മകൾക്കും യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉത്തരവാദി അത് തന്നെയാണെന്ന ഗുഹയുടെ ശാഠ്യം അഭിനന്ദിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും വേണം.
പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിവരണമല്ല പ്രശ്നം; ആ പരാജയങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും അവ എങ്ങനെ പരിഹരിക്കാമെന്നും ഉള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗനിർണയമാണ് പ്രശ്നം. ഇന്ത്യൻ വരേണ്യവർഗത്തോടും അവരുടെ സഹായികളോടുമുള്ള ഗുഹയുടെ പൊതുവായ മനോഭാവത്തിൽ ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു. പ്രശ്നം എന്തെന്നാൽ, അതിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശകലനം വളരെ തെറ്റായ തലത്തിലാണ്, അത് ഉചിതമായ പ്രതികരണത്തിനും ആ ഉത്തരവിന്റെ വിമർശനത്തിനും വഴിയൊരുക്കുന്നു.
ജെബി: പാർത്ഥ ചാറ്റർജിയുടെ കാര്യമോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ ഇന്ത്യയിലെ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ ഭരണകൂടത്തെ ഗൗരവമായി വിമർശിക്കുന്നില്ലേ?
വിസി: അതിന്റെ ചില വശങ്ങൾ, അതെ. കേവലം വിവരണാത്മകമായ തലത്തിൽ, ഗുഹയുടേത് പോലെ, ദേശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചാറ്റർജിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ദേശീയ നേതൃത്വത്തിന്റെ ആശങ്കകളുടെ സങ്കുചിതത്വവും വരേണ്യ താൽപ്പര്യങ്ങളോടുള്ള അവരുടെ വിശ്വസ്തതയും ജനകീയ മുന്നേറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ സംശയവും കാണിക്കുന്നു. അതെല്ലാം അഭിനന്ദനം അർഹിക്കുന്നു.
പ്രശ്നം, വീണ്ടും, രോഗനിർണയത്തിലാണ്. ചാറ്റർജിയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പരാജയങ്ങൾ അതിന്റെ നേതൃത്വം ഒരു പ്രത്യേക ധാർമ്മികതയെ ആന്തരികവൽക്കരിച്ചതാണ്, ഇത് ആധുനികവൽക്കരണത്തിലും ആധുനികതയിലും വരുന്ന ധാർമ്മികതയും ദിശാബോധവുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ചാറ്റർജിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം നെഹ്റുവിന്റെ പ്രശ്നം, രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയോട് അദ്ദേഹം വളരെ വേഗത്തിൽ ആധുനികവൽക്കരണ നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു എന്നതാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വ്യാവസായികവൽക്കരണത്തിനും യുക്തിസഹമായ ആസൂത്രണത്തിനും ഓർഗനൈസേഷനുമുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രീയ സമീപനത്തിന് അദ്ദേഹം വലിയ മൂല്യം നൽകി - അതുകൊണ്ടാണ് ചാറ്റർജിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആഗോള ക്രമത്തിൽ ഇന്ത്യ “തുടർച്ചയായ വിധേയത്വ”ത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പൂട്ടിയതിന്റെ കാതൽ.
നെഹ്റു ഒരു സങ്കുചിത താൽപ്പര്യങ്ങൾ പാലിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നത് നല്ലതാണ്, എന്നാൽ ആധുനികവൽക്കരണവും ശാസ്ത്രീയവുമായ ലോകവീക്ഷണം സ്വീകരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്രോതസ്സുകൾ കണ്ടെത്തുന്നത് പ്രശ്നമെന്താണെന്ന് ഗുരുതരമായി തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ പ്രശ്നം അവർ ശാസ്ത്രീയവും യുക്തിസഹവുമായ ലോകവീക്ഷണം സ്വീകരിച്ചതാണെങ്കിൽ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: നിലവിലെ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്ന് - സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും മാത്രമല്ല, പാരിസ്ഥിതികവുമായ പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ കരകയറാൻ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ പദ്ധതിയിടുന്നു. ശാസ്ത്രം, വസ്തുനിഷ്ഠത, തെളിവുകൾ, വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആശങ്കകൾ എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?
ചാറ്റർജിക്ക് ഇതിൽ നിന്ന് രക്ഷയില്ല. എന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, നെഹ്റുവിന്റെ നേതൃത്വവുമായും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ നേതൃത്വവുമായുള്ള പ്രശ്നം അവർ ശാസ്ത്രീയവും ആധുനികവൽക്കരിക്കുന്നതുമല്ല, മറിച്ച് അവർ തങ്ങളുടെ പരിപാടിയെ ഇന്ത്യൻ മുതലാളിത്ത വർഗത്തിന്റെയും ഇന്ത്യക്കാരുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ഇന്ത്യൻ ഉന്നതരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു എന്നതാണ്. ഭൂവുടമ വർഗ്ഗം - അവർ ജനകീയ സമാഹരണത്തോടുള്ള പ്രതിബദ്ധത ഉപേക്ഷിക്കുകയും ജനപ്രിയ വിഭാഗങ്ങളെ വളരെ കർശനമായ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിർത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചാറ്റർജിയുടെ സമീപനം, അതിന് സമൂലമായ വിമർശനത്തിന്റെ കെണികൾ ഉണ്ടെങ്കിലും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തികച്ചും യാഥാസ്ഥിതികമാണ്, കാരണം അത് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ ശാസ്ത്രവും യുക്തിയും സ്ഥാപിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ കൊളോണിയൽ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ചെയ്തതുപോലെ കിഴക്കിനെ വിവരിക്കുന്നു. ഇത് യാഥാസ്ഥിതികമാണ്, കാരണം കൂടുതൽ മാനുഷികവും യുക്തിസഹവുമായ ഒരു ക്രമം നിർമ്മിക്കാൻ ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ ഏത് വഴിയിലൂടെ നീങ്ങാൻ ശ്രമിച്ചാലും - നിങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തിൽ നിന്ന് സോഷ്യലിസത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ശ്രമിച്ചാലും, നിങ്ങൾ മുതലാളിത്തത്തെ മാനുഷികമാക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും. ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സാമൂഹിക ജനാധിപത്യത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായ വിഭവങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ പരിസ്ഥിതി ദുരന്തങ്ങൾ ലഘൂകരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാലും - അതിനെല്ലാം ചാറ്റർജി പ്രതിപാദിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്: ശാസ്ത്രം, യുക്തിബോധം, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആസൂത്രണം. കിഴക്കിന്റെ പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി ഇവയെ കണ്ടെത്തുന്നത് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടു മാത്രമല്ല, ഇത് തികച്ചും യാഥാസ്ഥിതികവുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.
JB: എന്നാൽ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ മാർക്സിസത്തെക്കുറിച്ചും ജ്ഞാനോദയത്തിൽ വേരൂന്നിയ പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ മറ്റ് രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചും നടത്തുന്ന വിമർശനങ്ങളിൽ ഒന്നുമില്ലേ; അവർ യൂറോസെൻട്രിക് ആണെന്നോ?
വിസി: ശരി, യൂറോസെൻട്രിസത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങൾ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയണം: ഒന്ന് നിഷ്പക്ഷവും നിർലോഭവുമാണ്, ഒരു സിദ്ധാന്തം യൂറോസെൻട്രിക് ആണെന്ന് പറയുന്നു, അതിന്റെ തെളിവുകളുടെ അടിസ്ഥാനം യൂറോപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, തീർച്ചയായും, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം വരെ നമുക്കറിയാവുന്ന എല്ലാ പാശ്ചാത്യ സിദ്ധാന്തങ്ങളും അവയുടെ തെളിവുകളും അവയുടെ ഡാറ്റയും യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് വളരെയധികം ആകർഷിച്ചു, കാരണം കിഴക്കിലെ സ്കോളർഷിപ്പും നരവംശശാസ്ത്രപരവും ചരിത്രപരവുമായ സാഹിത്യം വളരെ അവികസിതമായിരുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അവർ യൂറോസെൻട്രിക് ആയിരുന്നു.
ഇത്തരത്തിലുള്ള യൂറോസെൻട്രിസം സ്വാഭാവികമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഇത് എല്ലാത്തരം പ്രശ്നങ്ങളുമായും വരാൻ പോകുമെങ്കിലും, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കുറ്റപ്പെടുത്താനാവില്ല. യൂറോസെൻട്രിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ രൂപം - പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ പിന്തുടരുന്നത് - പാശ്ചാത്യരെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക വസ്തുതകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള അറിവ് കിഴക്കോട്ട് പ്രക്ഷേപണം ചെയ്യപ്പെടുകയും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. വാസ്തവത്തിൽ, കൊളോണിയൽ സൈദ്ധാന്തികർ പാശ്ചാത്യ സൈദ്ധാന്തികരെ കുറ്റം ചുമത്തിയിട്ടുണ്ട്, കാരണം അവർ നിയമവിരുദ്ധമായി പൗരസ്ത്യ സങ്കൽപ്പങ്ങളിലേക്കും ബാധകമല്ലാത്ത വിഭാഗങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കുക മാത്രമല്ല; ലഭ്യമായ തെളിവുകൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി അവഗണിക്കുകയും മികച്ച സിദ്ധാന്തം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള യൂറോസെൻട്രിസമാണെങ്കിൽ, മാർക്സിസ്റ്റ് ചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള യൂറോസെൻട്രിസത്തിന് ഇരയാകുന്ന ഘടകങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ചരിത്രം നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരം സംഭവങ്ങൾ വളരെ വിരളമാണ്.
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ, യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് വരുന്ന ചരിത്രപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ ഏക സിദ്ധാന്തം മാർക്സിസമാണെന്ന് പറയുന്നത് കൃത്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങളെയും പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും കൗതുകകരമായ ഒരു വസ്തുത അവർ ഇത് അവഗണിക്കുന്നു എന്നതാണ്. 1905-ലെ റഷ്യൻ വിപ്ലവത്തിൽ തുടങ്ങി 1917-ലെ വിപ്ലവം, തുടർന്ന് ചൈനീസ് വിപ്ലവം, ആഫ്രിക്കൻ അപകോളനിവൽക്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ലാറ്റിനമേരിക്കയിലെ ഗറില്ലാ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ - ഈ സാമൂഹിക പ്രക്ഷോഭങ്ങളെല്ലാം രാജ്യങ്ങളിലെ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയുമായി പിടിമുറുക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. യൂറോപ്പിന് പുറത്ത്.
കിഴക്കിന്റെ പ്രത്യേകതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുക മാത്രമല്ല, മാർക്സിസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമെന്ന് സബാൾട്ടർ പഠനങ്ങൾ പറയുന്ന ടെലിയോളജിയെയും ഡിറ്റർമിനിസത്തെയും വ്യക്തമായി നിഷേധിക്കുന്ന മാർക്സിസത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന നിരവധി നിർദ്ദിഷ്ട സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് പരിഹസിക്കാം: ട്രോട്സ്കിയുടെ സംയോജിതവും അസമവുമായ വികസന സിദ്ധാന്തം, ലെനിന്റെ സിദ്ധാന്തം സാമ്രാജ്യത്വം, ഉൽപാദന രീതികളുടെ ആവിഷ്കാരം മുതലായവ. വികസ്വര സമൂഹങ്ങൾ യൂറോപ്യൻ സമൂഹങ്ങളെപ്പോലെയല്ല എന്നതിന്റെ അംഗീകാരമായിരുന്നു ഈ ഓരോ സിദ്ധാന്തങ്ങളും.
അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് പോയിന്റ് നേടണമെങ്കിൽ, മാർക്സിസത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന യൂറോസെൻട്രിസത്തിന്റെ ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ നിങ്ങൾക്ക് അവിടെയും ഇവിടെയും കൊണ്ടുവരാം. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ബാലൻസ് ഷീറ്റ് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, മൊത്തത്തിലുള്ള സ്കോർ വളരെ പോസിറ്റീവ് ആണെന്ന് മാത്രമല്ല, സബാൾട്ടേൺ പഠനങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ച ഓറിയന്റലിസവുമായി താരതമ്യം ചെയ്താൽ, കിഴക്കിന്റെ പ്രത്യേകത മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള കൂടുതൽ സ്വാഭാവിക ചട്ടക്കൂട് പുറത്തുവരുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. മാർക്സിസത്തിന്റെയും ജ്ഞാനോദയ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തമല്ല.
പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ശാശ്വതമായ സംഭാവന - എന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, അമ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അത് ഓർമ്മിക്കപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ - അത് സാംസ്കാരിക അടിസ്ഥാനവാദത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനവും ഓറിയന്റലിസത്തിന്റെ അംഗീകാരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതുമായിരിക്കും. .
JB: ഇതെല്ലാം ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: കഴിഞ്ഞ ഏതാനും ദശകങ്ങളിൽ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം ഇത്രമാത്രം പ്രാധാന്യം നേടിയത് എന്തുകൊണ്ട്? തീർച്ചയായും, നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ പ്രതിരോധിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ആശയങ്ങളെ അസാധുവാക്കാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? വ്യക്തമായും, മാർക്സിസ്റ്റ്, മാർക്സിസ്റ്റ്-സ്വാധീനമുള്ള ചിന്തകളുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളാൽ ഒരിക്കൽ അധിനിവേശം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു ഇടം നികത്താൻ പോസ്റ്റ്കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം വന്നിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ആംഗ്ലോഫോൺ ബൗദ്ധിക ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെ വലിയൊരു വിഭാഗത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തു.
വിസി: എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, സാമൂഹികവും ചരിത്രപരവുമായ കാരണങ്ങളാലാണ് പ്രാധാന്യം; അത് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മൂല്യമോ മൂല്യമോ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നില്ല, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ പുസ്തകം എഴുതാൻ തീരുമാനിച്ചത്. രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം ഉയർന്നുവന്നതായി ഞാൻ കരുതുന്നു. 1970-കളിൽ തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ തകർച്ചയ്ക്കും ഇടതുപക്ഷം തകർന്നതിനും ശേഷം, മുതലാളിത്തത്തെയോ തൊഴിലാളിവർഗത്തെയോ വർഗസമരത്തെയോ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഒരു പ്രമുഖ സിദ്ധാന്തവും അക്കാദമിയിൽ ഉണ്ടാകാൻ പോകുന്നില്ല എന്നതാണ് ഒന്ന്. പലരും ഇത് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചിരിക്കുന്നു: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ക്രമീകരണങ്ങളിൽ, മുതലാളിത്തത്തെ വർഗപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഏതൊരു വിമർശനത്തിനും വലിയ തോതിലുള്ള കറൻസി ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് യാഥാർത്ഥ്യമല്ല.
അതുകൊണ്ട് തന്നെ രസകരമായ ഒരു ചോദ്യം, എന്തിനാണ് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സിദ്ധാന്തം സ്വയം സമൂലമായി വിളിക്കുന്നത്, കാരണം ഇത് ഒരു ക്ലാസിക്കൽ മുതലാളിത്ത വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തമല്ല. ഇത് രണ്ട് കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: ഒന്നാമതായി, കഴിഞ്ഞ മുപ്പത് വർഷത്തോളമായി സർവ്വകലാശാലകളിലെ മാറ്റങ്ങൾ, അവ പഴയതുപോലെ ദന്തഗോപുരങ്ങളല്ല. അവ ബഹുജന സ്ഥാപനങ്ങളാണ്, ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ ചരിത്രപരമായി പുറത്തുനിന്നുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്നു: വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, സ്ത്രീകൾ, വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാർ. ഇവരെല്ലാം പലതരം അടിച്ചമർത്തലുകൾ അനുഭവിക്കുന്നവരാണ്, പക്ഷേ വർഗ ചൂഷണം ആവശ്യമില്ല. അതിനാൽ, അടിച്ചമർത്തൽ പഠനങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിന് ഒരു ബഹുജന അടിത്തറയുണ്ട്, അത് ഒരു തരം റാഡിക്കലിസമാണ് - അത് പ്രധാനമാണ്, ഇത് യഥാർത്ഥവുമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വർഗസമരത്തെക്കുറിച്ചോ വർഗ രൂപീകരണത്തെക്കുറിച്ചോ, മാർക്സിസ്റ്റുകൾ സംസാരിച്ചിരുന്ന തരത്തിലുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള ഒരു അടിത്തറയല്ല ഇത്.
ഇതിനെ പൂരകമാക്കുന്നതാണ് ബുദ്ധിജീവികളുടെ സഞ്ചാരപഥം. 68-ലെ തലമുറ പ്രായമാകുമ്പോൾ മുഖ്യധാരയായി മാറിയില്ല. റാഡിക്കലിസത്തോടുള്ള ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ പ്രതിബദ്ധത നിലനിർത്താൻ ചിലർ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്നാൽ എല്ലാവരേയും പോലെ, അതും വർഗാധിഷ്ഠിതമായ റാഡിക്കലിസത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങൾക്ക് താഴെ നിന്ന് ഒരു പ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് അടിച്ചമർത്തലിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കായുള്ള ഒരു തരം ഡിമാൻഡ് ആയിരുന്നു, കൂടാതെ അടിച്ചമർത്തലിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നൽകാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന പ്രൊഫസർമാർക്കിടയിൽ ഒരു പ്രസ്ഥാനവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരെ ഒത്തുചേരാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത് അടിച്ചമർത്തലിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, കഥയിൽ നിന്ന് വർഗ്ഗ അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും വർഗ ചൂഷണത്തിന്റെയും നീക്കം. മുതലാളിത്തത്തിന്റെയും വർഗത്തിന്റെയും അതിന്റേതായ ഛേദം കാരണം - അത് ചൂഷണത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയെ കുറച്ചുകാണുന്നതിനാൽ - പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം വളരെ ആരോഗ്യകരമായതാണ്.
JB: പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? അത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും അക്കാദമിക്കകത്തും ഇടതുപക്ഷത്തിനകത്തും മറയുമെന്ന് നിങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുണ്ടോ?
വിസി: ഇല്ല, ഞാനില്ല. പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെടാനുള്ള അപകടത്തിലാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല, ചുരുങ്ങിയത് എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും. അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങളുടെ സാധുതയെയോ അവരുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ മൂല്യത്തെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയല്ല, മറിച്ച് വിശാലമായ സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അന്തരീക്ഷവുമായുള്ള അവരുടെ ബന്ധം കൊണ്ടാണ് അക്കാദമിക് പ്രവണതകൾ വരികയും പോകുകയും ചെയ്യുന്നത്. പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തം തഴച്ചുവളരാനുള്ള സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ച തൊഴിലാളികളുടെയും ഇടതുപക്ഷത്തിന്റെയും പൊതുവായ അസംഘടിതാവസ്ഥ ഇപ്പോഴും വളരെയേറെ നിലനിൽക്കുന്നു. കൂടാതെ, പോസ്റ്റ് കൊളോണിയൽ സിദ്ധാന്തത്തിന് ഇപ്പോൾ കുറഞ്ഞത് രണ്ട് തലമുറയിലെ അക്കാദമിക് വിദഗ്ധരെങ്കിലും ഉണ്ട്, അവർ അവരുടെ മുഴുവൻ കരിയറും അതിൽ നിക്ഷേപിച്ചു; അതിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന അര ഡസൻ ജേണലുകൾ അവർക്കുണ്ട്; ഗവേഷണ അജണ്ടകൾ പിന്തുടരുന്ന ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥികളുടെ ഒരു സൈന്യം അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. അവരുടെ ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിജയവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം വിമർശിക്കാം, എന്നാൽ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിനു ശേഷമുള്ള ആദ്യ വർഷങ്ങളിലോ 1960 കളുടെ അവസാനത്തിലും 1970 കളുടെ തുടക്കത്തിലോ മാർക്സിസത്തെ ഉണർത്തുന്ന തരത്തിലുള്ള പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്നതുവരെ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാറ്റവും കാണാൻ കഴിയില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ഉയർന്നുവന്നേക്കാവുന്ന ഏത് വിമർശനങ്ങളോടും വളരെ വേഗമേറിയതും മോശവുമായ പ്രതികരണമാണ് നിങ്ങൾ കാണുന്നത്. എന്റെ ദുഃഖം, പക്ഷേ - ഞാൻ കരുതുന്നു - യാഥാർത്ഥ്യമായ പ്രവചനം, ഇത് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് തുടരും എന്നതാണ്.
ZNetwork അതിന്റെ വായനക്കാരുടെ ഔദാര്യത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് ധനസഹായം നൽകുന്നത്.
സംഭാവനചെയ്യുക