പെൻ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഇംഗ്ലീഷ് പ്രൊഫസറായ മൈക്കൽ ബെറൂബ്, ക്രോണിക്കിൾ ഓഫ് ഹയർ എജ്യുക്കേഷനിൽ തികച്ചും ഒരു ഘടകമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അടുത്തിടെയുള്ള ഒരു ലേഖനത്തിൽ ('അലി vs. ഹിച്ചൻസ്: ബാറ്റിൽ ഓൺ ദ ലെഫ്റ്റ്,' മെയ് 3), ഇടതുപക്ഷത്തിനുള്ളിലെ സംഘർഷങ്ങളെക്കുറിച്ച് താൻ പഠിക്കുന്നതായി ബെറൂബ് നമ്മോട് പറയുന്നു.
2000-ൽ നാദറിന് അഞ്ച് ശതമാനം ലഭിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, ബെറൂബ് സന്തോഷിക്കുമായിരുന്നു 'ഞാൻ നാദറിനെ പിന്തുണച്ചതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഗ്രീൻ പാർട്ടി ഒരു ദേശീയ കൺവെൻഷൻ നടത്തുന്നത് കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചതുകൊണ്ടാണ്, അതിനാൽ എനിക്ക് വീഗൻ-മാക്രോബയോട്ടിക് വിഭാഗവും മുമിയ അബു-ജമാലും കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. പകരം ജോലി ചെയ്യുന്നവരുടെ സ്വവർഗ പങ്കാളികൾക്കുള്ള ആരോഗ്യ ആനുകൂല്യങ്ങളുടെ പേരിലോ അത്തരത്തിലുള്ള ചില കാര്യങ്ങളിലോ ചിറകുകൾ പരസ്പരം കീറിമുറിക്കുന്നു.
ഈ ഒരു വാചകത്തിൽ പല തരത്തിൽ ബെറൂബിന്റെ നിഷ്കളങ്കത അദ്ദേഹത്തെ ലിബറലിസത്തിന്റെ ജെയിംസ് വാട്ട് ആയി അഭിഷേകം ചെയ്യണം.
അതിലുപരിയായി, ബെറൂബിന്റെ ഡെറിവേറ്റീവ് വിറ്റ് രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം റോർട്ടി-എസ്ക് വീക്ഷണം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു: വിള്ളലുള്ള സ്വത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഈ രാഷ്ട്രീയങ്ങളെല്ലാം നർമ്മത്തിന് തീറ്റ നൽകുന്നു. പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെയും ചലനങ്ങളുടെയും പ്രശ്നങ്ങളുടെയും ക്രമരഹിതമായ ലിസ്റ്റുകൾ ആരംഭിച്ചു! ഈ വേറിട്ടതും പരസ്പരബന്ധിതവുമായ സമരങ്ങളുടെ ഊർജസ്വലതയാണ് ഇടതുപക്ഷത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്, അല്ലാതെ അത് ദുർബലമല്ല.
ഇത് സമീപകാല സംഭവവികാസങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ഒരു ഉദാഹരണം എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, പോപ്പുലർ ഫ്രണ്ട് കാലഘട്ടത്തിലെ യുഎസ് കമ്മ്യൂണിസത്തിന്റെ ചരിത്രം, പാർട്ടിയുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിക്കാനും അതിനും സഹായകമായ ഭാഷാ-ദേശീയ ക്ലബ്ബുകളിലൊന്നാണ് (ഫിന്നിഷ് ക്ലബ്, യദിഷ് ക്ലബ്). ഭാഷാപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ വിപുലീകരണം, സാംസ്കാരിക സ്വാംശീകരണത്തിന്റെ മറ്റൊരുതരത്തിലുള്ള ക്രൂരമായ പ്രക്രിയയിൽ.
എന്നാൽ അലി വേഴ്സസ് ഹിച്ചൻസ് വിഷയത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക. താരിഖ് അലിയും ക്രിസ്റ്റഫർ ഹിച്ചൻസും കഴിഞ്ഞ ആറ് മാസത്തെ സംഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, എന്നാൽ അലിയുടെ പുതിയ പുസ്തകവും (The Clash of Fundamentalisms, Verso, 2002) 9/11 ന് ഹിച്ചൻസ് എഴുതിയ പല ലേഖനങ്ങളും ഞാൻ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. അഞ്ചാം അഫ്ഗാൻ യുദ്ധവും. 'യുദ്ധരേഖകൾ ആദ്യം മുതൽ വ്യക്തമായിരുന്നു: ഹിച്ചൻസ് ഇടതുപക്ഷം അമേരിക്കൻ സാമ്രാജ്യത്വത്തോട് മൃദുവാണ്, അലി ഇടതുപക്ഷം ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസത്തോട് മൃദുവാണ്.'
ക്രോണിക്കിളിന്റെ എഡിറ്റർമാർ അവരുടെ പുൾ ഉദ്ധരണിയായി ഇത് തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഹിച്ചൻസ് സാമ്രാജ്യത്വത്തോട് 'മൃദു' അല്ല, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ യുദ്ധ പ്രതിരോധം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അത് ലിബറൽ ഫലങ്ങൾ ഉളവാക്കുകയാണെങ്കിൽ സാമ്രാജ്യത്വ നടപടിയെ അദ്ദേഹം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു എന്നാണ്.
താലിബാനെയോ മിലോസെവിച്ചിനെയോ തുരത്താൻ ഇടപെടലിന് കഴിയുമെങ്കിൽ, അന്താരാഷ്ട്ര മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കനുസൃതമായോ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ നീചമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾക്കോ പോലും വിലകൽപ്പിക്കാതെ തന്നെ. യു.എസ്.എ.എഫ് ബോംബർ വിമാനങ്ങൾ അഫ്ഗാൻ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിലൂടെ ഉഴുതുമറിച്ചപ്പോൾ ഹിച്ചൻസ് ആലിംഗനം ചെയ്തതിൽ 'മൃദു'മായ ഒന്നുമില്ല. അയാൾ സൈഡിൽ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രത്യേക സേനയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.
അലിയുടെ വലിയ കൃതികൾ, അല്ലെങ്കിൽ 9/11 മുതലുള്ള നിരവധി ലേഖനങ്ങൾ (യുകെയുടെ ഗാർഡിയന് വേണ്ടി എഴുതിയത്, ZNet, Counterpunch എന്നിവ ഇന്റർനെറ്റിൽ ഇടയ്ക്കിടെ കൊണ്ടുപോകുന്നത്) വായിച്ചിട്ടുള്ള ആർക്കും, അദ്ദേഹം 'ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസത്തോട് മൃദുവാണ്' എന്ന വാദമാണ്. വിചിത്രമായ ഒന്ന്.
'ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസം' എന്നതുകൊണ്ട് ബെറൂബ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ഇസ്ലാമിലെ ഉറവിടത്തിലേക്കും അൽ-ഖുർആനിലേക്കും നാലാം ഖലീഫ വരെയുള്ള (വഹാബികളും താലിബാനും പോലുള്ള) കാലഘട്ടത്തിലേക്കും മടങ്ങിവരുമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന പ്രവണതകളാണെങ്കിൽ, സംശയമില്ല. ഈ ധാരകളുടെ ദൃഢമായ വിമർശകനാണ് അലി. ബെറൂബ് എന്നാൽ മുസ്ലിംകളായ റാഡിക്കലുകൾ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെങ്കിൽ, അലി ഒരിക്കൽ കൂടി നേരായ വിമർശകനാണ്.
ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ച് അലിയെ വെല്ലുവിളിച്ച ഇംഗ്ലണ്ടിലെ ഒരു മുസ്ലിം യുവാവിന് എഴുതിയ ഒരു ചലിക്കുന്ന കത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. കത്തിന്റെ അവസാനം, അലി ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രവർത്തന പരിപാടി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു:
'മൗലികവാദത്തിന്റെ ഭ്രാന്തമായ യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തെയും പിന്നോക്കാവസ്ഥയെയും തുടച്ചുനീക്കുന്ന ഒരു ഇസ്ലാമിക നവീകരണത്തിന്റെ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ് നമുക്ക്, എന്നാൽ അതിലുപരിയായി, പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പുരോഗമിച്ചതായി കാണപ്പെടുന്ന പുതിയ ആശയങ്ങളിലേക്ക് ഇസ്ലാമിന്റെ ലോകത്തെ തുറക്കുന്നു. ഇത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെയും പള്ളിയുടെയും കർക്കശമായ വേർതിരിവ് ആവശ്യമായി വരും; വൈദികരുടെ പിരിച്ചുവിടൽ; ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള കൂട്ട സ്വത്തായ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനുള്ള മുസ്ലിം ബുദ്ധിജീവികളുടെ അവകാശം; സ്വതന്ത്രമായും യുക്തിസഹമായും ചിന്തിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും ഭാവനയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും' (പേജ് 312-313).
അത്തരമൊരു ശക്തമായ ആയുധ വിളി വഹാബ് ഭീകരതയെ നേരിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരെ മാത്രമല്ല, ഹിന്ദുത്വയുടെയും മതമൗലിക ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെയും ഷാരോണിസത്തിന്റെയും ഭീകരതയെയും വിളിച്ചുവരുത്തുന്നു. നമ്മുടെ കാലത്തെ തിയോ-പൊളിറ്റിക്സ് അലി നന്നായി ആവിഷ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് ബെറൂബ് നിർമ്മിച്ച കാരിക്കേച്ചറിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.
I. മതത്തെക്കുറിച്ച്.
താരിഖ് അലിയുടെ പുസ്തകം അവിസ്മരണീയമായ ഒരു വരിയിൽ തുടങ്ങുന്നു ('ഞാൻ ഒരിക്കലും ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിച്ചിട്ടില്ല') തുടർന്ന് ഇസ്ലാമുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചർച്ചചെയ്യുന്നു. വിപ്ലവത്തിനായി അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ദൈവത്തെ നിരസിച്ചെങ്കിലും, ഇസ്ലാം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ച ഒരു ചുറ്റുപാടിലാണ് അദ്ദേഹം വളർന്നത്. ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വിഭജനത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ് ജനിച്ച അലി മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു രാജ്യത്താണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീശ്വരവാദികൾക്ക് പോലും ഇസ്ലാമിന്റെ ലോകത്തെ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
പക്ഷേ, അദ്ദേഹം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഗൾഫ് യുദ്ധം വരെ (മൂന്നാം എണ്ണയുദ്ധം എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിക്കുന്നു, ഇത് തെക്കേ അമേരിക്കയിലെ മയക്കുമരുന്ന് യുദ്ധങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ അവഗണിക്കുന്നുവെങ്കിലും എണ്ണയെ സംബന്ധിച്ചും) അദ്ദേഹം ഇസ്ലാമിൽ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചില്ല. മുസ്ലിംകളുടെ മേലുള്ള കുമ്പസാരത്തിലെ ഉന്നതരുടെ അഗാധമായ പിടിയിൽ നിരാശനായ അലി, തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ വിശ്വാസത്തോടുള്ള തന്റെ സമീപനത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ചോദ്യം സ്വയം ചോദിച്ചു, 'എന്തുകൊണ്ട് ഇസ്ലാം ഒരു നവീകരണത്തിന് വിധേയമായില്ല?' (പേജ് 23).
ഇസ്ലാം അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആദ്യ എഴുനൂറ് വർഷങ്ങളിൽ ഒരു ഊർജ്ജസ്വലമായ പാരമ്പര്യമായിരുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു - അതിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ 'വ്യത്യസ്തമായ യാക്കോബിന്റെ വികാരം' (പേജ് 24), ഇസ്ലാം 'മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തിലൂടെ' (പേജ്. 38).
സമ്പർക്കം വന്നത് യഹൂദമതത്തിൽ നിന്നും ക്രിസ്തുമതത്തിൽ നിന്നും മാത്രമല്ല, അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ പഴയ സ്കൂളുകളിൽ നിന്നുള്ള തത്ത്വചിന്തകരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും, നിയോപ്ലാറ്റോണിസ്റ്റുകളിൽ നിന്നും (പ്രത്യേകിച്ച് സൂഫിസത്തിലേക്ക്), പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വിപുലീകരണത്തിൽ നിന്നും, സങ്കീർണ്ണമായ സാമൂഹികതയിൽ നിന്നും. അറബ് സ്പെയിനിന്റെയും അറബ് സിസിലിയുടെയും ലോകം.
പേർഷ്യൻ പണ്ഡിതനായ ഇബ്നു സീനയുടെയും കോർഡോബൻ തത്ത്വചിന്തകനായ ഇബ്നു റസ്ഡിന്റെയും അറബ് സൈക്കോളജിസ്റ്റായ ഇബ്നു സിറിന്റെയും ഒരു അത്ഭുതകരമായ അവലോകനം നമുക്ക് ലഭിക്കും - ഈ അതിഥികൾക്ക് മാത്രം ഈ പുസ്തകം വിലമതിക്കുന്നു. ഇസ്ലാമും ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ദാർശനിക പാരമ്പര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഊർജസ്വലമായ സമ്പർക്കം നമുക്ക് ഈ പട്ടികയിൽ ചേർക്കാം, പ്രത്യേകിച്ചും മുഗൾ ചക്രവർത്തി അക്ബറിന്റെ ഭരണകാലത്തെ പ്രബുദ്ധമായ ഗ്രന്ഥമായ ഐൻ-ഇ-അക്ബരി (1596) എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ, എഴുത്തുകാരനായ അബുൽ ഫസൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ജോൺ ലോക്കിന് ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പുള്ള സാമൂഹിക കരാറിന്റെ കൃത്യത.
അലി താൻ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യത്തിന് നേരിട്ട് ഉത്തരം നൽകാത്തത് പുസ്തകത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാഗത്തിന്റെ ബലഹീനതയായി തോന്നാം.
എന്നിരുന്നാലും, ഉത്തരം ഇതായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: കോർഡോബ പോലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലോ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഇന്ത്യയിലോ ഇസ്ലാമിന് ഒരു പരിഷ്കാരം ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ ചരിത്രത്തിന്റെ വ്യതിചലനങ്ങൾ (അതായത്, അരഗോണിലെ പുതുതായി ഐക്യപ്പെട്ട കത്തോലിക്കാ പ്രിൻസിപ്പാലിറ്റികൾ ഉപദ്വീപിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം. കാസ്റ്റിൽ; അല്ലെങ്കിൽ ഇംഗ്ലീഷ് കൊളോണിയലിസത്തിന്റെ ബലാത്സംഗം) ഇസ്ലാമിന്റെ പുരോഗമന പക്ഷത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുകയും അതിന്റെ യാഥാസ്ഥിതികരെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു (മുന്നൂറു വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം സൗദി അറേബ്യയിലെ വഹാബിസവും ഇന്ത്യയിലെ ദിയോബന്ദികളും പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ).
'അലി ലെഫ്റ്റ്' ലെനിന്റെ സൂത്രവാക്യം മതത്തോടും വിശ്വാസികളായ നമ്മുടെ സഖ്യകക്ഷികളോടും സ്വീകരിക്കുന്നു. 'ഭൂമിയിൽ പറുദീസ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വർഗ്ഗത്തിന്റെ ഈ വിപ്ലവകരമായ പോരാട്ടത്തിൽ ഐക്യം,' 1905-ൽ അദ്ദേഹം എഴുതി, 'സ്വർഗ്ഗത്തിലെ പറുദീസയെക്കുറിച്ചുള്ള തൊഴിലാളിവർഗ അഭിപ്രായത്തിന്റെ ഐക്യത്തേക്കാൾ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രധാനമാണ്.'
സിദ്ധാന്തം വാദിക്കുകയല്ല, ആത്മീയവും മതപരവുമായ പ്രാധാന്യം തള്ളിക്കളയുകയല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിന്റെ മതേതര മേഖലയിൽ മതത്തിന് ഒരു പങ്കുണ്ടായിരിക്കണം എന്ന മുൻധാരണയ്ക്കെതിരെ വാദിക്കുക എന്നതാണ്. ആഗോള ഇടതുപക്ഷം സ്ഥാപനപരമായ ജനാധിപത്യത്തിലും (സാമൂഹ്യവും ലിംഗസമത്വവും, സിവിൽ സമൂഹത്തിലെ സാമ്പത്തിക പുരോഗതിയും ജനകീയ ശക്തിയുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപനവൽക്കരണവും) പ്രത്യയശാസ്ത്ര ജനാധിപത്യവും (ജനാധിപത്യം, ക്ഷേമം, സമത്വം എന്നിവയുടെ വ്യവഹാരങ്ങൾ) പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരിക്കണം.
ഈ അജണ്ടയ്ക്കായി നമ്മൾ പോരാടുമ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ പത്രപ്രവർത്തകനും ആക്ടിവിസ്റ്റുമായ അച്ചിൻ വനായിക് വാദിക്കുന്നു, മതവ്യവസ്ഥകൾ 'ഈ പുതിയ കാലത്ത് അവരുടെ സ്ഥാനം പഠിക്കണം'.
ബഹുസ്വരതയുടെയും ജനാധിപത്യത്തിന്റെയും ആധുനിക തത്വങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനോ പ്രായോഗികമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനോ മതങ്ങൾക്ക് അന്തർലീനമായ ചലനാത്മകതയില്ല. ലോകമതങ്ങൾ ആ രൂപീകരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന ചരിത്രപരമായി രൂപപ്പെട്ട അസ്തിത്വങ്ങളാണ്. എന്നാൽ ഈ ആധുനിക തത്വങ്ങളുമായി അവർ പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം.
നേരെമറിച്ച്, മതസംവിധാനങ്ങളുമായി ഇടപഴകുന്നത് അവരുടെ 'സഹജമായ സഹിഷ്ണുത' (ഒരു ലിബറൽ നിലപാട്) കാണിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് അവയെ ജനാധിപത്യപരവും ബഹുസ്വരവുമാക്കാൻ പോരാടുക എന്നതാണ് മതേതര-സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെ പങ്ക്. ആധുനിക ലോകം. ഇതുവരെയുള്ള പ്രധാന മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ മുഖ്യധാരാ ധാരകൾ ആധുനികതയിലേക്ക് കടന്നുകയറുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു, അവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം മതത്തിനെതിരായ ഒരു പിടിവാശിയായ നിലപാടായി തെറ്റിദ്ധരിക്കരുത്.
II. ഓയിൽ.
അമേരിക്കയിൽ 'സൗദി അറേബ്യ' എന്നത് 'എണ്ണ' എന്നാണ് ഉച്ചരിക്കുന്നത്.
സൗദി അറേബ്യയിലെ ഏറ്റവും വിശിഷ്ടവും എന്നാൽ നാടുകടത്തപ്പെട്ടതുമായ നോവലിസ്റ്റ് അബ്ദുൽറഹ്മാൻ മുനിഫ് 'ഉപ്പിന്റെ നഗരങ്ങൾ' എന്ന് വിളിക്കുന്ന മരുഭൂമിയുടെ അടിയിൽ നിന്ന് നിർമ്മാണത്തിനായി എണ്ണ ഒഴുകിയപ്പോൾ സമകാലിക ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രതിസന്ധി ആരംഭിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.
അല്ലെങ്കിൽ, 1957 ജനുവരിയിൽ യുഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഐസൻഹോവറും സൗദി രാജാവും ഒരു ഉടമ്പടിയിൽ ഒപ്പുവെച്ചപ്പോൾ, ഉപദ്വീപിന്റെ പ്രതിരോധം യുഎസിന്റെ ദേശീയ സുരക്ഷാ താൽപ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമാക്കി മാറ്റി എന്ന് നമുക്ക് പറയാം. മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിസന്ധിയുടെ ഉത്ഭവം എന്തായാലും, ഒരു കേന്ദ്ര നടൻ എന്ന നിലയിൽ സൗദി അറേബ്യയുടെ പങ്ക് നിഷേധിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്.
സൗദികൾ യുഎസ് സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന സ്തംഭമാണെന്ന് ഐസൻഹോവർ സിദ്ധാന്തം അംഗീകരിക്കുന്നു; 1990-91 മുതൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഒസാമ ബിൻ ലാദന്റെ വിയോജിപ്പുള്ള പ്രവർത്തനം ഇസ്ലാമിന്റെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ സൗദി കുടുംബത്തിന്റെ ഭരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; കൂടാതെ, തീവ്രവാദ, വഹാബിറ്റ് ഇസ്ലാമിന്റെ വളർച്ച എണ്ണ ഭൂമിയിലും മറ്റിടങ്ങളിലും ഉടലെടുത്തത് അതിന്റെ നാസറൈറ്റ് (അല്ലെങ്കിൽ റാഡിക്കൽ ദേശീയവാദി) കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് എതിർപ്പിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ അതിന്റെ സാമൂഹിക യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ രൂപം കയറ്റുമതി ചെയ്യാനുള്ള സൗദിയുടെ ശ്രമത്തിന്റെ ഫലമാണ്. അറേബ്യയുടെ സഹിഷ്ണുത നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ രോഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്.
1952-ൽ ഗമേൽ അബ്ദുൾ നാസറിന്റെ ഫ്രീ ഓഫീസർമാർ ഈജിപ്തിൽ അധികാരമേറ്റപ്പോൾ, 'അറബ് ഓയിൽ അറബ് ജനങ്ങൾക്കുള്ളതാണ്' അല്ലെങ്കിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രതിപക്ഷം പറഞ്ഞതുപോലെ, വംശീയ വിദ്വേഷം കൂടാതെ, എണ്ണ ജനങ്ങളുടെ എണ്ണയിൽ ഉപയോഗിക്കണം എന്ന സന്ദേശം അയച്ചു. പലിശ. എണ്ണയുടെ നിലവിലെ ഭരണാധികാരികൾക്കോ അവരുടെ സാമ്രാജ്യത്വ മേധാവികൾക്കോ ഇത് അനുവദിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യം പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയിലെ സജീവ ഡ്യൂട്ടിയിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നതിന് മുമ്പ്, വിശ്വസ്തരായ സൗദി പ്രഭുക്കന്മാരിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ച രാജവാഴ്ചകളുടെ ഒരു പരമ്പര സ്ഥാപിച്ചു - ഇബ്ൻ സൗദ് വംശം (അക്കാലത്ത് നെജ്ദിലെ സുൽത്താൻ മാത്രം) സൗദി അറേബ്യയുടെ തലവൻ വരെ (1915), തുടർന്ന് അറേബ്യയിലെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളുടെ സൂക്ഷിപ്പുകാരൻ ഹാഷിമൈറ്റ് അമീർ ഹുസൈന്റെ മക്കൾ, ജോർദാനിലെയും (അബ്ദുള്ള, 1921 ൽ), ഇറാഖിലെയും (ഫൈസൽ, 1921 ൽ), പെഹ്ലവി കുടുംബവുമായുള്ള സൗഹൃദം വളർത്തിയതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ടതില്ല. ഇറാനിൽ (പേർഷ്യൻ കോസാക്ക് ബ്രിഗേഡിലെ കേണൽ റെസ ഖാൻ 1925 ലെ അട്ടിമറിക്ക് ശേഷം പെഹ്ലാവി രാജവംശം സൃഷ്ടിച്ചു).
അധികാരത്തിൽ തുടരുക എന്നത് ഈ പെട്രോ-ഷൈഖുകളുടെ നിക്ഷിപ്ത താൽപ്പര്യമായിരുന്നു, അവരുടെ സിംഹാസനങ്ങൾ ലംഘിക്കപ്പെടാത്തിടത്തോളം കാലം അവർ തങ്ങളുടെ മതേതര നിയമസാധുത സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് വിറ്റു. ഈജിപ്തിൽ നിന്ന് ഇറാനിലേക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കും തീവ്ര ദേശീയതയെയും കമ്മ്യൂണിസത്തെയും തകർക്കാൻ ഈ എണ്ണമയമുള്ള സഖ്യം തീവ്രവാദ വലതുപക്ഷ ഇസ്ലാമിക ധാരകളെ വളർത്തുകയും ധനസഹായം നൽകുകയും ചെയ്തു.
ഇടതുപക്ഷ ചായ്വുള്ള ഇറാനിയൻ നേതാവ് മൊസാഡെക്കിനെ (1953) സിഐഎ-പെഹ്ലവി അട്ടിമറിക്കുന്നതിനിടയിലാണ് ഈ തന്ത്രത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രധാന പരീക്ഷണം നടന്നത്: അത് പ്രവർത്തിച്ചു, അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലും (1979 മുതൽ) മറ്റിടങ്ങളിലും അത് തുടർന്നു.
അലിയുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം ('നൂറുവർഷത്തെ സേവ') തീവ്രവാദ ഇസ്ലാമിന്റെ വളർച്ചയ്ക്കും അതുവഴി പാരമ്പര്യത്തിനുള്ളിലെ പുരോഗമന ചലനാത്മകതയുടെ നഷ്ടത്തിനും താക്കോൽ നൽകുന്നു.
18-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, നെജ്ദിലെ ഇബ്നു സഊദും ഇബ്നു വഹാബും ഒരു മിതാഖിൽ ഒപ്പുവച്ചു, ഇബ്നു സൗദിന്റെ രാഷ്ട്രീയ അഭിലാഷത്തിന്റെ സേവനത്തിൽ ഇബ്നു വഹാബിന്റെ ആത്മീയ ആവേശം വിളവെടുക്കാൻ എന്നെന്നേക്കുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന കരാറാണിത്.
ഉപദ്വീപിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന രാഷ്ട്രീയവും കുമ്പസാരപരവുമായ അടുപ്പത്തിന് അങ്ങനെ അടിത്തറയിട്ടു. മതഭ്രാന്ത്, സൈനിക ദയനീയത, രാഷ്ട്രീയ ദുഷ്പ്രവണത, സ്ത്രീകളെ കൂട്ടുപിടിച്ച് കൂട്ടുകെട്ടുകൾ ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ കൂട്ടുകെട്ടാണ് ഇന്ന് സൗദി അറേബ്യ ഭരിക്കുന്ന രാജവംശത്തിന്റെ അടിത്തറ' (പേജ് 75).
നോവലിസ്റ്റ് മുനിഫിൽ നിന്നും കവി കബ്ബാനിയിൽ നിന്നും വരച്ച അലി, കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ സൗദികളുടെ (ആ 'അഴിമതിയുടെ രാജ്യം') ഏകീകരണം മുതൽ സദ്ദാം ഹുസൈന്റെ ഇറാഖിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വരെയുള്ള കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ നാശത്തിന്റെ വിശാലമായ കാഴ്ച നൽകുന്നു.
അധ്യായങ്ങൾ നന്നായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, വിശകലനപരമായി മികച്ചതാണ്, പക്ഷേ ട്രോയിക്കയുടെ (സാമ്രാജ്യത്വം, പെട്രോ-ഷെയ്ക്കുകൾ, വിമത ജിഹാദികൾ) സാന്നിധ്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നത് അവരെ അഭിനേതാക്കളായാണ്, അല്ലാതെ പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയുടെ ഘടനാപരമായ നാശത്തിന്റെ വാഹകരായിട്ടല്ല. വടക്കേ ആഫ്രിക്കയും.
1990-ന് മുമ്പുള്ള ഒരു കുവൈറ്റ് രാജകുമാരിയുടെ കവിതയിൽ (പേജ് 138) 'ഇറാഖിന്റെ ആധിപത്യത്തിന്' അല്ലെങ്കിൽ 'ഇസ്ലാമിന്റെ വാളിന്' സാമ്രാജ്യത്വ പ്രവർത്തനം വിരുദ്ധമല്ലെന്ന് ഇറാഖിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗത്ത് അലി വാദിക്കുന്നു. ഇറാഖിന്റെ 'കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ കുറയ്ക്കുകയല്ല, അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നവർ വളർത്തുന്നു.
ഗൾഫ്, ബാൽക്കൻ യുദ്ധങ്ങൾ ഒരു സെലക്ടീവ് വിജിലൻറിസത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ബ്ലാങ്ക് ചെക്കിന്റെ കോപ്പിബുക്ക് ഉദാഹരണങ്ങളാണ്' (പേജ് 150), വീണ്ടും, 'കോപത്തിന്റെയും നിരാശയുടെയും സംയോജനം അറബ് ലോകത്തും മറ്റിടങ്ങളിലും കൂടുതൽ കൂടുതൽ യുവാക്കളെ നയിക്കും. ഭരണകൂട ഭീകരതയ്ക്കെതിരായ ഏക പ്രതികരണം വ്യക്തിഭീകരതയാണ്' (പേജ് 153).
9/11 ലെ പത്തൊൻപത് പുരുഷന്മാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും സൗദി അറേബ്യയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, വഹാബിസവുമായി മാത്രമല്ല, പ്രധാനമായും യുഎസ് സാമ്രാജ്യത്വത്തോടുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വിരോധം (പലപ്പോഴും അമേരിക്കക്കാരോടുള്ള വെറുപ്പിലേക്ക് മാറ്റപ്പെടുന്നു) - സൗദി ഭരണകൂടം ഇതൊന്നും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ. വിരോധം, ഈ ശക്തിയില്ലാത്ത മനുഷ്യർ സ്വീകരിച്ച തന്ത്രപരമായ മാർഗം വിചിത്രമായിരുന്നു.
പ്രതിസന്ധിയുടെ നിർമ്മാണത്തിൽ സാമ്രാജ്യത്വം വഹിച്ച പ്രധാന പങ്ക് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അതേ സാമ്രാജ്യത്വത്തിന് ഇപ്പോൾ കാര്യങ്ങൾ ശരിയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഇവിടെയാണ് ഹിച്ചൻസിന്റെ നിലപാട് വളരെ തെറ്റ്.
'അലി ലെഫ്റ്റ്' (ഉണ്ടെങ്കിൽ ഞാൻ ഒരു കാർഡ് കൈവശം വയ്ക്കുന്നു) സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ ട്രൈക്കയെയും പെട്രോ-ഷെയ്ക്കുകളെയും വിമത ജിഹാദികളെയും ആക്രമിക്കുന്നു. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ മതേതരമായ, 'അലി ലെഫ്റ്റ്' എല്ലാ വരകളിലുമുള്ള യാഥാസ്ഥിതികതയോടും, എല്ലാത്തരം മതമൗലികവാദത്തോടും, ഒരേസമയം ദിവ്യാധിപത്യപരവും കമ്പോള വൈവിധ്യവുമായി പോരാടുന്നു.