Како што завршуваше периодот на прашања и одговори, раката се крена на задниот дел од собата во Френдс Хаус, квакер центарот во Лондон.
Организатор на индиската заедница Рајагопал објаснуваше како, во текот на неколку децении, Екта Паришад („Форум за единство“) изгради организација на рурални сиромашни со 300,000 членови, и како 50,000 од нив маршираа заедно за правата на земјиштето една недела, во 2012 година. Јан Сатјаграха („Индиски марш за правда“). Маршот беше извонреден подвиг на организација, изграден на единици од околу 50 луѓе врзани заедно во блокови од 1,000 кои кампуваа заедно ноќе, спиејќи на главниот пат. 50-те кампови се протегаа на 10 километри пат. Секоја мала група од 50 беше предводена од млад активист на Екта Паришад, кој учествуваше на поголемите логорски состаноци (секој камп потоа испраќаше свој претставник на ноќниот состанок за целиот марш).
Еден латиноамерикански активист, жител во Британија, се осврна на спомнувањето на овие млади „лидери“: „Честопати велиме [во активистичките движења во Британија] дека сме без лидери“. Како можеше да има одлучување со 1,000 лидери на маршот? Зарем не создаде проблеми да се подигнат очекувањата кај овие млади активисти дека ќе имаат збор при носењето одлуки затоа што се нарекуваат „лидери“?
Рајагопал се насмеа, велејќи дека на состаноците во Германија не му е дозволено да го користи зборот „лидер“: „ме запираат“.
Не ми е јасно како етикетирањето на организаторот од грасрут или средно ниво како „лидер“ ќе им даде очекување дека тие треба да можат да имаат голем збор во одредувањето на политиките и активностите на организацијата како целина. Во повеќето организации од која било големина, луѓето разбираат дека функционираат како дел од една поголема целина, со поголемо влијание во нивната локална сфера и помало влијание врз телото како целина.
Ми се чинеше дека една од работите што се случуваа во тој судир околу „лидерството“ беше разликата помеѓу два различни начини на политички ангажирање: помеѓу она што сега на Запад се нарекува „активизам“ и она што често се нарекува „организирање“. '.
In Следниот подем: трудот и новите социјални движења, американскиот социолог Ден Клосон Истакна некои од разликите помеѓу „активизмот“ на социјалното движење и синдикалното „организирање“.
Во САД, забележа Клосон, новите општествени движења имаат тенденција да немаат многу локални поглавја каде луѓето се среќаваат лице в лице; тие имаат тенденција да бидат составени од луѓе кои се вклучени поради нивните идеали, „не првенствено затоа што прашањето има директни и непосредни материјални последици за нивниот секојдневен живот“.
Клосон истакна дека неколку социјални движења во САД во својата основа имаат организации составени од „млад, недоволно платен, високо ефективен и длабоко посветен персонал, кој може да потроши значителен дел од своето време обидувајќи се да собере финансиска поддршка, која често доаѓа првенствено од релативно мал број богати донатори.
Дејствата што ги преземаат таквите групи се генерално симболични, насочени кон привлекување на медиумското внимание и промена на ставовите на јавноста, а не всушност да затворат нешто.
Спротивно на тоа, продолжува Клосон, традиционалните синдикати се засноваат на поглавја на работното место со избрани службеници и редовни состаноци. Членовите на поглавјата се среќаваат лице в лице секој ден: синдикатот има за цел да ги регрутира сите или речиси сите работници на одредено работно место, „луѓе кои често се остро поделени во религијата, културата и погледите за широк опсег на прашања“. . Луѓето се вклучени затоа што споделуваат непосредни материјални интереси.
Организацијата е финансиски самоодржлива, при што сите членови плаќаат значителни такси, а сите членови во дадена категорија плаќаат исти такси. Нема богат донатор или надворешна фондација која ќе му овозможи на синдикатот да функционира.
Клосон посочува дека колективната акција што ја презема синдикалната гранка генерално се однесува на директно влијание врз економската активност, спречување на нешто што се случува на работното место, наместо симболична акција фокусирана на јавноста или медиумите. Тој понатаму истакнува дека за да успее традиционалниот штрајк, тој мора да ја добие поддршката од околу 90 отсто од членството, за разлика од акцијата на социјалното движење, која се смета за успешна ако мал дел од населението се вклучи во протест.
Во Индија, Екта Паришад ги меша активизмот на социјалното движење и организацијата на заедницата, меѓусебната поддршка од грасрут и меѓународното финансирање, долгите масовни маршеви и градењето на движење на ниво на село. Од клучно значење за успехот на Екта е неговата силна организациона структура, пример за организацијата на маршот на Јан Сатјаграха од 50,000 луѓе во 2012 година. Оваа прошетка беше дизајнирана да трае еден месец, покривајќи 200 милји од Гвалиор во Мадја Прадеш до главниот град на Индија, Делхи. Во овој случај, Јан Сатјаграха заврши по само една недела, кога индиската влада ги исполни барањата на демонстрантите и јавно потпишаа договор со Екта Паришад да подготви нова национална политика за земјишни реформи и да изврши притисок врз државните влади да ги бранат или унапредат правата на земјиштето на адивазис (племенски народи), Далити („недопирливи“) и други социјално лишени луѓе.
Додека маршот беше скратен, Екта Паришад имаше логистички и човечки организациски капацитет за едномесечна прошетка. Тоа го докажа со својот едномесечен марш од 25,000 инчи Октомври 2007 дека се нарекува Јанадеш („Народна пресуда“).
За Јан Сатјаграха, темелите на демонстрациите лежеа организирање на ниво на село тоа не само што ги мобилизираше безземните и малите земјоделци да учествуваат во прошетката, туку и постави економска основа за нивното учество преку формирање на банки за жито во заедницата за поддршка на членовите на семејствата кои не учествуваа на маршот. Семејствата поврзани со Екта, исто така, беа охрабрени да штедат подолго време за да им служат на „или членовите што учествуваат на маршот или членовите што остануваат во селото“.
Има многу што може да се каже во овој момент за класната политика да се биде политички ангажиран и моќта на издржливоста и самоподдршката во грасрут.
На друго ниво, довербата и организациониот дострел потребни за изградба на ваков масовен национален протестен марш беа развиени од грасрут работа во текот на неколку децении. Започна со програма за развој на лидерство во заедницата која Рајагопал ја опиша на состанокот на Домот на пријатели. Четирите фази на оваа програма ориентирана кон младите беа градење доверба; анализа на моќност; гледајќи ја одговорноста на државата; и разбирање на локалните граници за промена.
Во првата фаза, обучувачите би го нападнале верувањето на сиромашните млади луѓе дека „само луѓето со лаптопи и мобилни телефони се одлични“, и дека луѓето кои не знаат да читаат и пишуваат и кои работат со раце се глупави. Рајагопал рече дека биле потребни три до четири дена за учесниците да веруваат дека работата што ја работеле и знаењето што го поседувале, исто така, биле важни. Некој може да рече: „Јас знам само да молзам крава“. Тие би биле зачудени до степен на смеа кога ќе откријат дека образованиот тренер пред нив не знаел да ги извршува основните земјоделски функции од кои зависи опстанокот на заедницата и нацијата: како да се молзи крава, како да се ора. земјиште. Тие постепено ќе увидат дека производството на храна е најголемата работа од сите. „На третиот ден треба да ја видите светлината на нивните лица“, зрачи Рајагопал.
Во втората фаза од обуката, програмата ќе се обиде да го поткопа фатализмот - вклучително и „карма“, хинду верувањето дека нечија судбина е однапред определен и непроменлив резултат на претходните избори. Целта е да им се помогне на учесниците да ја видат сиромаштијата како човечки изум, а не како божествен закон и дека таа може да се намали или укине.
Третата фаза од програмата се фокусираше на правото на земјата и правата на кои сиромашните луѓе имаат право, но не ги уживаат. Државните институции се создадени за да имаат корист сите граѓани, но тие всушност им служат на богатите. Ако сиромашните луѓе се залагаат за своите права, законите и институциите може да се натераат да работат и за нив.
Последната компонента на обуката се однесуваше на политичкиот реализам: какви би биле последиците од различните видови на дејствување врз основа на новото разбирање и вештини на младите специјализанти. Кога овие нови водачи на заедницата ќе се вратат во нивните села, со какви угнетувачки сили би се соочиле и како би се справиле со нив? Рајагопал ни кажа дека една од причините за овој елемент на обуката е да се намали можноста за поплаки од луѓето, кога ќе се вратат дома, за неволјата во која се нашле.
Екта Паришад се роди кога многу млади организатори навистина западнаа во неволја: имаше морална одговорност на Рајагопал и другите тренери да ги поддржат (со адвокати или болнички трошоци), но барањата го надминаа нивниот капацитет да ја дадат таа поддршка. Наместо тоа, „од потреба“, почнаа да охрабруваат различни селски групи да се поддржуваат едни со други, во мрежа која се разви во Екта Паришад, сега мрежа од 5,000 села.
Организација како оваа, вкоренета во илјадници села, десетици илјади семејства, не може да функционира без стабилна, сигурна структура да ја поддржува и држи заедно. Исто како што маршот од 50,000 сиромашни луѓе не може да функционира без стабилна, сигурна структура да го поддржува и да го држи заедно. За да изградите и одржувате вакви структури, потребни ви се поединци кои имаат одговорност и кои одговараат пред другите, без разлика дали се нарекуваат претставници на синдикатот, организатори, координатори, олеснувачи или лидери.
Тоа не е само прашање на обем, туку е и за вкоренетост, разликата помеѓу поопуштени активисти и организатори на заедницата и на работното место кои се држат до својата база, можеби се движат со побавно темпо. И двата вида на ангажман може да вклучуваат огромни жртви, и двата вида луѓе може да останат во борбата на долги патеки, но има разлики кои заслужуваат да бидат отплеткани и именувани.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте