Atsiradus neoliberalizmui, mes matėme, kaip daugelyje šalių buvo kuriama ir plačiai taikoma tai, ką noriu pavadinti ekonomine darvinizmo politika. Kaip žiaurumo teatras ir viešosios pedagogikos būdas, ekonominis darvinizmas pašalina ekonomiką ir rinkas iš socialinių įsipareigojimų ir socialinių išlaidų diskurso. Rezultatai yra visur aplink mus, pradedant ekologiniu niokojimu ir plačiai paplitusiu ekonominiu skurdu, baigiant didėjančiu didelių dėl rasės ir klasių atskirtų gyventojų sluoksnių įkalinimo. Ekonomika dabar skatina politiką, paversdama piliečius vartotojais, o užuojautą – paniekos objektu. Pasiutusio individualizmo ir aršios konkurencijos kalba dabar pakeičia visuomenės sąvoką ir visas solidarumo formas, nesuderinamas su rinkos vertybėmis. Viešiesiems svarstymams ir problemoms griūvant į morališkai tuščią privačių vizijų ir siaurų savanaudiškų interesų duobę, tiltai tarp privataus ir viešojo gyvenimo išardomi, todėl beveik neįmanoma nustatyti, kaip privačios bėdos yra susijusios su platesnėmis viešosiomis problemomis. Ilgalaikes investicijas dabar pakeičia trumpalaikis pelnas, o užuojauta ir rūpestis kitais laikomi silpnumu. Kai viešosios vizijos nyksta, visuomenės gėrio samprata išnaikinama, o demokratinės visuomenės vertybės yra niekinamos, nes jos paverčia rinkos svarstymus bendrajam gėriui. Moralė šiuo atveju tiesiog ištirpsta, nes žmonės atimami nuo bet kokių įsipareigojimų vienas kitam. Kaip kitaip paaiškinti Mitto Romney pasipiktinimą, užfiksuotą vaizdo įraše, kuriame jis tyčiojosi „47 procentai žmonių, [kurie] balsuos už prezidentą, nesvarbu, ką“?[I] Čia buvo daugiau nei tai, ką kai kurie vadina cinišku politiniu Romney pripažinimu, kad kai kurie balsavimo blokai nėra svarbūs.[Ii] Romney atmestinai komentuoja tuos 47 procentus suaugusių amerikiečių, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių nemoka federalinių pajamų mokesčių, kuriuos jis apibūdino kaip „žmones, kurie tiki, kad jie yra aukos, kurie tiki, kad vyriausybė turi pareigą jais rūpintis, kurie tiki, kad jie turi teisę į sveikatos priežiūrą, maistą, būstą, į „tu-name-it“[III] aiškiai parodo, kad loginis disponavimas dabar yra a centrinis Amerikos politikos bruožas.
Privatizavimo, reguliavimo panaikinimo ir pakeitimo prekėmis kalba pakeičia viešosios gėrybės diskursą, todėl viskas, kas vieša, įskaitant valstybines mokyklas, bibliotekas, transporto sistemas, svarbiausią infrastruktūrą ir viešąsias paslaugas, yra vertinama kaip rinkos nutekėjimas arba patologija.[IV] Korumuojanti pinigų ir sutelktos galios įtaka ne tik palaiko beprotišką gynybos pramonės smurtą, bet ir pačią politiką paverčia suvereniteto būdu, kuriame suverenitetas dabar tampa identiškas politikai, naudingai turtingiesiems, korporacijoms ir gynybos pramonei.[V] Tomas Frankas yra tikslingas, kai teigia, kad „Per pastaruosius kelis dešimtmečius sutelktų pinigų galia sugriovė profesijas, sunaikino smulkiuosius investuotojus, sugriovė reguliavimo valstybę, masiškai korumpavo įstatymų leidėjus ir ne kartą smogė ekonomikai. Dabar tai atėjo dėl pačios mūsų demokratijos“.[Vi]
Asmens gerovė tampa didžiausiu socialiniu laimėjimu, nes tariamai skatina inovacijas ir kuria darbo vietas. Tuo pačiu metu didžiuliai pajamų ir turto skirtumai yra švenčiami kaip pateisinimas išlikti geriausios etikos ir pagarbos negailestingam nežabotam individualizmo būdui. Pažeidžiami gyventojai, kuriuos kažkada saugojo socialinė valstybė, dabar laikomi atsakomybe, nes jie laikomi klaidingais vartotojais arba kelia grėsmę dešiniojo sparno krikščionių požiūriui į Ameriką kaip į baltą protestantišką viešąją sferą. Pagyvenę žmonės, jaunimas, bedarbiai, imigrantai, vargšai baltaodžiai ir spalvotos mažumos dabar yra žmonių švaistymas ir laikomi vienkartiniais, nevertais dalytis teisėmis, privalumais ir materialinės demokratijos apsauga. Akivaizdu, kad ši nauja disponavimo ir žiaurumo kultūros politika yra daugiau nei ekonominė krizė, ji taip pat byloja apie giliai įsišaknijusią švietimo, agentūros ir socialinės atsakomybės krizę.
Tokiomis aplinkybėmis, cituojant CW Millsą, matome demokratijos žlugimą, kritiškų intelektualų nykimą ir „tų viešųjų sferų, kurios suteikia kritinės agentūros ir socialinės vaizduotės pojūtį, žlugimą“.[Vii] Nuo praėjusio amžiaus aštuntojo dešimtmečio mes matėme, kaip rinkos fundamentalizmo jėgos atima savo viešąsias vertybes, kritinį turinį ir pilietines pareigas, kaip dalį savo platesnio tikslo kurti naujus dalykus, susietus su vartotojiškumu, nerizikingais santykiais ir socialinio naikinimo. valstybė. Daugeliui aukštojo mokslo įstaigų, daugiausia susietos su instrumentiniais tikslais ir išmatuojamomis paradigmomis, dabar yra beveik vien tik ekonominiai tikslai, pavyzdžiui, studentų paruošimas darbo jėgai. Universitetai ne tik nuklydo nuo savo demokratinės misijos, bet ir atrodo atsparūs studentų, kuriems tenka susidurti su sunkiu nauju pasauliu, kuriame yra didelis nedarbas, mažėjančio judumo, sekinančios skolos ir praeities nesėkmes imituojančios ateities, padėties. Retai kyla klausimas, kokio išsilavinimo reikia, kad mokiniai būtų informuoti ir aktyvūs piliečiai.[VIII]
Tiek aukštajame moksle, tiek platesnio kultūros aparato – su žinių gamybos tinklais senosiose ir naujosiose žiniasklaidos priemonėse – edukacinėje jėgoje matome galingos ir negailestingos, jei ne destruktyvios, rinkos skatinamos švietimo sampratos atsiradimą ir dominavimą. , laisvę, laisvę ir atsakomybę. Tokie ugdymo būdai neskatina organizuotos atsakomybės jausmo, kuris yra esminis demokratijoje. Vietoj to, jie skatina tai, kas gali būti vadinama organizuoto neatsakingumo jausmu – praktika, kuria grindžiamas ekonominis darvinizmas ir pilietinė korupcija, kuri yra Amerikos ir, kiek mažesniu mastu, Kanados politikos šerdis.
Antidemokratinės vertybės, skatinančios laisvosios rinkos fundamentalizmą, yra įkūnytos politikoje, kuria dabar bandoma formuoti įvairius aukštojo mokslo lygius visame pasaulyje. Scenarijus dabar tapo pernelyg pažįstamas ir vis labiau savaime suprantamas, ypač JAV ir vis dažniau Kanadoje. Neoliberalios viešojo ir aukštojo mokslo struktūros formavimas yra korporacine ideologija, apimanti mokymo programų standartizavimą, valdymo struktūras iš viršaus į apačią, kursus, skatinančius verslumo vertybes, ir visų lygių švietimo sumažinimą iki darbo mokymo vietų. Pavyzdžiui, vienas universitetas siūlo magistro laipsnį studentams, kurie įsipareigoja įkurti aukštųjų technologijų įmonę, o kitas leidžia karjeros pareigūnams dėstyti pagrindinius humanitarinių mokslų seminarus. Vienoje iš šių pamokų mokinių buvo paprašyta „sukurti 30 sekundžių trukmės reklamą apie savo „asmeninį prekės ženklą“.[IX]
Šiam neoliberaliam požiūriui į aukštąjį mokslą svarbiausia yra rinkos skatinama paradigma, kuria norima panaikinti kadenciją, humanitarinius mokslus paversti paruošimo darbui tarnyba, o daugumą dėstytojų sumažinti iki ne visą darbo dieną dirbančių ir laikinųjų darbuotojų, jei ne tik naujų pavaldinių. bejėgių pedagogų klasė. Tokių dėstytojų teikiamų paslaugų statusas rodomas visapusiškai, nes kai kurios kolegijos ėmėsi „laikinųjų paslaugų agentūrų oficialiai įdarbinti“.[X] Fakultetai šiuo požiūriu laikomi tiesiog dar viena pigia rezervinės darbo jėgos armija, bejėgia grupe, kurią universitetai nori išnaudoti siekdami padidinti pelną, nepaisydami akademinių darbuotojų poreikių ir teisių bei studijų kokybės, kurios nusipelno studentai.
Šiame požiūryje į aukštąjį mokslą nekalbama apie bendrą valdymą tarp dėstytojų ir administratorių, taip pat apie studentų, kaip kritiškų piliečių, o ne potencialių „Wal-Mart“ darbuotojų ugdymą. Nėra bandymo patvirtinti, kad fakultetas yra mokslininkai ir viešieji intelektualai, turintys tam tikrą savarankiškumą ir galią. Vietoj to, fakulteto nariai vis dažniau apibrėžiami kaip intelektualai, o ne kaip technikai ir stipendijų rašytojai. Studentams nesiseka geriau šioje žemiškojo ugdymo formoje ir jie laikomi arba vartotojais, arba kaip nerimstančiais vaikais, kuriems reikia daug energijos reikalaujančių pramogų – kaip paaiškėjo neseniai kilusiame Peno valstijos skandale. Taip pat nėra jokio bandymo įteisinti aukštąjį mokslą kaip pagrindinę sferą, kuriant demokratijos siekiančiai agentus. Šis neoliberalus korporacinis aukštojo mokslo modelis demonstruoja gilią panieką kritiniams idealams, viešosioms sferoms ir praktikai, kurios nėra tiesiogiai susijusios su rinkos vertybėmis, verslo kultūra, ekonomika ar trumpalaikės finansinės naudos gavimu. Tiesą sakant, įsipareigojimas demokratijai yra suvaržytas ir nelaikomas svarbia investicija į švietimą, o ne kaip blaškymu, trukdančiu susieti žinias ir pedagogiką su materialinio ir žmogiškojo kapitalo gamyba.
Aukštasis mokslas ir teisėtumo krizė
Jungtinėse Valstijose daugelis aukštojo mokslo problemų gali būti siejamos su mažu finansavimu, universitetų dominavimu rinkos mechanizmais, pelno siekiančių kolegijų atsiradimu, nacionalinio saugumo valstybės kišimu ir dėstytojų savarankiškumo trūkumu. valdymas, visa tai ne tik prieštarauja aukštojo mokslo kultūrai ir demokratinei vertei, bet ir pašiepia pačią universiteto, kaip demokratinės viešosios sferos, prasmę ir misiją. Sumažėjusi finansinė parama aukštajam mokslui smarkiai prieštarauja padidėjusiai paramai mokesčių lengvatoms turtingiesiems, dideliems bankams, gynybos biudžetui ir didelėms korporacijoms. Užuot plėtoję studentų moralinę vaizduotę ir kritinius gebėjimus, per daug universitetų dabar yra susituokę su būsimų rizikos draudimo fondų valdytojų, depolitizuotų studentų ir švietimo būdų, skatinančių „techniškai parengtą paklusnumą“, kūrimą.[Xi] Daugelį universitetų, kuriems trūksta pinigų ir vis labiau apibūdinama korporacinės kultūros kalba, dabar „daugiausia traukia arba skatina profesiniai, [kariniai] ir ekonominiai sumetimai, o akademinių žinių kūrimą vis labiau pašalina iš demokratinių vertybių ir projektų“.[Xii]
Kolegijų prezidentai dabar vadinami generaliniais direktoriais ir daugiausia kalba Wall Street ir įmonių fondų valdytojų diskurse, o tuo pat metu be atsiprašymo ar gėdos juda tarp susipynusių įmonių ir akademinių valdybų. Rizikos kapitalistai naršo kolegijas ir universitetus, ieškodami didelio pelno, kurį būtų galima gauti sudarant licencijavimo sutartis, kontroliuojant intelektinės nuosavybės teises ir investuojant į universitetų bendroves. Šiame naujajame pinigų ir pelno paauksuotame amžiuje akademiniai dalykai įgyja svarbą beveik vien dėl savo mainų vertės rinkoje. Tai blogėja, kaip rodo vienas naujausias pavyzdys. BB&T Corporation, finansų holdingo bendrovė, padovanojo 1 milijoną dolerių Maršalo universiteto verslo mokyklai su sąlyga, kad Atlas pečiais Ayn Rand [mėgstamiausia Paulio Ryano knyga] bus mokoma kurse. Ką turėtume manyti apie universiteto vientisumą, kai jis priima piniginę dovaną iš korporacijos ar turtingo mecenato, reikalaujančio kaip susitarimo dalį įgaliojimo nurodyti, kas turi būti dėstoma kurse arba kaip turėtų būti formuojama mokymo programa? Kai kurios korporacijos ir universitetai dabar mano, kad tai, kas dėstoma kurse, yra ne akademinis sprendimas, o rinkos svarstymas.
Neoliberalizmas ne tik kenkia tiek pilietiniam ugdymui, tiek visuomenės vertybėms ir painioja švietimą su mokymu, bet ir žinias traktuoja kaip produktą, skatina neoliberalią logiką, pagal kurią į mokyklas žiūrima kaip į prekybos centrus, į studentus kaip į vartotojus, į dėstytojus kaip į verslininkus. Tai pablogėja. Kaip pažymi Stanley Aronowitz, absurdiška neoliberali idėja, kad vartotojai turėtų mokėti už kiekvieną viešąją gėrybę nuo parkų ir paplūdimių iki greitkelių, švietimą pasiekė kerštu.[Xiii] nes vis daugiau studentų yra priversti atsisakyti lankyti koledžą dėl staigiai iškylantys studijų tarifai. Be to, tūkstančiai studentų dabar yra apkrauti skolomis, kurios ateityje bankrutuos jų gyvenimus. Deja, vienas iš šio neinvestavimo į aukštąjį mokslą, kaip į viešąją gėrybę, matas gali būti matomas tuo, kad daugelis valstijų, tokių kaip Kalifornija, daugiau išleidžia kalėjimams nei aukštajam mokslui.[Xiv]: Nedideles pajamas gaunančių ir neturtingų mažumų mokymą būti įsitraukusiais piliečiais pakenkė nešventas įstatymo ir tvarkos konservatorių, privačių kalėjimų korporacijų ir kalėjimų prižiūrėtojų sąjungų aljansas, taip pat baudžiančios valstybės iškilimas, kurios visos yra suinteresuotos užrakinti daugiau. žmonių, ypač neturtingo mažumų jaunimo, o ne juos lavinti. Neatsitiktinai, kadangi JAV ir Kanada, kiek mažesniu mastu, neinvestuoja į demokratijai svarbias institucijas, jos daug investavo į kalėjimo-pramoninio komplekso ir bausmę prižiūrinčios valstybės plėtrą. Socialinės išlaidos teikiant pirmenybę bausmei, o ne švietimui, yra aiškios vienoje šokiruojančioje statistikoje, pateiktoje neseniai atliktame tyrime, kuriame teigiama, kad „iki 23 metų beveik trečdalis amerikiečių arba 30.2 procento buvo suimti už nusikaltimą... susidūrimas su baudžiamojo teisingumo sistema kasdieniame gyvenime“.[Xv]
Klausimai apie tai, kaip švietimas gali padėti studentams ugdyti pranašiško teisingumo jausmą, panaudoti kritinius analitinius įgūdžius ir ugdyti etinį jautrumą, per kurį jie mokosi gerbti kitų teises, tampa vis nereikšmingesni rinkos valdomame ir militarizuotame universitete. Kadangi humanitariniai mokslai ir laisvieji menai yra mažinami, privatizuojami ir paverčiami prekėmis, aukštasis mokslas patenka į paradoksą, kuriame teigiama, kad jis investuoja į jaunų žmonių ateitį ir siūlo jiems mažai intelektualinės, pilietinės ir moralinės paramos.
Jei universiteto komercializacija, komercializacija ir militarizacija tęsis, aukštasis mokslas taps dar viena iš daugelio institucijų, nesugebančių skatinti kritinio tyrimo, viešųjų diskusijų, žmogiškų teisingumo veiksmų ir viešųjų vertybių. Tačiau korporatyvinio universiteto skaičiavimo logika ne tik sumažina moralinę ir politinę viziją bei praktiką, reikalingą gyvybingai demokratijai ir aktyviam socialinės agentūros sampratai palaikyti. Tai taip pat kenkia viešųjų erdvių, kuriose pedagogiškai vertinami nesutarimai, kritinis dialogas, socialinė atsakomybė ir socialinis teisingumas, vystymuisi – tai yra esminis dalykas, suteikiantis studentams žinių ir įgūdžių, reikalingų sprendžiant problemas, su kuriomis susiduria tauta ir pasaulis. Tokios demokratinės viešosios sferos yra ypač svarbios tuo metu, kai bet kokia erdvė, kuri gamina „kritinius mąstytojus, galinčius suabejoti esamomis institucijomis“, yra apsupta galingų ekonominių ir politinių interesų.[Xvi]
Aukštasis mokslas turi ne tik ieškoti tiesos, nepaisant to, kur ji gali nuvesti, bet ir ugdyti studentus, kad valdžia ir valdžia būtų politiškai ir moraliai atskaitingi, kartu palaikant „viešosios kultūros idėją ir viltį“.[xvii] Nors kyla klausimų, ar universitetas turėtų tarnautigriežtai viešieji, o ne privatūs interesai nebėra tokio griežtos kritikos svorio, kaip anksčiau, tokie klausimai vis dar yra labai svarbūs sprendžiant aukštojo mokslo tikslą ir ką gali reikšti įsivaizduoti universiteto visapusišką dalyvavimą viešajame gyvenime kaip gynėją ir skatintoją. demokratinių vertybių.
Reikia suprasti, kad aukštasis mokslas gali būti viena iš nedaugelio viešųjų sferų, kur žinios, vertybės ir mokymasis suteikia žvilgsnį į švietimo pažadą puoselėti visuomenės vertybes, kritinę viltį ir demokratiją. Gali būti, kad kasdienis gyvenimas vis labiau organizuojamas pagal rinkos principus; tačiau supainiojus rinkos nulemtą visuomenę su demokratija, ištuštinamas aukštojo mokslo palikimas, kurio giliausios šaknys yra moralinės, o ne komercinės. Tai ypač svarbi įžvalga visuomenėje, kurioje laisvą idėjų cirkuliaciją ne tik pakeičia dominuojančios žiniasklaidos valdomos idėjos, bet ir kur kritinės idėjos vis dažniau vertinamos arba atmetamos kaip banalios, jei ne reakcingos. Įžymybių kultūra ir kultūros pavertimas prekėmis dabar yra galinga masinio neraštingumo forma ir vis labiau persmelkia visus platesnio kultūros aparato švietimo jėgos aspektus. Tačiau masinis neraštingumas ne tik depolitizuoja visuomenę, bet ir prisideda prie nesutarimų slopinimo. Intelektualai, kurie įsitraukia į nesutarimus ir „išlaiko viešosios kultūros idėją bei viltį“,[xviii] dažnai atmetami kaip nereikšmingi, ekstremistiniai ar neamerikietiški. Be to, prieš visuomenę nusiteikę intelektualai dabar dominuoja platesniame kultūriniame kraštovaizdyje, per daug pasirengę puikuotis koopcija ir gauti atlygį užgauliodami jiems paskirtus oponentus, tuo pačiu sumažindami iki apmokamų galingų ekonominių interesų tarnų statuso. Tuo pačiu metu yra per mažai akademikų, norinčių ginti aukštąjį mokslą už jo vaidmenį kuriant palankią ir tvarią kultūrą, kurioje galėtų klestėti gyvybinga kritinė demokratija.
Šie klausimai iš dalies yra politiniai ir pedagoginiai rūpesčiai, kurių neturėtų pamiršti nei akademikai, nei tie, kuriems rūpi aukštojo mokslo paskirtis ir prasmė. Demokratija kelia savo piliečiams pilietinius reikalavimus, o tokie reikalavimai rodo plataus, kritiško ir prasmingas pilietines vertybes palaikančio ugdymo, dalyvavimo savivaldoje ir demokratinio vadovavimo būtinybę. Tik per tokią formuojančią ir kritišką ugdymo kultūrą mokiniai gali išmokti tapti individualiais ir socialiniais agentais, o ne tik atsiribojusiais žiūrovais, gebančiais mąstyti kitaip ir veikti pagal pilietinius įsipareigojimus, dėl kurių „reikia pertvarkyti pagrindines galios priemones“, kurios yra esminės skatinant skatinti. bendrajam gėriui ir prasmingos demokratijos kūrimui.
Svajoti apie neįmanomą
Aukštojo mokslo, kaip demokratinės viešosios sferos, susigrąžinimas prasideda nuo itin svarbaus projekto, kuriuo, be kita ko, mesti iššūkį tiems rinkos fundamentalistams, religiniams ekstremistams ir griežtiems ideologams, kurie giliai paniekina kritinę mintį ir sveiką skepticizmą ir kurie su nepasitenkinimu žiūri į bet kokią formą. švietimo, kuri moko mokinius kritiškai skaityti žodį ir pasaulį. Radikali vaizduotė šiame diskurse vertinama kaip pavojinga ir baisi grėsmė politinei valdžiai. Vieną ryškų šios nuomonės pavyzdį neseniai išreiškė buvęs senatorius Rickas Santorumas, kuris teigia, kad Respublikonų partijoje nėra vietos intelektualams. Nereikia nė sakyti, kad švietimas susijęs ne tik su darbo ir ekonomikos klausimais, bet ir su teisingumo, socialinės laisvės ir demokratinės veiklos, veiksmų ir pokyčių gebėjimo klausimais, taip pat su susijusiais valdžios, įtraukties ir pilietiškumo klausimais. . Tai yra švietimo ir politiniai klausimai, ir jie turėtų būti sprendžiami kaip dalis platesnio masto pastangų atgaivinti pasaulinę kovą už socialinį teisingumą ir demokratiją.
Kad aukštasis mokslas save apibūdintų kaip kritinio mąstymo, kolektyvinio darbo ir viešosios tarnybos vietą, dėstytojai ir studentai turės iš naujo apibrėžti žinias, įgūdžius, mokslinius tyrimus ir intelektinę praktiką, kuriai šiuo metu teikiama pirmenybė universitete. Svarbiausias tokio iššūkio aspektas yra poreikis intelektinę praktiką išdėstyti „kaip sudėtingo moralės, griežtumo ir atsakomybės tinklo dalį“, leidžiančią akademikams kalbėti su įsitikinimu, naudotis viešąja sfera svarbioms socialinėms problemoms spręsti ir demonstruoti alternatyvius tilto modelius. atotrūkis tarp aukštojo mokslo ir platesnės visuomenės. Ryšio praktika yra labai svarbi: labai svarbu plėtoti kolegialią, o ne konkurencinę intelektinę praktiką, atsisakyti akademijos instrumentiškumo ir privilegijuotos izoliacijos, susieti kritinę mintį su giliu nekantrumu status quo ir susieti žmogiškąją veiklą su socialine idėja. atsakomybė ir galimybių politika.
Ryšys taip pat reiškia būti atviram ir apgalvotam kritiškam ir pasaulietiškam savo intelektualiniame darbe. Vis dažniau universitetus formuoja baimės kultūra, kurioje nesutarimai prilyginami išdavystei, raginimas būti objektyviam ir nešališkam, kad ir kokie būtų ketinimai, gali lengvai atkartoti tai, ką George'as Orwellas pavadino oficialiąja tiesa arba įsisteigimo požiūriu. Neturėdami sąmoningo demokratinio politinio susitelkimo, mokytojai dažnai tampa formalistinius ritualus atliekančio techniko ar funkcionieriaus vaidmeniu, nesirūpindami nerimą keliančiomis ir neatidėliotinomis problemomis, iškylančiomis didesnę visuomenę, ar savo pedagoginės praktikos bei mokslinių tyrimų padarinių. Priešingai šiam modeliui, su juo
„ZNetwork“ finansuojamas tik iš skaitytojų dosnumo.
Paaukoti