JAV politikos primetimai

Turbūt pirmosios suderintos JAV pareigūnų pastangos panaudoti
baltųjų ir jų mišraus kraujo palikuonių įtraukimas kaip pleištas, kuriuo galima smeigti
čiabuvių visuomenės atsiskyrė XX a. pabaigoje, kai buvo paprašyta Moravijos misionierių
būti de facto federaliniais pasiuntiniais Čerokių tautai. Persmelktas
mistinė mintis, kad baltųjų „arijų“ genetika koreliuoja su tokiais
„įgimtos“ savybės kaip intelektas ir „moralinis gebėjimas“ – kurios jų
protas atitiko potencialą priimti „civilizuotas“ (krikščioniškas) pažiūras
ir vertybės – moravai ir po 1803 m. jų kolegos presbiterionai „išėjo iš
jų būdas draugauti su mišraus kraujo, o ne su „grynais“ indėnais
siekdami savo tikslų įgyti religinius atsivertusius ir politinius sąjungininkus.

Nuspėjama, kad šis rasinis šališkumas peraugo į mišraus kraujo privilegiją abiem
politinėmis ir materialinėmis sąlygomis – nepaisant jų rango čerokių politikoje ir
nepaisant to, ar jie norėjo tokios „naudos“ – tokia situacija buvo
gana pagrįstai piktinosi kitais čerokiais (ypač tų, kurių autoritetas buvo
pakirstas arba išstumtas tokio išorinio manipuliavimo). Rezultatas, akivaizdžiai skirtas
JAV, buvo gilių skilimų tarp čerokių atsivėrimas, kuris labai susilpnėjo
kariniu, politiniu ir kultūriniu požiūriu, aplinkybės, kurios sustiprėjo
daug lemiamų pranašumų, kuriais JAV jau naudojosi siekdama atsikratyti
jiems iš savo turto. Tuo tarpu panašių iniciatyvų buvo imtasi ir prieš
Creeks, Choctaws, Chickasaws ir kt.

Nors per pirmuosius 30 metų JAV susilaikė nuo tokių manevrų
sutarčių su čiabuvių tautomis sudarymas – intervalas, maždaug atitinkantis laikotarpį m
kurios jauna respublika, tikra revoliucinė už įstatymo ribų esanti valstybė, žūtbūt reikalavo
įteisinimas, kuris galėtų būti suteiktas vietiniu mastu pripažįstant jos suverenų statusą
(vietinis suverenitetas jau buvo pripažintas sutartimis su Europos
galios) specialios nuostatos, susijusios su mišraus kraujo, įstojo į jos oficialią diplomatiją
indėnai, pradedant 1817 m. sutartimi su Vyandots ir keliomis kitomis tautomis
Ohajo / Pensilvanijos regionas. Po to spektaklis buvo pakartotas kompaktiškai
kompaktiškas, mažiausiai 53 kartus iki 1868 m.

Tik keliais atvejais, pavyzdžiui, 1847 m. sutartis su Chippewa iš Misisipės ir
Lake Superior, kuriame JAV pripažįsta, kad „pusė arba maišytas kraujas iš
su jais gyvenantis Chippewas [paprasčiausiai] turėtų būti laikomas Chippewas, yra
čiabuvių tautų teisės natūralizuoti piliečius, kaip jiems atrodo tinkama, pripažinimas.
Daugeliu atvejų tokios sutarties nuostatos yra aiškiai skirtos pasiekti
priešingas efektas, išskiriantis mišrių protėvių žmones iš kitų žmonių,
beveik visada vienašališkai suteikiant jiems materialines privilegijas. Paprastai tai
laikėsi minėtos 1817 m. sutarties aštuntajame straipsnyje nustatyto modelio
iš kurių buvo numatyta, kad nors patys indėnai turės tam tikras bendras žemes,
gautų tie, kurie „susiję su minėtais indėnais kraujo ar įvaikinimo būdu“.
atskirų sklypų, kurių kiekvienas vidutiniškai yra 640 arų.

Buvo keli temos variantai. Viename, kaip pavyzdys 1818 m. Sutartis su
Majamis, vadai, taip pat mišraus kraujo ir susituokę baltieji buvo priskirti individualiai
siuntinių, šiuo atveju po vieną – šešis skyrius, o likusieji žmonės buvo paskirti
bendras traktas. Vadinasi, mišraus kraujo ne tik perkeltine prasme buvo pakylėta iki vienodo
ėjo vadovų pareigas pagal išorinį fiat, tačiau tikrieji Majamio lyderiai buvo netiesiogiai susiję
jiems, o ne visai jų žmonėms. Kitais atvejais, kaip ir 1855 m. Sutartyje
su Winnebago misionieriai buvo pakeisti vadais. Dar kitose, kaip ir
1837 m. Sutartis su Sioux buvo pakeista pinigais ir (arba) kitomis specialiomis nuostatomis
žemė. Net ir tokiais atvejais, kaip 1861 m. sutartis su Cheyenne ir Arapaho, kur pilnakraujai
ir mišraus kraujo buvo elgiamasi vienodai, nepaisant rango, ty visi buvo elgiamasi
buvo paskirtas siuntinys ir (arba) piniginis apdovanojimas – dažnai būdavo išskiriami mišrūs kraujai
didesni kiekiai.

Kai kuriais atvejais, kaip ir 1857 m. Sutartis su Pawnee, buvo nuostatos
specialiai sukurta siekiant sukelti visišką fizinį mišraus kraujo atskyrimą nuo jų
žmonių, o tokia praktika buvo ypač bjauri tokiais atvejais, kaip aptarta
1865 m. sutartis su Osage, kurioje „veislės“ buvo vienintelė leidžiama grupė (arba
priversti) likti tradicinėje tėvynėje, iš kurios buvo likusi jų tauta
pašalintas“. 1831 m. sutartyje su Shawnee kraujo kvanto sąvoka buvo pirmoji
taikomas formaliai, siekiant nustatyti, kas būtų arba, dar svarbiau, kas nebūtų
JAV pripažino „tikra“ indėne. Be to, neskaitant rasizmo, sutartys
dažnai naudojo virulentišką seksistinį šališkumą, sekantį kilmę, pripažindamas autoritetą ir
žemės titulų suteikimas pagal neabejotinai patriarchalinę liniją net (ar ypač) kontekste
kur buvo moterų nuosavybės nuosavybė, politinė lyderystė ir matrilinearumas
vietinės normos – kaip priemonė sugriauti gimtosios kultūros vientisumą, sumenkinti
jų socialinę politinę sanglaudą ir supainioti arba paneigti jų identifikavimo procedūras
narys/piliečiai.

1871 m. nujausdamas, kad daugumos vietinių tautų gebėjimas pasiūlyti veiksmingą
karinis pasipriešinimas artėjo prie pabaigos, Kongresas sustabdė tolesnę sutarčių sudarymą
indėnai. Po to sekė dešimtmetis reorganizacijos, kurios metu vyriausybė
perėjo nuo to, kas pirmiausia buvo fizinio vietinių tautų pajungimo politika
akcentuojamas įsisavinimas tai, kas iš jų liko, tiek geografiškai, tiek
demografiškai. Nors buvo keletas šio perėjimo aspektų, visų pirma,
JAV baudžiamosios jurisdikcijos išplėtimas rezervuotoms vietinėms teritorijoms per Septynetą
1885 m. didelių nusikaltimų aktas – jo skiriamasis bruožas buvo 1887 m. Bendrojo paskirstymo akto priėmimas.
priemonė aiškiai skirta nutraukti kolektyvinius santykius su žeme
tradicinių kultūrų pamatas, primetant tariamai pranašesnę anglosaksų sistemą
individualią nuosavybės teisę.

Pagrindinė įstatymo dalis buvo ta, kad kiekvienas indėnas, kurį tokiu pripažino JAV,
būtų priskirtas individualiai sudarytas žemės sklypas esamose rezervacijose.
Šie buvo įvairaus dydžio, priklausomai nuo to, ar indėnas buvo vaikas (keturiasdešimt hektarų), nevedęs
suaugęs (aštuoniasdešimt arų) arba šeimos galva (160 arų). Kartą kiekvienas indėnas gavo
savo asmeninį paskirstymą, tapdamas JAV piliečiu, numato įstatymai
kad kiekvienos išlygos likutis būtų paskelbtas „pertekliumi“ ir atvertas iki
sodybos ne indų, įmonių naudojimas, arba įtraukta į tam tikrą amžiną federalinę formą
pasitikėjimo statusas (ty priskyrimas nacionaliniams parkams ir miškams, kariniams objektams,
ir tt). Tokiu būdu apie 100 mln. iš maždaug 150 mln. akrų žemės
vietinės tautos vis dar išlaikomos savo išskirtiniam naudojimui ir užimtumui
pradžioje „perėjo“ baltiesiems iki 1934 m.

Pagrindas, ant kurio buvo pastatytas paskirstymo procesas, buvo formalių dokumentų rinkinys
ritinėliai, kuriuose išvardijami priklausantys kiekvienai vietinei tautai, rezervavimas išlygomis' Nors
pačiame įstatyme nenustatyta jokių konkrečių kriterijų, pagal kuriuos tai būtų galima pasiekti,
atsakomybė už užduoties įvykdymą galiausiai buvo patikėta atskiram federaliniam valdymui
agentai, paskirti vadovauti rezervacijoms. Apdovanoti, kaip ir jie buvo uoliai
rasistines perspektyvas ir puikiai suvokia, kad ir kokie būtų apibrėžimo apribojimai
taikomas nustatant bendrą indėnų skaičių, būtų tiesiogiai išverstas į an
padidino nuosavybės prieinamumą savo visuomenei, buvo nuspėjama, kad šie vyrai
labai pasikliautų tokiais kraujo kvantiniais „standartais“, kurie jau yra akivaizdūs
sutarties kalba.

Praktikoje paprastai buvo reikalaujama, kad potencialus studentas / gavėjas galėtų tai padaryti
įrodyti, kad jis turėjo „ne mažiau kaip pusę laipsnio kraujo“.
tam tikra grupė, kurioje jis (ji) norėjo būti įtrauktas ("intergentiniai" kilmės dokumentai
buvo retai priimami, net ir tariamai pilnakraujai, o bendras standartas buvo beveik
niekada neleidžiama nuslysti žemiau ketvirčio kraujo). Rezultatas buvo toks, kad nuo trečdalio iki
du trečdaliai visų tų, kurie kitu atveju būtų turėję teisę gauti asignavimus
paneigė ne tik žemę, bet ir federalinį pripažinimą savo tautų nare/piliečiais.94
Iš viso vyriausybės funkcionieriai pripažino, kad egzistuoja tik 237,196 XNUMX vietiniai žmonės
pabaigos JAV ribose, iš kurių tik nedidelė dalis buvo mažesnė nei
tam tikrų grupių puskraujai.

Įstatymas numatė, kad indėnų tapatybės perkonfigūravimas rasistinė
tų, kurie buvo įrašyti kaip pilnakraujai, laikytųsi teisinės prielaidos, kad jie yra
genetiškai nekompetentingi tvarkyti savo reikalus, gauti „pasitikėjimo patentus“
už jų paskirstymą „jų vardu administruoja sekretorius
Interjeras arba jo delegatas“ (pastarasis terminas reiškia vietinį Indijos agentą) a
ketvirtis amžiaus. Mišraus kraujo, dėl savo baltos genetikos, buvo laikomi
kompetentingas tokiems tikslams, todėl patentus išduoda už paprastą mokestį. Tai kartu su
kitas akivaizdžiai lengvatinis režimas, politiškai suteiktas mišrioms šalims
protėviai, įstūmė paskutinius pleištus į daugelį kadaise darnių čiabuvių visuomenių. Viduje
ekstremalesni atvejai, tokie kaip Kaws Kanzase, pilno kraujo visceralinis
atsakas buvo visiškai atsisakyti mišraus kraujo, reikalaujant juos pašalinti iš
genties ritinys ir siekis išstumti juos kaip kūną iš savo visuomenės.

Iki šimtmečio pradžios beveik visos JAV vietinės tautos
buvo, nepaliaujamai pakeičiant federalinius apibrėžimus savomis
atimta galimybė patiems bet kokiu reikšmingu būdu nustatyti vidinį
savo rinkimų apygardų sudėtį. Būdas, kuriuo tai buvo atlikta,
be to, užtikrino, kad nesutarimai net tarp tų, kuriuos vis dar pripažįsta vyriausybė
Indėnai buvo tokios prigimties, kuri garantuodavo galimą vietinių gyventojų išnykimą
visuomenės, bent jau ta prasme, kurią jie tradiciškai suprato patys. Paskirstymas ir
platesnė asimiliacijos politika, kurios dalis ji buvo, tikrai pasitvirtino
Indijos komisaro Francis E. Leupp žodžiai: „galingas purškimo variklis, skirtas
genties masės suskaidymas“.

Internalizavimas

Rezervacijos žemės bazės suskaidymas ir sumažinimas nebuvo
vieninteliai veiksniai, lemiantys užtikrintas prognozes, kad indėnų nebus
kultūriškai atpažįstamas kaip toks Jungtinėse Valstijose maždaug 1935 m.
Nuo 1860-ųjų vis daugiau dėmesio buvo skiriama „švietimui“
vietinis jaunimas apie dominuojančios visuomenės kelius, ši tendencija greitai konsolidavosi
devintajame dešimtmetyje kaip paskirstymo ir kitų asimiliacinių metodų lydinys. Nors
buvo keletas galimų variantų – pavyzdžiui, visos dienos mokyklos
jie yra pigesni ir humaniškesni – pasirinktas tokių nurodymų teikimo būdas
pirmiausia buvo „nerezervuotų internatų“, esančių vietose kaip
kuo toliau nuo vietinių bendruomenių.

Tai, kas tapo visa sistema, buvo įkurta Karlailo indėnų mokykla
Pensilvanijoje 1875 m. kapitonas Richardas Henry Prattas, žmogus, kurio pagrindinė kvalifikacija
Atrodo, kad užduotis buvo ta, kad jis anksčiau tarnavo karinio kalėjimo prižiūrėtoju
Fort Marion, Florida. Laikantis Pratto užsibrėžto tikslo „nužudyti indėną“
kiekviename studente, Carlisle ir kitose tokiose patalpose - Chilocco, Albuquerque, Phoenix,
Haskell, Riverside; iki 1902 m. jų buvo dvi dešimtys – sistemingai
„dekultūravo“ savo mokinius. Vaikai į mokyklas buvo atvesti nuo šešerių metų
ištisus metus jiems buvo atsisakyta turėti daugumos arba visų tiesioginių ryšių su savo šeimomis ir visuomene.
Jie buvo nusikirpę plaukus ir privalėjo rengtis euro-amerikietiškai,
uždrausta kalbėti jų kalbomis ar praktikuoti religijas, trukdyti mokytis
savo istorijas ar kitokiu būdu socializuotą tarp savų žmonių.

Tuo pačiu metu visi studentai buvo alinantys indoktrinacijos režimą
Krikščioniška moralė – daugiausia privačios nuosavybės „dorybės“, seksualinės represijos
ir patriarchatas – „tinkamos“ angliškos ir aritmetinės, oficialiai patvirtintos versijos
istorija, pilietinis ir gamtos mokslas, pastarieji daugiausiai skyrė vyraujančių skiepams
rasinės hierarchijos sampratos. Įskiepyti „darbo etiką“ – tai yra pasiruošti
studentai, priskirti jų rasinei grupei, kai tik buvo įsisavinti
Euroamerika – jie taip pat turėjo praleisti pusę kiekvienos dienos per mokslo metus
užsiima „pramoniniu profesiniu mokymu“ (ty neatlyginamas fizinis darbas).
Vasaromis dauguma vyresnių berniukų buvo „išleidžiami“ už labai mažą atlyginimą
dirbti baltiesiems priklausančiuose ūkiuose ar vietinėse įmonėse; mergaitės buvo paskirtos namų šeimininkėmis ir
Kaip.

Atskiros vietinės šeimos ir dažnai visos visuomenės priešinosi procesui. 1891 m.
ir vėl 1893 m. Kongresas leido naudoti policiją, kariuomenę ir kitas prievartos priemones
priverstinai perkelti vaikus iš rezervacijos į internatinę mokyklą ir juos išlaikyti
ten, kai jie atvyko. Vadinasi, nepaisant geriausių savo vyresniųjų pastangų, ir ne
nedažnai iš pačių studentų, iš viso 21,568 XNUMX vietiniai vaikai – apie
trečdalis tikslinės amžiaus grupės – 1900 m. buvo uždarytos mokyklose.
1920-aisiais sistema buvo diversifikuota ir išplėsta iki aštuoniasdešimties
procentų kiekvienos iš eilės vietos jaunimo kartos buvo visapusiškai
„akultūruotas“ daugiau ar mažiau vienodai.

Iki 1924 m. asimiliacija buvo pažengusi iki tokio lygio, kad buvo „išvalymo sąskaita“.
per kurį buvo susijusios JAV pareigos, nors nebūtinai teisės
pilietybė buvo įvesta visiems indėnams, kurie dar nebuvo natūralizuoti pagal 2006 m
Paskirstymo įstatymas ar kitos federalinės iniciatyvos.“ Nors atrodė, kad tai
gali būti galutinis privalomas ingredientas, būtinas finalui
įsisavinus gimtąją Ameriką, likimas įsikišo netikėčiausiu būdu, kad išvengtų
toks rezultatas (formaliai, jei ne praktiškesniu kultūriniu, politiniu ir ekonominiu požiūriu
realijas). Gana ironiška, kad tai buvo išteklių forma: dažniausiai nevaisingi traktai
žemės, likusios indėnams po paskirstymo – XIX a. manyta, kad ji buvo bevertė
XX amžiaus trečiojo dešimtmečio pabaigoje buvo atskleisti kaip vieni iš turtingesnių mineralų
teritorija pasaulyje.

Nemėgstu matyti, kad šis naujai atrastas turtas būtų išmestas į viešąją erdvę – daugelis turėjo strateginį tikslą
vertę, realią ar potencialią – tuo greičiau į ateitį žiūrintys federaliniai ekonomikos planuotojai
suprato, kaip naudinga juos išlaikyti pasitikėjimu ten, kur jie gali būti išnaudojami
pageidaujamų korporacijų kontroliuojamus tarifus nurodytiems tikslams (ir dažniausiai
pelninga mada, kurią galima įsivaizduoti). Dėl to 1925 m. buvo pateikta a
šimto oficialiai atrinktų akademinių ekspertų ir verslo lyderių komitetas
paskirstymas ir drakoniškesni asimiliacijos politikos tikslai
atsisakė ir paliko kai kurių nuolat pavaldžių išlygas
pajėgumų ir pradėti kruopščiai sukalibruotos „ekonominės
plėtra“.

Tai savo ruožtu lėmė 1934 m. Indijos reorganizavimo akto (IRA) priėmimą
kurios didžiąja dalimi buvo išstumtos iš tradicinių vietinių vyriausybių
federaliniu mastu sukurtos „gentinės tarybos“, skirtos tarnauti kaip ilgalaikė terpė
naujai sumanytos vidinės kolonijinės srities administravimas. Nors IRA buvo
primestas už demokratinio rezervavimo po rezervavimo referendumo fasado, įrašas
atskleidžia, kad BSA lauko atstovai sulaukė palankių rezultatų pateikdami iškreiptus ar
kai kuriais atvejais rinkėjams buvo pateikta akivaizdžiai klaidinga informacija, akivaizdžiai klastodama rezultatus
kitose. Ir nors demokratinius pasirodymus sustiprino faktas, kad
kiekvienos pertvarkytos rezervato vyriausybė veikė kaip savo „genties“ pagrindas
konstitucija“ realybė yra tokia, kad šie „steigimo“ dokumentai buvo
iš esmės pavyzdinės konstrukcijos, panašios į įmonių chartijas
surinkimo linijos pagrindu biuro darbuotojai. Niekur tai nėra taip akivaizdu, kaip čia
IRA konstitucijų kalba, susijusi su genties narystės kriterijais. Nors
tarp instrumentų yra tam tikrų skirtumų, kurių dauguma paprasčiausiai apėmė tuo metu vyraujančius
federalinis kvantinis standartas ketvirčio kraujo minimumo, o visi jie, neatsižvelgiant į
reikalingas kraujo laipsnis, pažangi genetika kaip tapatybės pagrindas.“ Tai ten
nebuvo vertas dėmesio tarp vietinių IRA šalininkų pasipriešinimo šiam akivaizdžiui
vietinių tradicijų uzurpavimas nieko nestebina, turint omenyje, kad jie buvo visi, išskyrus
visada paimtas iš internatinėse mokyklose indoktrinuotų gretų, kad pamatytų
save rasine, o ne nacionaline/politine ar kultūrine prasme. Su apkabinimu
IRA konstitucijos, kurios buvo prognozuojamos kaip tvirta dauguma, m daugiausia abejonių,
Euroamerikietiški indėnų tapatybės apibrėžimai ir suvaržymai buvo formaliai taip pat
psichologiškai / intelektualiai internalizuotas Gimtosios Amerikos. Nuo tada,
vyriausybė vis labiau galėjo pasikliauti pačiais indėnais, kad įgyvendintų savo rasės kodeksus
tai. Iš tiesų, kai tik dėl pastarojo egzistavimo kyla ginčų,
Vašingtonas sugebėjo pavesti atsakomybės naštą tiesiai ant IRA kojų
vyriausybių ji ne tik sugalvojo ir įdiegė, bet ir išlieka visiškai ir amžinai
priklauso nuo federalinės globos savo baziniam finansavimui ir bet kokiai ribotai valdžiai
jie gali valdyti.“ Jie savo ruožtu gina tokį vietinio suvereniteto neigimą
jos išlaikymo pavadinimas. Tobulesnio apvalkalo žaidimo neįmanoma įsivaizduoti.

Įeikite į „Grynumo policiją“

Mechanizmų perkonfigūravimas ir struktūrinis įsisavinimas
XX a. dešimtojo dešimtmečio pradžioje IRA tipo tarybos veikė atvirai.
vadinama „trečiuoju federalinės vyriausybės lygiu“ – buvo palengvinta
ir sustiprintas ne tik per vis labiau paplitusią vietinės kalbos indoktrinaciją
mokinių per švietimo sistemą, bet dėl ​​užsitęsusio paskirstymo poveikio. Pirmiausia į
ši pagarba buvo „hierijos problema“, kurią sukūrė tai, kad rezervacija
žemės bazė buvo sumažinta iki dydžio, atitinkančio indėnų pripažintų skaičių
BIA, kaip egzistavo XX a. 1890-ajame dešimtmetyje, nenumatant gyventojų skaičiaus padidėjimo
bet kokios rūšies.

Nebuvo rezervuotos žemės, kuri atitiktų penkiasdešimt procentų padidėjimą
šimtmečio pradžioje pripažintų indėnų skaičius, užfiksuotas 1950 m. JAV surašyme. Greičiau
nei išspręsti problemą perleidžiant dalį neteisėtai atimtų žemių
toli nuo vietinių žmonių atgal į teisėtus savininkus, vyriausybė pradėjo didžiulį ir
tvari programa, skirta vietiniam „gyventojų pertekliui“ perkelti iš žemės
išsklaidyti juos didžiosiose miestų teritorijose. Tuo pačiu metu, kaip
paskata jiems išvykti, buvo finansavimas visų rūšių programoms pagal rezervaciją
supjaustoma iki kaulo, o kartais ir giliau. Vienas iš rezultatų yra toks, nors gerokai daugiau nei devyniasdešimt
procentai federaliniu mastu pripažintų indėnų gyveno rezervatuose 1900 m., mažiau nei 45
procentų tai daro šiandien. Kita federalinė išlaidų mažinimo priemonė, prasidėjusi nuo šeštojo dešimtmečio vidurio, buvo
tiesiog „nutraukti“ ištisų tautų, kurių išlygos buvo, pripažinimą
buvo nustatyta, kad juose nėra mineralų arba kurie buvo laikomi per mažais ir nereikšmingais
pateisina išlaidas, būtinas jų administravimui.“ Iš viso 103 žmonės,
nuo didelių grupių, tokių kaip Menominee Viskonsine ir Klamath Oregone, iki
mažytės Pietų Kalifornijos „Misijos grupės“ buvo vienašališkai išformuotos, jų
likusių žemių, efektyviai absorbuotų į JAV teritorinį korpusą ir jų populiaciją
septintojo dešimtmečio pradžioje buvo paskelbti ne indėnais. Tik a
sauja, įskaitant Menominee, bet ne Klamath, kada nors buvo grąžinta.
o ne siekti kovoti su tokiomis tendencijomis, federaliniu lygmeniu įdiegta ir remiama gentinė
tarybos juos sustiprino. Atsižvelgiant į mažėjančius federalinius asignavimus Indijai
Iš esmės jie siekė sumažinti indėnų, turinčių teisę pasinaudoti, skaičių
juos. Teigdamas, kad kuo mažiau žmonių turi teisę gauti tokias pašalpas kaip sveikatos priežiūra ir
prekinių maisto produktų, arba gauti išmokas vienam gyventojui už mineralų gavybą, vandenį
nukreipimai ir

buvusių žemės perleidimų, tuo didesnė dalis liko tiems, kurie buvo tarybos
gali išparduoti savo prekių važtaraštį daugeliui, nors jokiu būdu ne visiems, vis dažniau
nuskurdusios rezervacijos sudedamosios dalys. Trumpai tariant, IRA nustato daugelį
išlygos buvo iš dalies pakeistos arba perrašytos, kad atspindėtų didesnius kraujo kiekio reikalavimus
genčių registracija. Kai kuriais atvejais taip pat buvo reikalaujama rezervuoti gyvenamąją vietą, a
nuostata, pagal kurią buvo neįtraukti perkeliamų asmenų vaikai, neatsižvelgiant į jų dokumentaciją
Indijos kraujo laipsnis. Taryba vadovauja per federalinės valstybės finansuojamą lobizmą
organizacija, pavadinta Nacionaline genčių pirmininkų asociacija (NTCA), tada įkūrė an
agresyvi kampanija, kuria siekiama iš naujo išdėstyti „indėnų“ apibrėžimą
sąmonė – ir, kaip jie aiškiai pasakė, įstatyme – esą tik tie, „įrašyti į a
federaliniu mastu pripažinta gentis. Šiame iškreiptame scenarijuje iš naujo apibrėžti kaip „ne indai“.
buvo visi – nuo ​​išnykusių tautų, tokių kaip klamatai, iki neįrašytų tradicijų
vis dar gyvena ir apie daug rezervacijų, iš tautų, tokių kaip abenakiai iš Vermonto, kurie
niekada nepritarė sutarčiai su JAV, todėl buvo formaliai
„neatpažinti“ – pačių NTCA narių dukterėčioms ir sūnėnams, gyvenantiems miestuose.
Taip pat per siūlomą etninį valymą buvo paaukoti tūkstančiai nelaimingų vaikų, likę našlaičių
ir kitais atvejais, kuriuos federalinės gerovės agentūros privertė priimti ne indėnai
šeimų.Vyriausybė atsisakė priimti supaprastintą NTCA nomenklatūrą
indėniškumas. Vietoj to, tai sukėlė daugumą to, kas dabar yra bent jau
aštuoniasdešimt skirtingų ir dažnai prieštaringų savo apibrėžimų, kurių kiekvienas atitinka
tam tikra biurokratinė ar politinė darbotvarkė, dauguma iš jų yra didesnės ar mažesnės
Indijos abonentai stojo į eilę, kad ją apgintų, manydami, kad kažkaip ar
kita nauda jų pritarimu.“ Tokiomis sąlygomis įmanoma
mesti iššūkį praktiškai bet kurio asmens, kuris save identifikuoja kaip indėną, teisėtumui
kelios priežastys (dažnai mažai arba visai nesusijusios su tikrais rūpesčiais
tapatybė, per se). Rezultatas buvo nuolat didėjantis vidinių kovų banga, kartais kilusi
dauguma atvejų buvo tiesioginis rasinis kibimas tarp vietinių tautų ir tarp jų praeityje
keturiasdešimt metų. Viskas tapo tikrai patologiška 1990 m., kai buvo priimtas vadinamasis įstatymas
Amerikos indėnų menų ir amatų apsaugai – priemonė, kuri tariamai daro
tai kriminalinis nusikaltimas, už kurį baudžiama bauda nuo 250,000 1 iki XNUMX milijono dolerių ir laisvės atėmimu
iki penkiolikos metų, kad kiekvienas, kuris nėra įtrauktas į federaliniu mastu pripažintą gentį, galėtų identifikuotis kaip
Indijos parduodant meno kūrinius. Nors Kongresas niekada nesuteikė statuto įgalinimo
sąlyga, leidžianti ją vykdyti – ypač todėl, kad tai būtų techniškai reikėję
asmenų, laikomų indėnais, suėmimas ir patraukimas baudžiamojon atsakomybėn pagal kitus elementus
federalinis įstatymas – pats jo egzistavimas tarp indėnų sukėlė visišką raganų medžioklės siautulį
patys. Per kelis mėnesius ad hoc „tapatybės stebėtojų“ patruliai sėlino
atrinkti muziejai ir galerijos, reikalaudami pamatyti dokumentaciją
joje eksponuojamų vietinių menininkų, būdami laisvai samdomi, „kilmės“.
„Indijos atstovai“, tokie kaip Suzan Shown Harjo, pasisakė už tai, kad būtų galima palyginti
turėtų būti priimti įstatymai, susiję su „etniniu sukčiavimu“.
rašytojai, pedagogai, filmų kūrėjai ir žurnalistai ir kt.

Tabloidinio stiliaus temą greitai perėmė tokie laikraščiai Naujienos iš Indijos
Šalis šiandien ir naujienos iš Indijos šalies, kol internetas perkeltine prasme atgijo
su spiečiu iš esmės anoniminių gandų, kad dešimtys Gimtosios Amerikos labiausiai
žymūs menininkai, autoriai, mąstytojai ir aktyvistai „iš tikrųjų“ nebuvo indai
po visko. Turbūt šlykščiausia, tiesiogine prasme skraidantis savarankiškai paskirtų būrys
„Grynumo policija“ San Francisko įlankos rajone ėmėsi to
sistemingai trikdyti visų rūšių visuomeninių paslaugų organizacijų veiklą
1992 – viskas nuo vietinių programų radijo stoties KPFA iki AIDS klinikos
administruoja Indijos sveikatos tarnyba, vietos mokyklos rajono Indijos švietimui
projektas, siekiant užtikrinti, kad visi dalyvaujantys atitiktų jų konkrečią sampratą apie tai, kas yra indėnas
turėtų būti (vaikams iki aštuonerių metų buvo užsegtos sagos ir liepta įrodyti
jie buvo „tikrieji“ indėnai). Tuo tarpu grįžtant prie rez, bent šiek tiek IRA
lyderiai ginčijosi, kad šį kartą genčių konstitucijos turėtų būti dar kartą pakeistos
išregistruoti narius, kurie susituokė su ne indėnais, remdamiesi prielaida, kad tokios priemonės tapo
gyvybiškai svarbu „saugoti mūsų indiško kraujo grynumą“.

 

Kelias į priekį

Europos ir Amerikos rasės sampratos internalizavimas
vietinių tautų, virulentiškumas, su kuriuo dabar pasireiškia per daug
čiabuvių bendruomenės sektorius ir sumaišties bei susiskaldymo visur paplitimas
tai tarp indėnų ir jų galimų rėmėjų, yra kulminacija
federalinės politikos iniciatyvų, kilusių prieš beveik du šimtus metų. Visiems
Gimtoji Šiaurės Amerika buvo veiksmingai kolonizuojanti save ir, jei
dabartinės nuostatos išlieka, ji taip pat gali tapti savaime likviduojama. Pasaka pasakojama
demografiniuose duomenyse, susijusiuose su federaliniu mastu pripažintais asmenimis.

„Per dvidešimtąjį amžių Amerikos indėnų populiacija atsigavo
buvo vis didesnis mišinys tarp jų ir neindėnų tautų. Duomenys apie tai gali
gauti iš 191D

ir 1930 m. JAV Amerikos indėnų surašymai... [1910 m.] 56.5 proc.
Jungtinėse Valstijose išvardyti indėnai buvo pilnakraujai – 150,053 265,682 iš XNUMX XNUMX – su
8.4 procento (22,207 1930) kraujo kiekis nepraneštas... Tačiau XNUMX m. JAV surašymo metu
46.3 proc. – 153,933 332,397 iš 42.4 XNUMX – visakraujai, o XNUMX proc.
(141,101 11.2) buvo išvardyti kaip mišraus kraujo, o indėnų kraujo d buvo XNUMX proc.
(37,363 XNUMX) nepranešta. Taigi, tuo tarpu Amerikos indėnų populiacija padidėjo
šiek tiek daugiau nei 66,000 1910 nuo 1930 iki XNUMX m., pilnakraujų Amerikos indėnų skaičius
padidėjo tik 4,000; daugiausia padaugėjo tarp mišraus kraujo indėnų.

Tokios tendencijos ne tik tęsėsi, bet ir paspartėjo. Iki 1970 m. maždaug du trečdaliai
iš genčių sąraše esančių asmenų santuokų buvo su žmonėmis, kurie to nebuvo
kad tik 59 procentai gimimų atspindėjo situaciją, kurioje užsiregistravo abu tėvai
save kaip turinčius indiško kraujo.“ Manoma pilnakraujų
taip nukrito iki beveik nieko – tarp gyventojų, tokių kaip Minesota/Viskonsinas
Chippewa jie dabar sudaro tik penkis procentus visos – tuo tarpu proporcija ir
mišraus kraujo sudėtis smarkiai išaugo. Esant dabartiniam mišrių santuokų lygiui,
federaliniu mastu pripažintų vietinių gyventojų segmentas, įrodantis mažiau nei ketvirtadalį
laipsnio kraujo kiekis, šiuo metu mažesnis nei keturi procentai, bus pakilęs iki 59 procentų arba
daugiau iki 2080 m. Sugriežtinti ar net laikytis kvantinių reikalavimų susidūrus su tokiais
realybė yra įsitraukti į tam tikrą autogenocidą pagal apibrėžimą / statistiką
naikinimas.

Kai kurios mažesnės tautos, tokios kaip umatilijos Oregone, jau įsipareigojo išsaugoti
rasinis užkalbėjimas, tuo pačiu kompensuodama iš to kylančią apibrėžimo savaiminio užgesimo galimybę
siūlydama peržiūrėti savo konstitucijas, kad būsimieji stojantieji įrodytų
tam tikro laipsnio kraujo, nesvarbu, kokia minutė, be to, „mažiausiai ketvirtadalis
kraujo laipsnis… kitoje federaliniu mastu pripažintoje gentyje ar gentyse. Kairė
Akivaizdžiai nepaaiškinama tokiose sudėtingose ​​formuluotėse yra būtent tai, kaip būti a
Manoma, kad ketvirčio kraujo Lakota arba Mohawk padaro žmogų vienu rėksniu daugiau Umatilla nei daro
būdamas ketvirčio kraujo airis, lbo arba hanas. Priešingai, nepaaiškinama
kodėl genealogiškai su grupe susijęs asmuo būtų mažiau orientuotas Umatilla,
nėra kažkokios bendros „indiškos“ genetinės struktūros, nei ją turinčiam asmeniui.

Sudi nesąmonių pasekmės tampa ryškiausios, kai į ją atsižvelgiama
sugretinimas su dabarties dydžiu, o ne federaliniu mastu
vietinių Jungtinių Valstijų gyventojų ir potencialios galios, kylančios iš jos
skalė. Džekas Forbesas, bene artimiausias šio klausimo tyrinėtojas, pastebėjo, kad nuo 1969 m.
„Surašymo biuras, bendradarbiaujantis su Valdymo ir biudžeto tarnyba ir
ypatingus politinius interesus, [sąmoningai užtemdė] „rasinį“ pobūdį
JAV gyventojų ir, kaip šio proceso dalis, „prarado“ nuo šešių iki aštuonių milijonų žmonių
Amerikos indėnų protėviai ir išvaizda su moksliškai nenaudinga
„Ispanų / ispanų“ kategorija. Be to, [septyni milijonai ar daugiau] asmenų iš mišrių afrikiečių
ir indėnų protėviai lieka neįskaitomi dėl surašymo klausimų
buvo paklausti ir atsakymai buvo suskaičiuoti“.

„Forbes“ apskaičiavo, kad net naudojant standartinius kraujo kvantinius kriterijus, tikrasis vietinis gyventojas
„mažesnių 48“ gyventojų 1980 m. buvo gerokai daugiau nei penkiolika milijonų, o ne
surašymo biuro oficialiai pripažintų 1.4 mln. Įdarbina tradicinius čiabuvius
būtų buvę naudojami populiacijos nustatymo metodai, o ne rasiniai kriterijai per se
dar didesniu skaičiumi. Ir nuo 1990 m., kai oficialus skaičius pasiekė beveik du
milijonų, įtraukiant šiuos sparčiausiai augančius vietinės populiacijos sektorius
iš viso net trisdešimt milijonų žmonių. Gebėjimas valdyti
Pastariesiems būdinga politinė ir ekonominė įtaka, priešingai nei pirmoji
yra mažiau nei 5 procento visų JAV gyventojų – tai savaime aišku.

Laimei, yra bent vienas konkretus pavyzdys, kaip viskas gali būti priimta
šio potencialo realizavimo kryptis. Oklahomos čerokių tauta (CNO), savo 1975 m
konstitucija, žengė precedento neturintį žingsnį, kuriam vis dar neprilygsta kiti XX a
vietinių vyriausybių, visiškai atsisakant kraujo kiekio reikalavimų
registravimo procedūras ir vėl pasikliauti tradiciniu genealoginiu būdu
dėl pilietybės nustatymo. Tai turėjo įtakos žmonių skaičiaus augimui
oficialiai identifikuoti kaip čerokiai nuo mažiau nei 10,000 1950 šeštojo dešimtmečio pabaigoje iki šiek tiek
daugiau nei 232,000 1980 iki 300,000 m. (ir apie XNUMX XNUMX šiandien). Šiuo pagrindu čerokiai, kurių
išlyga buvo panaikinta pagal 1898 m. Curtis aktą, galėjo teigti, ką
prilygsta jurisdikcijos padalijimui jų buvusioje teritorijoje. Be to, nors buvo daug
įvairių rasių platintojų apie tai, kaip ši veiksmų eiga buvo „atskiesta“
kad ir kas liko iš „tikrosios“ čerokių kultūros ir visuomenės, rezultatas yra visiškai priešingas
gavo praktikoje.

Akivaizdu, kad pati CNO iniciatyva neužbaigė tarpusavio santykių
ginčai dėl tapatybės, kuri užkirto kelią bet kokiai vietinių žmonių vienybei,
daug mažiau sukūrė pagrindą, kuriuo remiantis net čerokius galima išvaduoti iš vidaus
kolonijinis JAV dominavimas, tačiau tai yra didelis žingsnis į priekį
teisinga kryptis. Jei modelis, kurį jis įkūnija, galiausiai paimamas ir veikiamas a
ateinančiais metais plečiant vietinių tautų spektrą, reikalingų priemonių
išlaisvinanti gimtoji Šiaurės Amerika pagaliau gali būti suklastota. Sveiki, alternatyva, turėtų
šiuo metu vyrauja rasistinės perspektyvos, susijusios su IRA režimais,
kelią į išnykimą galima įveikti gana greitai.