Di demekê de ku bîr tê jêbirin û girîngiya siyasî ya perwerdehiyê bi zimanê pîvandin û pîvandinê ji holê tê rakirin, ji bîrbirina mîras û xebata Paulo Freire girîngtir e. Freire yek ji perwerdekarên herî girîng ê sedsala 20-an e û wekî yek ji teorîsyenên herî girîng ên "pedagojiya rexneyî" tê hesibandin - tevgera perwerdehiyê ku hem ji dil û hem jî ji hêla prensîbê ve tê rêve kirin da ku ji xwendekaran re bibe alîkar ku hişmendiya azadiyê pêşve bibin, meylên otorîter nas bikin, hêz bikin. xeyal, zanîn û rastiyê bi hêzê ve girêdide û fêrî xwendina hem peyv û hem jî cîhanê dibe ku beşek ji têkoşînek berfirehtir ji bo ajantî, edalet û demokrasiyê ye. Pirtûka wî ya bingehîn, "Pedagojiya Bindestan", zêdetirî mîlyonek nusxe firotiye û bi heqîqeta îsal - 40 saliya derketina wê di wergera îngilîzî de - tê bibîranîn, piştî ku bandora xwe li ser nifşên mamoste û rewşenbîrên li Amerîkayê kir. û li derve.

 

Ji salên 1980-an vir ve, li ser sehneya perwerdehiyê ya Amerîkaya Bakur pir hindik rewşenbîr hene ku bi hişkbûna teorîkî, wêrekiya medenî û hesta berpirsiyariya exlaqî ya Freire re têkildar bûne. Û mînaka wî niha ji berê girîngtir e: ji ber ku saziyên perwerdehiya giştî û bilind her ku diçe ji hêla komek hêzên neolîberal û muhafezekar ve her ku diçe di bin dorpêçê de ne, ji perwerdekaran re pêdivî ye ku têgihîştina Freire ya potansiyela hêzdar û demokratîk a perwerdehiyê qebûl bikin. Pedagojîya rexneyî niha ji bo ciwanan şansê herî baş, belkî jî tekane, pêşkêşî dike ku bigihêjin maf û erkên xwe ji bo beşdarbûna di rêvebirîyê de, û ne tenê ji alîyê hêzên îdeolojîk û madî yên serdest ve bên birêvebirin.

 

Dema ku em rewşa heyî ya perwerdehiyê li Dewletên Yekbûyî lêkolîn dikin, em dibînin ku piraniya zanîngehan naha ji hêla îdeolojiyên amûrparêz û muhafezekar ve têne serdest kirin, bi rêbazan ve girêdayî ne, bi koletî bi tedbîrên berpirsiyariyê ve girêdayî ne û ji hêla rêveberên ku bi gelemperî nebûna nêrînek berfireh a perwerdehiyê wekî perwerdehiyê têne rêve kirin. hêza xurtkirina xeyala sivîl û berfirehkirina jiyana giştî ya demokratîk. Encamek yek ev e ku fikara bi jêhatîbûnê ji mijarên wekheviyê hate derxistin, dema ku xwendina bilind - ku demek wekî başek gelemperî ya bingehîn tê têgihîştin - ji bo qenciyek taybetî hate kêm kirin, nuha hema hema bi taybetî ji bo kesên xwedî derfetên darayî peyda dibe. Zanîngeh her ku diçe bi daxwaziya pargîdanî ve têne diyar kirin da ku jêhatîbûn, zanîn û pêbaweriyê di avakirina hêzek kar de peyda bikin ku dê rê bide Dewletên Yekbûyî ku li hember mezinbûna blokan li Chinaîn û bazarên din ên başûrê rojhilatê Asyayê pêşbaziyê bike, di heman demê de rola xwe wekî mezintirîn aborî û leşkerî ya cîhanî biparêze. erk. Kêm eleqe têgihîştina bingeha pedagojîk a xwendina bilind wekî projeyek kûr a sivîl û siyasî heye ku şert û mercên xweseriya takekesî peyda dike û rizgarî û pêkanîna azadiyê wekî armancek kolektîf digire dest.

 

Perwerdehiya gel hîn xerabtir e. Di bin serweriya pedagogiyên ku bi tevahî amûr in, ku ber bi ezberkirin, lihevhatin û ceribandina îmtîhanên bilind ve hatine serdest kirin, dibistanên giştî bûne deverên mirina rewşenbîrî û navendên cezakirinê yên ku ji hînkirina nirxên medenî û berfirehkirina xeyalên xwendekaran ku mirov dikare bifikire dûr. Nefreta kûr a perwerdehiya giştî ne tenê di tevgera reforma dibistanê ya ceribandinê, taybetmendî û birêkûpêk a Obama de diyar e, lê di heman demê de di desteserkirina dijminatî ya perwerdehiya giştî de ku naha di nav zombiyên ultra-dewlemend û fona hedge de pêk tê, yên ku bacên mezin digirin. ji bidestxistina kontrola dibistanên charter. Gel di perwerdeyê de êdî bûye dijminê reforma perwerdeyê. Wekî din meriv çawa dikare tayînkirina şermokî ya ji hêla Şaredar Michael Bloomberg ya Cathleen Black, serokê Kovara Hearst, wekî serokwezîrê din ê pergala dibistana giştî ya New York City ve rave bike? Ew ne tenê di perwerdehiyê de ne xwediyê ezmûnek e û bi tevahî ji bo kar bêkêmasî ye, lê paşxaneya wê ya herî xirab quretiya elît û hêza bêhesab dişibîne. Bê guman, pêdivî ye ku meriv bala xwe bide paşnavê kesê ku divê ji ciwanan re bibe modelek dema ku paşnavek wusa tê de, wekî ku di The New York Times de hatî ragihandin: "siwarkirina hespan li klûbek welatekî ku destûr nedan reşik û cihûyan .... 47,000 dolar deyn da muzexaneyeke Manhattanê… û ji dema tayînkirina xwe ve hevpeyivînan [nepejirandin]."(1) Li gel hevalên mîna Rupert Murduch, divê ne ecêb be ku wê di salên 1990-an de wekî lobîstek sereke ji bo pîşesaziya rojnameyê xebitî. têkoşîna qedexekirina reklama tutunê,"(2) ku pir caran li ser ciwanan tê armanc kirin. Wusa dixuye ku, dema ku dor tê ser elîta çanda karsaziyê, nezanîna di derbarê perwerdehiyê de naha wekî fezîletek tê rêz kirin. Dûv re, bê guman, pirsek hişk heye ku gelo berendamek weha ji bo gelek mamoste û zarokên di bin serokatiya wê de wekî modelek yekrêziya medenî û wêrekiyê ye. Nirxên gelemperî û perwerdehiya gelemperî bê guman di vê serdankirinê de poz diherike, lê ev di heman demê de nîşana tiştê ku li seranserê welêt perwerdehiya gelemperî diqewime ye.

 

Li dijî rejîma "perwerdeya bankê", ku ji hemû hêmanên krîtîk ên hînkirin û fêrbûnê bêpar, Freire bawer dikir ku perwerde, di wateya herî berfireh de, pir siyasî ye, ji ber ku şert û mercên xwe-refleks, jiyanek xwe-rêveber û rexneyî pêşkêşî xwendekaran dike. ajans. Ji bo Freire, pedagojî ji bo çandek çêker a ku hem hişmendiya rexnegir û hem jî çalakiya civakî mimkun dike, navendî bû. Pedagojî di vê wateyê de fêrbûn bi guherîna civakî ve girêdide; ew projeyek û provokasyonek bû ku xwendekaran dişoxiland ku bi awayekî rexneyî bi cîhanê re tevbigerin da ku karibin li ser wê tevbigerin. Wekî ku civaknas Stanley Aronowitz destnîşan kiriye, pedagojiya Freire alîkariya xwendekaran kir ku "ji hêzên ku heya niha jiyana wan hukum kirine û bi taybetî jî hişmendiya wan şekil dane haydar bibin." û rêbazan, ne jî bi zorê yan jî îqtîdara siyasî tê de ye. Bi rastî, dûrî rêbazek tenê an teknîkek a priori ku li ser hemî xwendekaran were ferz kirin, perwerde pratîkek siyasî û exlaqî ye ku zanîn, jêhatîbûn û têkiliyên civakî peyda dike ku dihêle xwendekar ji xwe re li îmkanên ku tê çi wateyê bigerin. hemwelatiyên xwe tevdigerin, di heman demê de beşdariya xwe di soza demokrasiyeke bingehîn de berfireh û kûrtir dikin. Li gorî Freire, pedagojiya rexnegir derfetê dide xwendekaran ku bixwînin, binivîsin û ji pozîsyona ajansê fêr bibin - ku tev li çandek pirsyariyê bibin ku ji jêhatîbûna hînbûna birêkûpêk û sepandina jêhatîyên bidestxistî pir wêdetir hewce dike. Ji bo Freire, pedagojî diviyabû watedar be da ku bibe rexne û veguherîner. Ev tê vê wateyê ku ezmûna kesane bû çavkaniyek hêja ku derfetê da xwendekaran ku çîrokên xwe, têkiliyên civakî û dîroka xwe bi tiştê ku dihat hîn kirin ve girêbidin. Di heman demê de ew çavkaniyek destnîşan kir ku ji xwendekaran re bibe alîkar ku xwe di şert û mercên diyar ên jiyana xwe ya rojane de bi cih bikin, di heman demê de têgihîştina wan ji sînorên ku pir caran ji hêla şert û mercên weha ve têne ferz kirin pêşdetir dike. Di bin şert û mercên weha de, ezmûn bû xalek destpêk, mebestek lêkolînê ku dikare were pejirandin, bi rexneyî were vekolîn û wekî çavkanî were bikar anîn da ku bi awayên berfirehtir ên zanîn û têgihiştinê mijûl bibe. Ji dêvla ku azmûn cihê teoriyê bigire, ezmûn bi teoriyê re xebitî da ku têgîna ku ezmûn hin formek rastiya nezelal an garantiya siyasî peyda dike ji holê rake. Ezmûn pir girîng bû, lê diviyabû ku di teoriyê de, xwe-refleks û rexnegiriyê de rê bikira da ku bibe çavkaniyek pedagojîk a watedar.

 

Pedagojiya rexnegir, ji bo Freire, tê wateya ku xwende-nivîsendetiyê ne tenê wekî serdestkirina şarezayên taybetî, lê di heman demê de wekî şêwazek destwerdanê, rêyek fêrbûn û xwendina peyvê wekî bingehek ji bo destwerdana li cîhanê. Ramana rexneyî di girtina îmtîhanê de ji derseke objeyî nayê kêmkirin. Ne li ser peywira jibîrkirina rastiyan bû ku jê re tê gotin, dekontekstûalîzekirin û bi şert û mercên heyî re ne girêdayî bûn. Berevajî vê, ew li ser pêşkêşkirina rêgezek ramanê bû ji derveyî xwezayîbûn an neçarbûna rewşa heyî, pêşbîniyên dijwar ên ku ji hêla "aqilê hevbeş" ve hatine pejirandin, derketin derveyî sînorên yekser ên ezmûnên xwe, ketina diyalogek bi dîrokê re û xeyalkirina pêşerojeke ku ne tenê niha ji nû ve hilberîne.

 

Bi awayê nîgarê, pedagojiya Freirean dibe ku hevberdana dînamîkî ya metnên dengî, dîtbarî û çapkirî wekî beşek ji vekolînek berfireh a dîrokê bixwe wekî cîhek têkoşînê, ya ku dikare hin nêrînan li ser serpêhatî û jiyana xwendekaran di serdema hemdem de pêşkêş bike. evdem. Mînakî, dersa dîrokê dibe ku di salên 1950 û 60-an de xwendin û temaşekirina fîlimên li ser veqetandina dibistanan pêk bîne wekî beşek ji tevlêbûnek pedagojîk a berfireh bi tevgera mafên medenî û protestoyên girseyî yên ku li ser gihîştina perwerdehiyê û mafên xwendekaran ên xwendinê pêş ketin. Di heman demê de ew ê derfetan veke ku meriv li ser vê yekê biaxive ka çima ev têkoşîn îro hîn jî beşek ji ezmûna gelek ciwanên Amerîkaya Bakur in, nemaze ciwanên reş û qehweyî yên xizan ên ku ji ber veqetandina qanûnî ne li gorî bingeha bazarê ji wekheviya firsendê têne înkar kirin. Dikare ji xwendekaran were xwestin ku kaxezên kurt binivîsin ku li ser wate û hêza xwende-nivîsendetiyê texmîn dikin û çima ew ew qas navendî bû ji bo tevgera mafên sivîl. Dibe ku ev ji hêla tevahiya polê ve werin xwendin, digel ku her xwendekarek helwesta xwe berfireh bike û şîroveyek pêşkêşî bike wekî rêyek ku bikeve nav nîqaşek rexneyî ya dîroka dûrxistina nijadî, û li ser wê yekê ku îdeolojî û formasyonên wê hîn jî tevî civaka Amerîkî dişewitîne. destpêka serketina serdemek Obama ya piştî nijadperestî. Di vê çarçoweya pedagojîk de, xwendekar fêr dibin ka meriv çawa hesta xwe ya ajantiyê berfireh dike, di heman demê de nas dike ku bê dengbûn bêhêzbûn e. Di pedagojiyek wiha de girîngîdana ji mamosteyan ber bi xwendekaran ve û xuyangkirina têkiliyên di navbera zanîn, desthilatdarî û hêzê de ye. Derfeta dayîna xwendekaran ku bibin pirsgirek û di dersxaneyê de tev li çandek pirsyariyê bibin, mijara girîng a ku kontrola şert û mercên fêrbûnê heye, û awayên taybetî yên zanînê, nasname û desthilatdariyê çawa di nav komên taybetî yên têkiliyên polê de têne çêkirin. . Di bin şert û mercên weha de, zanîn ne tenê ji hêla xwendekaran ve tê wergirtin, lê bi rengek çalak tê guheztin, ji bo ku were ceribandin û bi xwe re têkildar be wekî pêngavek bingehîn a berbi sazî, xwe-nûner û fêrbûna çawaniya rêvebirinê li şûna ku tenê were rêvebirin tê veguheztin. Di heman demê de, xwendekar di heman demê de fêr dibin ka meriv çawa kesên din di diyaloga rexnegir de tevdigere û ji bo dîtinên xwe berpirsiyar têne girtin.

 

Ji ber vê yekê, pedagojiya rexneyî israr dike ku yek ji erkên bingehîn ên perwerdekaran ew e ku pê ewle bin ku paşeroj rê li cîhanek civakîtir dadperwertir nîşan dide, cîhanek ku tê de rexne û îmkan - bi nirxên aqil, azadî û wekheviyê re - ve girêdayî ye. fonksiyona ku bingehên ku jiyan li ser tê jiyîn biguhezîne. Her çend ew têgînek xwende-nivîsendetiyê wekî veguheztina rastiyan an jêhatîbûnên ku bi meylên bazarê yên herî dawî ve girêdayî ne red dike jî, pedagojiya rexnegir ne reçeteyek ji bo hînkirina siyasî ye wekî ku parêzvanên standardîzekirin û ceribandinê pir caran israr dikin. Ew rêyên nû pêşkêşî xwendekaran dike ku bi awayekî afirîner û serbixwe bifikirin û tevbigerin, di heman demê de eşkere dike ku peywira perwerdekar, wekî ku Aronowitz destnîşan dike, "teşwîqkirina ajansiya mirovî ye, ne ku wê bi awayê Pygmalion çêbike."(4) Pedagojiya rexneyî çi dike. israr dikin ku perwerde nikare bêalî be. Di hewildana xwe de her gav rêwerz e ku xwendekar karibin cîhana mezin û rola xwe di wê de fam bikin. Bi ser de jî, ew bê guman hewldanek bi zanebûn e ku bandorê li çawa û kîjan zanîn, nirx, daxwaz û nasnameyan bike di nav komên taybetî yên çîn û têkiliyên civakî de. Ji bo Freire, pedagojî her gav hin têgînek pêşerojek wekhevtir û dadperwertir pêşdixe; û ji ber vê yekê, divê her tim beşekî wekî provokasyonek bixebite ku xwendekaran ji cîhana ku ew nas dikin derxe ji bo berfirehkirina îmkanên mirovî û nirxên demokratîk. Di pedagojiya rexnegir de ya bingehîn ev e ku em zanibin ku awayê perwerdekirina ciwanên xwe bi paşeroja ku em jê hêvî dikin ve girêdayî ye û pêşerojek weha divê jiyanek ku bibe sedema kûrbûna azadî û edaleta civakî pêşkêşî xwendekaran bike. Tewra di nav deverên îmtiyaz ên xwendina bilind de jî, Freire got ku divê perwerdekar wan pratîkên pedagojîk ên ku "xemgîniyek li ser vekirina potansiyela mirovî ya herheyî newestandî û pêknehatî vekirî bihêlin, li dijî hemî hewildanên ji holê rakirin û pêşîlêgirtina bêtir eşkerekirina îmkanên mirovî bişopînin." , civaka mirovî teşwîq dike ku xwe bipirse û nehêle ku ev pirs her dem raweste an jî qediya were ragihandin." Têgîna dawiya dîrokê, îdeolojî an jî em pêşerojê çawa xeyal dikin. Ev zimanê rexnegiriyê û hêviya perwerdekirî mîrasê wî bû, yê ku her ku diçe di gelek axaftinên lîberal û kevneperest ên derbarê pirsgirêkên perwerdehiyê yên heyî û rêyên guncaw ên reformê de nemaye.

 

Dema ku min dest bi hînkirinê kir, Freire bû bandorek bingehîn ku ji min re bibe alîkar ku ez rêzikên berfireh ên berpirsiyariyên xwe yên exlaqî wekî mamoste fam bikim. Dûv re, xebata wî dê ji min re bibe alîkar ku ez bi tevliheviyên têkiliya xwe ya bi zanîngehan re wekî saziyên hêzdar û xwedî îmtiyaz ku ji jiyana rojane ya civakên çîna karker ên ku ez tê de mezin bûbûm dûr xuya dikir, bibînim. Min cara yekem di destpêka salên 1980-an de Paulo nas kir, hema piştî ku wezîfeya min a profesorek li Zanîngeha Boston ji hêla serokê wê John Silber ve hate dijber kirin. Paulo li zanîngeha Massachusetts li Amherst axaftinek dikir, û ew ji bo şîvê hat mala min li Boston. Ji ber ku navûdengê Paulo wekî rewşenbîrek bi hêz heye, tê bîra min ku ez di destpêkê de ji dilnizmîbûna wî ya kûr matmayî mabûm. Tê bîra min ku ez bi germî û dilpakî hatim pêşwazîkirin ku min bi wî re bi tevahî rehet hîs kir. Me wê şevê demeke dirêj li ser sirgûniya wî axivî, ka çawa ji aliyê rêveberiya zanîngehê ya rastgir ve êrîş li min hat kirin, tê çi wateyê ku mirov bibe rewşenbîrekî çîna karker û rîskên ku divê mirov bikeve ferqê. Ez di cîhek pir xirab de bûm piştî ku ez karmendiyê red kirim û min nizanibû ku dê pêşeroj çi bibe. Di wê şevê de, hevaltiyek çêbû ku dê heta mirina Paulo bidome. Ez di wê baweriyê de me ku eger Paulo û Donaldo Macedo – zimanzan, wergêr û hevalê min û Paulo nebûna – dibe ku ez di warê perwerdehiyê de nemana. Meraqa wan a ji bo perwerdehiyê û mirovahiya wan a kûr ez bawer kirim ku mamostetî ne karek mîna yên din e, lê cîhek girîng a têkoşînê ye, û ku, di dawiyê de, çi xetereyên ku diviyabû bihatana girtin hêjayî wê bû.

 

Ez di dirêjahiya kariyera xwe ya akademiyê de rastî gelek rewşenbîran hatim, lê Paulo bi taybetî bi comerdî bû, dilxwaz bû ku alîkariya rewşenbîrên ciwan bike ku xebatên xwe biweşînin, amade bû ku nameyên piştgiriyê binivîsîne û her gav bi qasî ku gengaz be ji xwe re di xizmeta kesên din de. Destpêka salên 1980-an di lêkolînên perwerdehiyê de li Dewletên Yekbûyî salên balkêş bûn, û Paulo bi rastî di navenda wê de bû. Min û Paulo bi hev re bi Weşanên Bergin & Garvey re dest bi rêzenivîsek Perwerdehiya Rexneyî û Çandî kir, ku xebata zêdetirî 60 nivîskarên ciwan derxist holê, ku gelek ji wan di zanîngehê de xwedî bandorek girîng bûn. Jim Bergin wekî weşangerê wî yê Amerîkî bû patronê Paulo; Donaldo bû wergêr û hev-nivîskarê wî; Ira Shor jî di belavkirina xebata Paulo de rolek girîng lîst û hejmarek pirtûkên hêja nivîsî ku hem teorî û hem jî pratîkê wekî beşek ji têgihîştina Paulo ya pedagojîya rexneyî pêk tîne. Bi hev re, me bêwestan xebitî ku em xebata Paulo biweşînin, her gav bi hêviya ku em wî vegerînin Amerîka, da ku em karibin hev bibînin, biaxivin, şeraba xweş vexwin û pabendbûna xwe bi perwerdehiya rexnegir re kûr bikin, ku hemî me bi awayên cihê nîşan dabû.

 

Paulo, ku di navbera siyaseta heyî û ya ku hîn mimkun e, cihê pir caran dijwar dagîr kir, jiyana xwe bi rêberiya wê baweriyê derbas kir ku hêmanên radîkal ên demokrasiyê hêjayî têkoşînê ne, ku perwerdehiya rexneyî hêmanek bingehîn a guherîna civakî ya pêşkeftî bû û ku em çawa difikirin. di derbarê siyasetê de ji çawaniya têgihîştina cîhan, hêz û jiyana exlaqî ya ku em dixwazin bi rê ve bibin veqetandî bû. Di gelek awayan de, Paulo têkiliya girîng lê pir caran pirsgirêk di navbera kesane û siyasî de pêk anî. Jiyana wî ne tenê şahidiya baweriya wî ya bi prensîbên demokratîk bû, di heman demê de şahidiya wê yekê jî bû ku divê jiyana mirov heta ku ji dest tê bi modela têkiliyên civakî û ezmûnên ku ji pêşerojek mirovahîtir û demokratîk re vedibêje. Di heman demê de, Paulo tu carî di derbarê siyasetê de moral nedikir; wî tu carî şerm dernexistiye û dema ku li ser pirsgirêkên civakî diaxive, ya siyasî di kesayetiyê de neteqandiye. Pirsgirêkên taybet her gav bi pirsgirêkên gelemperî yên mezin re têne fêm kirin. Mînakî, Paulo tu carî têgihîştina bêmalî, xizanî û bêkariyê kêm nedikir ku karaktera kesane, tembelî, xemsariyê an nebûna berpirsiyariya kesane, lê li şûna vê yekê mijarên weha wekî pirsgirêkên pergalê yên tevlihev ên ku ji hêla strukturên aborî û siyasî ve têne çêkirin ku mîqdarên mezin hilberandin dîtin. newekhevî, êş û bêhêvîtî – û pirsgirêkên civakî yên ku ji kapasîteyên takekesî yên bisînor dûr in ku bibin sedem an sererastkirin. Baweriya wî ya bi demokrasiya bingehîn, her wiha baweriya wî ya kûr û mayînde ya bi hêza gel a li hember giraniya sazî û îdeolojiyên zordar, bi ruhê têkoşînê yê ku hem ji rastiyên gemar ên zindan û sirgûnê û hem jî ji aliyê wî ve hatibû çespandin. baweriya ku perwerde û hêvî şertên çalakiya civakî û guhertina siyasî ne. Dizanibû ku gelek guhertoyên hevdem ên hêviyê li Disneyland quncikê xwe dagir kiribûn, Paulo dilgiran bû bi vegerandin û vegotina hêviyê, bi gotinên wî, "têgihîştina dîrokê wekî derfet û ne determînîzmê." (6) Hêvî çalakiyek exlaqî bû. xeyala ku rê dide perwerdekar û yên din ku bi awayekî din bifikirin da ku wekî din tevbigerin.

 

Paulo ji bo kesên ku hewcedarê rastkirinên teorîk û siyasî yên tavilê ne reçete pêşkêşî kir. Ez gelek caran matmayî mam ku ew her gav çiqas bi sebir bû di danûstandina bi kesên ku dixwestin ku wî bersivên menu-reng bide pirsgirêkên ku wan di derheqê perwerdehiyê de derdixistin, kesên ku haya wan jê tunebû ku daxwazên wan israra wî ya ku pedagojiya rexnegir ji hêla wê ve tê pênase kirin kêm dike. çarçove û divê wek projeyek veguhertina takekesî û civakî bête dîtin – ku ew tu carî nikare bi tenê rêbazek were kêm kirin. Ji Paulo re rastî girîng bûn. Ew bi fikar bû ku çawa çarçowe bi awayên cihêreng têkiliyên di navbera zanîn, ziman, jiyana rojane û makîneyên hêzê de nexşe dikin. Her pedagojîyek ku ji xwe re dibêje Freîreyî, divê vê prensîba sereke qebûl bike ku zanîna me ya heyî bi şert û mercên taybetî yên dîrokî û hêzên siyasî ve girêdayî ye. Mînakî, her pol dê bandorê li serpêhatiyên cihêreng ên xwendekaran li polê bike, çavkaniyên ku ji bo karanîna polê têne peyda kirin, têkiliyên rêveberiyê yên ku li ser têkiliyên mamoste-xwendekar radibe, desthilatdariya ku rêveberiyan di derbarê sînorên xweseriya mamosteyan de bikar tîne û axaftinên teorîk û siyasî yên ku ji hêla mamosteyan ve têne bikar anîn da ku bersivên xwe li hember hêzên cihêreng ên dîrokî, aborî û çandî yên ku diyaloga polê agahdar dikin bixwînin û çarçowe bikin. Her têgihîştina proje û pratîkên ku pêdagojiya rexnegir agahdar dike, divê bi naskirina hêzên ku di çarçoveyek weha de dixebitin dest pê bike û divê her roj ji hêla perwerdekar û dibistanan ve were rûbirû kirin. Pedagojî, di vê meselê de, li bersivên ku tê wateya girêdana hînbûnê bi pêkanîna kapasîteyên xwe û biryardariya civakî re ne li derve, lê di nav sazî û têkiliyên civakî de yên ku xwestek, ajans û nasname tê de hatine çêkirin û têdikoşin, geriyaye. Rola ku perwerdeyê di girêdana heqîqetê bi aqil re, fêrbûna dadmendiya civakî û zanînê bi şêwazên xwe û têgihîştina civakî re lîst, tevlihev bû û ji mamoste, xwendekar û dêûbavan re xwest ku perwerdehiyê hem ji siyasetê û hem jî ji mijarên berpirsiyariya civakî nehêlin. . Berpirsiyarî ne paşvekişîna ji siyasetê bû, lê hembêzkirinek ciddî bû ku tê wateya hem fikirîn û hem jî kirina siyasetê di çarçoveya projeyek demokratîk de ku tê de pedagojî ji bo îmkankirina çanda damezrîner û ajanên ku demokratîkbûnê mumkun dikin, dibe xalek bingehîn.

 

Paulo her weha girîngiya têgihîştina van şert û mercên taybetî û herêmî di têkiliyên bi hêzên gerdûnî û navneteweyî yên mezin re pejirand. Siyasîtirkirina pedagojîk tê wê wateyê ku ji pîrozkirina zihniyetên eşîrî wêdetir û pêşxistina praksîsek ku "hêz, dîrok, bîr, analîza têkiliyan, edalet (ne tenê temsîlî) û etîk wekî mijarên bingehîn ên têkoşînên demokratîk ên transneteweyî li pêşiyê pêş dixe. Çand û siyaset bi awayên ku ji dîrokê re dipeyivî hevdu agahdar dikirin, hebûn û nebûna wan diviyabû wekî parçeyek ji têkoşînek mezin a li ser nirx, têkilî û şêwazên demokrasiya demokratîk were vegotin. Freire nas kir ku bi hilberîna tevlihev a ezmûnê di nav qeydên pirreng ên hêz û çandê de ye ku mirovan cihê xwe di cîhanê de nas kirin, vegotin û veguherandin. Paulo cudakirina tecrubeyên çandî ji siyasetê, pedagojî û desthilatdariyê bi xwe berteng kir, lê wî xeletiya gelek hevdemên xwe nekir ku ezmûna çandî bi têgînek sînorkirî ya siyaseta nasnameyê re tevlihev kir. Digel ku wî bawerîyek kûr bi şiyana mirovên asayî hebû ku dîrok û çarenûsa xwe şekil bikin, wî red kir ku kes û çandên ku şert û mercên civakî yên zordar dijîn romantîze bike. Bê guman, wî dizanibû ku desthilatdariyê îmtiyaz dide hin formên sermayeya çandî - hin awayên axaftin, jiyan, hebûn û tevgerê li cîhanê - lê wî bawer nedikir ku çandên bindest an bindest ji bandorên qirêj ên têkiliyên îdeolojîk û sazûmanî yên zordar bêpar in. ya hêzê. Ji ber vê yekê, çand - wekî hêzek girîng a perwerdehiyê ku bandorê li pêkhateyên civakî yên mezin dike û hem jî di qadên herî nêzîk ên pêkhatina nasnameyê de - di civaka hemdem de ji qada têkoşîn û hêzê ya domdar tiştek ne kêmtir dikare were dîtin.

 

Ji bo perwerdekarên rexnegir, ezmûn hêmanek bingehîn a hînkirin û fêrbûnê ye, lê veavakirina wê ya cihêreng di nav komên cihê de têgînek taybetî ya rastiyê garantî nake; wek ku min berê jî got, divê ezmûn bixwe bibe objeyek ji bo analîzê. Çawa ku xwendekar cîhanê diceribînin û bi wê serpêhatiyê re diaxivin, her gav fonksiyonek pabendbûna nehişmendî û hişmend e, ya siyasetê, ya gihîştina pir ziman û xwendewaran e - bi vî rengî, ezmûn her gav neçar e ku di teoriyê de wekî mebesta xwe-refleksê rêve bibe. rexne û îmkan. Di encamê de ne tenê dîrok û serpêhatî dibin qadên têkoşînê yên nakok, teorî û zimanê ku wate û çalakiya rojane dide arasteyekî siyasî jî divê timî li ber refleksa rexneyî be. Paulo gelek caran wekî derewîn her hewildanek ji nû ve hilberandina dubendiya teoriyê li hember siyasetê îtîraz kir. Wî hurmetek kûr ji xebata teoriyê û beşdariyên wê re diyar kir, lê wî tu carî ew nepejirand. Dema ku ew li ser Freud, Fromm an jî Marx dipeyivî, meriv dikare hestiyariya wî ya tund a ramanan hîs bike. Lêbelê, wî tu carî teoriyê wekî armancek bi serê xwe negirt; ew her gav çavkaniyek bû ku nirxa wê di têgihiştin, rexnegirî û veguherandina cîhanê de wekî beşek ji projeyek mezin a azadî û dadmendiyê bû.

 

Pawlos di şahidiya êşên kesane û kolektîf ên kesên din de hişyar bû, rola rewşenbîrê veqetandî wekî lehengek hebûnî yê ku bi tena serê xwe têdikoşe dûr dixist. Wî bawer kir ku rewşenbîr divê bersivê bidin banga ji bo siyasîkirina pedagojîk bi hewildanek domdar ji bo avakirina wan hevbendî, hevalbendî û tevgerên civakî ku bikarin hêza rastîn seferber bikin û guhertinên bingehîn ên civakî pêşve bibin. Siyaset ji werger, temsîlkirin û diyalogê wêdetir bû: ji bo bibandor be, diviyabû ku şert û mercên ku mirov bibin ajanên rexnegir ên bi erkên jiyana giştî ya demokratîk zindî bibûya. Paulo bi zelalî fêm kir ku demokrasî ji hêla kompleksek leşkerî-pîşesaziya hêzdar, zêdebûna komên tundrê û zêdebûna hêza dewleta şer ve di xetereyê de ye. Wî her weha hêza pedagojîk a çandek pargîdanî û mîlîtarîzekirî nas kir ku kapasîteyên exlaqî û medenî yên hemwelatiyan xera kir ku ji hişmendiya hevpar a desthilatdariya fermî û nefretkirina nefretê ya amûrek medyaya rastgir bifikirin. Paulo bi xurtî bawer dikir ku demokrasî bêyî çanda çêker a ku ew gengaz kiriye, nikare bimîne. Malperên perwerdehiyê hem di nav dibistanan de û hem jî di nav çanda berfireh de hin cîhên herî girîng temsîl dikin ku bi riya wan nirxên gelemperî têne pejirandin, piştgirî didin hemwelatiyek rexnegir û li dijî wan ên ku fonksiyonên hêzdar ên hînkirin û fêrbûnê înkar dikin. Di demekê de ku saziyên perwerdehiya giştî û bilind bi pêşbaziya bazarê, lihevhatin, bêhêzkirin û awayên cezakirina nelihevhatî re têkildar bûne, naskirina beşdariyên girîng û mîrateya xebata Paulo naha ji berê girîngtir e.

 

Pîroz:

 

 David M. Halbfinger, Michael Barbaro û Fernanda Santos, "A Trailblazer with Her Eye on the Bottom Line," The New York Times (18 Mijdar, 2010). P. A1.
 Ibid.
 Stanley Aronowitz, "Pêşve", "Pedagojiya rexneyî di demên nediyar de: hêvî û îmkan", weş. Sheila L. Macrine, (New York, New York, Palgrave MacMillan, 2009) rûpel ix. 
 Stanley Aronowitz, "Destpêk", Paulo Freire, "Pedagojiya Azadiyê" (Lanham: Rowman and Littlefield, 1998), r. 5.
 Zygmunt Bauman û Keith Tester, "Conversations with Zygmunt Bauman" (Malden: Polity Press, 2001), r. 4.
 Paulo Freire, "Pedagojiya Hêviyê" (New York: Continuum Press, 1994), r. 91.
 M. Jacqui Alexander û Chandra Talpade Mohanty, "Destpêk: Genealogies, Legacies, Movements," J. Jacqui Alexander and Chandra Mohanty, weş. "Jineolojîyên Femînîst, Mîrasên Kolonyal, Pêşeroja Demokratîk" (New York: Routledge, 1997), r. xix.

 

---