“ការនិទានកថាផ្នែកវេជ្ជសាស្រ្តសំខាន់ៗជុំវិញស្ត្រីដើមកំណើតពណ៌នាអំពីម្តាយដែលមិនបំបៅកូនដោយទឹកដោះម្តាយ និងមិនមានដៃគូ។ តាមការបង្ហាញនេះ ស្ត្រីដើមកំណើតមិនសូវហាត់ប្រាណ ញ៉ាំអាហារមិនបានល្អ និងមានជំងឺទឹកនោមផ្អែម។ យើងត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអ្នកអស់សង្ឃឹម» Marinah Farrell ជាឆ្មបអាជីពដែលទទួលបានការបញ្ជាក់ពីជនជាតិដើមភាគតិច Chicana ដែលមានមូលដ្ឋាននៅ Phoenix។
“នៅពេលខ្ញុំធ្វើការនៅមន្ទីរពេទ្យ ខ្ញុំបានឃើញម្តាយជនជាតិដើមជាច្រើនដែលធ្លាក់ឈាម ហើយមានលទ្ធផលដ៏អាក្រក់អំឡុងពេលសម្រាល។ វាហាក់ដូចជាបំពានណាស់; Rebekah Dunlap សមាជិកនៃ Fond du Lac Band នៃ Ojibwe ដែលធ្វើការជា doula និងជាគិលានុបដ្ឋាយិកាដែលបានចុះឈ្មោះ បរិញ្ញាបត្រគិលានុបដ្ឋាយិកាផ្នែកវិទ្យាសាស្ត្រ និងគិលានុបដ្ឋាយិកាសាធារណៈបាននិយាយថា ពួកគេត្រូវបានព្យាបាលដូចជាពួកគេឈឺរួចទៅហើយ។ នៅមីនីសូតា។
អ្វីដែលបានចាប់ផ្តើមដោយស្ងាត់ៗខណៈការខិតខំរបស់ស្ត្រីដែលបានឧស្សាហ៍ព្យាយាមពីរបីនាក់ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះបានរីកចម្រើនទាំងទំហំ វិសាលភាព និងភាពរហ័សរហួន។ សព្វថ្ងៃនេះ ស្ត្រីជនជាតិដើមនៅទូទាំងសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដាកំពុងដាក់ជំនាញរបស់ពួកគេដើម្បីធ្វើការក្នុងការប្រជែងនឹងស្ថានភាពនៃឱសថទូទៅ។
កំណើតបានក្លាយទៅជាការព្យាបាលប្រកបដោយគ្រោះថ្នាក់សម្រាប់ពួកគេ។ កាត់ផ្តាច់ពីរបបអាហារបែបប្រពៃណី បណ្តាញគាំទ្រ និងឆ្មបសហគមន៍ ដោយសារការធ្វើអាណានិគម និងការបង្រួបបង្រួម ស្ត្រីដើមកំណើតជាច្រើនមានស្ថានភាពសុខភាពរ៉ាំរ៉ៃ ដែលមានន័យថាការសម្រាលកូនគឺជាសកម្មភាពដែលមានហានិភ័យខ្ពស់ និងមួយដែលទាមទារការធ្វើដំណើរទៅកាន់មន្ទីរពេទ្យដែលមានឧបករណ៍ល្អ។
ស្ត្រីជនជាតិដើមភាគតិចជាច្រើននៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដាបានផ្តល់កំណើតនៅក្នុងមណ្ឌលសុខភាពរបស់រដ្ឋាភិបាលដែលគ្រប់គ្រងដោយសេវាសុខភាពឥណ្ឌា (IHS) នៅសហរដ្ឋអាមេរិក និងសាខាទីមួយ និងសាខាសុខភាព Inuit នៅក្នុងប្រទេសកាណាដា។
គោលនយោបាយថែទាំសុខភាពនៅ IHS និង First Nations និង Inuit Health គឺអាចប្រៀបធៀបទៅនឹងកន្លែងថែទាំសុខភាពធម្មតានៅក្នុងប្រទេសទាំងពីរ។
ស្ត្រីជនជាតិដើមភាគតិច ឬជនជាតិដើម ជាពិសេសស្ត្រីនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ត្រូវបានគេចាត់ថ្នាក់លើសលប់ថាមានហានិភ័យខ្ពស់។ នៅប្រទេសកាណាដា នេះបើយោងតាម ស្ថិតិកាណាដាលទ្ធផលកំណើតក្នុងចំណោមជនជាតិដើមភាគតិចគឺមានលក្ខណៈអំណោយផលតិចជាងក្នុងចំណោមប្រជាជនដែលមិនមែនជាជនជាតិដើមភាគតិច។ ជនជាតិដើមអាមេរិកាំង និងស្ត្រីដើមអាឡាស្កាមាន អត្រាខ្ពស់ជាងនេះ យោងតាមមជ្ឈមណ្ឌលគ្រប់គ្រង និងបង្ការជំងឺ (CDC) បានឱ្យដឹងថា អត្រាឈឺ ឬរបួសរបស់មាតាបើប្រៀបធៀបទៅនឹងប្រជាជនទូទៅ។ ហានិភ័យនៃការស្លាប់របស់មាតាសម្រាប់ស្ត្រីជនជាតិដើមគឺពីរដងនៃស្ត្រីស្បែកសនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។
នេះ អត្រាមរណៈរបស់ទារក សម្រាប់ទារកជនជាតិដើមអាមេរិកាំង និងអាឡាស្កា គឺមាន .83 ភាគរយ ដែលជាអត្រាទីពីរសម្រាប់ទារកជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅដែលមិនមែនជាជនជាតិអេស្ប៉ាញដែលមាន 1.13 ភាគរយ។
ការអនុវត្តនៃការបង្ខំស្ត្រីដើមឱ្យធ្វើដំណើរទៅមន្ទីរពេទ្យ ដោយសារតែវិធីប្រពៃណីរបស់ពួកគេក្នុងការថែទាំអ្នកមានផ្ទៃពោះត្រូវបានហាមឃាត់ រួមចំណែកដល់វដ្តនៃលទ្ធផលមិនល្អគ្មានទីបញ្ចប់។ ទោះបីជាមានការព្យាយាមដ៏ល្អបំផុតរបស់ឧស្សាហកម្មសុខភាពសាធារណៈក្នុងការដោះស្រាយស្ថានភាពដែលមានហានិភ័យខ្ពស់របស់ស្ត្រីដើមកំណើតក៏ដោយ ក៏វដ្តនេះមិនអាចដោះស្រាយដោយស្ថាប័នបែបលោកខាងលិចដូចគ្នាដែលមានភាពស្មុគស្មាញក្នុងការបន្តបញ្ហាតាំងពីដំបូងឡើយ នេះបើយោងតាមឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិចរួមទាំង Katsi Cook នៃ ជាតិ Mohawk ។
ជាឧទាហរណ៍ គោលនយោបាយរបស់រដ្ឋាភិបាលដូចជាការបង្ខំឱ្យចូលរៀននៅសាលាលំនៅដ្ឋានឥណ្ឌានៅប្រទេសកាណាដា និងសាលាឡើងជិះឥណ្ឌានៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ មានបំណងច្បាស់លាស់ ដើម្បីលុបបំបាត់ និងបង្អាប់វប្បធម៌ជនជាតិដើមភាគតិច ភាសា និងវិធីព្យាបាល និងកំណើត។ កុមារជាច្រើននៅក្នុងសាលាទាំងនេះ ត្រូវបានទទួលរង ការរំលោភបំពានផ្លូវភេទ និងរាងកាយ និងការបដិសេធការចូលទៅកាន់គ្រួសាររបស់ពួកគេ ដូច្នេះបង្កើតឱ្យមានជម្ងឺស្ត្រេសក្រោយការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្ត ឬរបួសជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាច្រើនជំនាន់។ បន្ទាប់ពីត្រូវបានកាត់ចេញពីគ្រួសារ និង របៀបរស់នៅបែបប្រពៃណី និងអាហារដែលអ្នកខ្លះណែនាំថា ផ្តល់អត្ថប្រយោជន៍អាហារូបត្ថម្ភ, ជនជាតិដើមភាគតិចចាប់ផ្តើមមានអត្រាខ្ពស់នៃជំងឺទឹកនោមផ្អែម និងលទ្ធផលសុខភាពមិនល្អ ដូចជាអត្រាខ្ពស់នៃសួត ទ្រូង និងពោះវៀន។
Kanahus Manuel សមាជិកនៃក្រុម Neskonlith Indian Band of Secwepemc Nation នៅទីក្រុង British Columbia ប្រទេសកាណាដាបានពន្យល់ថា ការបង្ខំស្ត្រីដើមកំណើតនៅមន្ទីរពេទ្យគឺជាសកម្មភាពមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងជួរដ៏វែងនៃអំពើហឹង្សាអាណានិគម។ នាងបាននិយាយថា៖ «កំណើតគឺជាទង្វើចុងក្រោយនៃការបំបែកអាណានិគម និងការតស៊ូ។
ការទាមទារប្រពៃណីឡើងវិញ
កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិចនៅក្នុងប្រទេសកាណាដា និងសហរដ្ឋអាមេរិកដំណើរការនូវរចនាប័ទ្ម និងការអនុវត្តយ៉ាងទូលំទូលាយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យោងតាមលោក Nicolle Gonzales ស្ត្រីគិលានុបដ្ឋាយិកា-ឆ្មប Navajo បាននិយាយថា "ជនជាតិដើមភាគតិចចែករំលែកទស្សនៈពិភពលោកអំពីការតភ្ជាប់ទៅនឹងទឹកដី។ យើងចាត់ទុកកំណើត និងភាពជាម្តាយជាពិធី។
Dunlap បានកត់សម្គាល់ថា “ឆ្មបប្រពៃណីបានចំណាយពេលអង្គុយនិយាយជាមួយម្តាយអំពីជីវិត គ្រួសារ និងបញ្ហាប្រឈមរបស់ពួកគេ”។
“ស្ត្រីរបស់យើងត្រូវបានផ្តល់ពេលវេលា និងការគាំទ្រក្នុងការបង្កើតកូនរបស់ពួកគេ។ មិនមានរបៀបវារៈកំណត់ដំណាក់កាលផ្សេងៗនៃកម្លាំងពលកម្មទេ” នាងបាននិយាយថា ដោយបង្ហាញភាពខុសគ្នាយ៉ាងច្បាស់រវាងបទពិសោធន៍សម្រាលកូននៅមន្ទីរពេទ្យធៀបនឹងសហគមន៍ Ojibwe ។ យោងទៅតាម សមាគមអាមេរិចមានផ្ទៃពោះការសម្រាលកូនមានបីដំណាក់កាល រួមទាំងការសម្រាលកូនដំបូង នៅពេលដែលមាត់ស្បូនផ្លាស់ទីឆ្ពោះទៅរកការរីកពេញលេញ 10 សង់ទីម៉ែត្រ កម្លាំងពលកម្មសកម្មនៅពេលដែលទារកត្រូវបានសម្រាលតាមរយៈមាត់ស្បូនដែលរីកពេញលេញ និងដំណាក់កាលទីបីដែលរួមមានការសម្រាលកូនសុក។ ដំណាក់កាលដំបូងនៃកម្លាំងពលកម្មជាធម្មតាមានរយៈពេលវែងបំផុត ហើយអាចមានរយៈពេលពីពីរបីនាទីទៅច្រើនម៉ោង។
ក្នុងចំណោមជនជាតិដើមភាគតិច ដោយសារស្ត្រីកើតបានឆ្លងកាត់ដំណាក់កាលនៃការសម្រាលកូន ពួកគេត្រូវបានគេផ្តល់អាហារមួយចំនួនដើម្បីផ្តល់កម្លាំងផ្លូវកាយ អារម្មណ៍ និងខាងវិញ្ញាណ។
នៅពេលដែលទារកកើតមក ជើងរបស់វាបានប៉ះនឹងផែនដី សូម្បីតែមុនពេលដែលវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យម្តាយក៏ដោយ។
នាងបាននិយាយថា៖ «វិធីទាំងអស់នេះមានអត្ថន័យសំខាន់ដែលមិនទាន់បាត់បង់ទាំងស្រុង។
Cook បាននិយាយដោយបន្លឺឡើងនូវមនោសញ្ចេតនារបស់ Dunlap ថា "ស្ត្រីគឺជាបរិស្ថានដំបូងគេ" ។ “ជាមួយនឹងរូបកាយរបស់យើង យើងចិញ្ចឹម ទ្រទ្រង់ និងបង្កើតទំនាក់ទំនងដែលទាក់ទងគ្នា និងការពឹងពាក់គ្នាទៅវិញទៅមក។ ដូនតារបស់យើងបាននិយាយថា ផែនដីគឺជាម្តាយរបស់យើង តាមរបៀបនេះ យើងជាស្ត្រីជាផែនដី»។
Cook បានជះឥទ្ធិពល និងបំផុសគំនិតឆ្មបជាច្រើនជំនាន់ឱ្យទទួលយកវិធីដើមកំណើតរបស់ពួកគេ។ លោក Cook បាននិយាយថា "ខ្ញុំមានកន្ទុយវែងមួយក្នុងការឈ្នះពានរង្វាន់ឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិចដែលលាតសន្ធឹងទៅពេលដែលខ្ញុំមានផ្ទៃពោះដំបូងក្នុងឆ្នាំ 1973" ។
Cook បានធ្វើការជាអ្នកតស៊ូមតិផ្នែកសុខភាពស្ត្រីជនជាតិដើមភាគតិច និងឆ្មបអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។ នៅឆ្នាំ 1983 នាងបានជួយបង្កើត "Birthing Crew" នៃអ្នកចាស់ទុំ និងឆ្មបក្នុងស្រុកនៅលើការកក់ផ្ទះរបស់នាង Akwesasne នៅញូវយ៉ក និងកាណាដា។ នាវិកបានផ្តល់សេវាឆ្មប និងការអប់រំសុខភាពដល់សមាជិកកុលសម្ព័ន្ធ។ នៅឆ្នាំ 1985 បន្ទាប់ពីទន្លេ St. Lawrence នៅក្បែរនោះ។ បំពុល។ ដោយ polychlorinated biphenyls (PCBs) ពីក្រុមហ៊ុន General Motors លោក Cook បានបង្កើតគម្រោងទឹកដោះម្តាយ។ ក ការសិក្សា បានរកឃើញការចម្លងរោគ PCB នៃទឹកដោះម្តាយរបស់ស្ត្រី Mohawk ដែលបរិភោគត្រីពីទន្លេ St. Lawrence ។
សព្វថ្ងៃនេះ អ្នកកាន់សាសនា និងសិស្សានុសិស្សជាច្រើនរបស់ Cook បន្តទទួលយកបញ្ហាប្រឈមក្នុងការធ្វើឱ្យឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិចរស់ឡើងវិញ។
ឆ្មបជនជាតិដើមកំណើត Kanahus Manuel គឺជាអ្នកចម្បាំងដែលប្រកាសដោយខ្លួនឯង អ្នកប្រយុទ្ធសេរីភាព និងជាអ្នកការពារទឹកដី និងទឹក។
Manuel មានផ្ទៃពោះកូនដំបូងរបស់គាត់ ខណៈពេលដែលប្រឆាំងនឹងផែនការរបស់រដ្ឋាភិបាលកាណាដាក្នុងការសាងសង់កន្លែងសម្រាប់កីឡាអូឡាំពិករដូវរងាឆ្នាំ 2010 នៅលើទឹកដី Secwepemc ។ នៅពេលដែលនាងដឹងថាអាជ្ញាធរបានចេញដីកាចាប់ខ្លួននាងសម្រាប់សកម្មភាពទាំងនេះ នាងបានភៀសខ្លួនទៅកាន់ជួរភ្នំថ្មម៉ាបដ៏ជ្រៅក្នុងទឹកដី Secwepemc នៅពេលដែលពេលវេលារបស់នាងមកដល់។ “ខ្ញុំបានដឹងថាខ្ញុំចង់បានកំណើតដែលមិនអាចជួយបាន ដូចដែលបុព្វបុរសរបស់ខ្ញុំបានធ្វើអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ ខ្ញុំមិនចង់ឲ្យកូនខ្ញុំនៅក្នុងបន្ទប់ឃុំឃាំងទេ»។
នាងបានអប់រំខ្លួននាងផ្ទាល់ទាំងវិធីកំណើតតាមបែបប្រពៃណី និងប្រពៃណី ហើយចាប់តាំងពីកំណើតកូនទាំងបួននាក់របស់នាងតាមវិធី Secwepemc នៅផ្ទះដែលចូលរួមដោយគ្រួសារ និង/ឬឆ្មប។
សម្រាប់លោក Manuel ការធ្វើឱ្យឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិចរស់ឡើងវិញគឺជាការប្រកាសអំពីអធិបតេយ្យភាពលើរាងកាយរបស់ស្ត្រី និងស្វ័យភាពពីប្រព័ន្ធរដ្ឋាភិបាលអាណានិគម។
អ្នកតស៊ូមតិផ្សេងទៀតកំពុងស្វែងរកវិធីដើម្បីធ្វើការនៅក្នុងប្រព័ន្ធដើម្បីរស់ឡើងវិញនូវវិធីកំណើតដើម។
Gonzales កំពុងធ្វើការនៅក្នុងច្បាប់ និងបទប្បញ្ញត្តិវេជ្ជសាស្រ្តរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក ដើម្បីបង្កើតអ្វីដែលនឹងជាអ្វីដែលនាងពិពណ៌នាថាជាមជ្ឈមណ្ឌលកំណើតដែលផ្តោតលើវប្បធម៌ដើមដំបូងនៅលើទឹកដីកុលសម្ព័ន្ធ។ ស្ថាបនិក និងជានាយកប្រតិបត្តិនៃ New Mexico ដែលមានមូលដ្ឋាន គំនិតផ្តួចផ្តើមស្ត្រីផ្លាស់ប្តូរ, Gonzales បានទទួលបរិញ្ញាបត្រវិទ្យាសាស្ត្រផ្នែកគិលានុបដ្ឋាយិកា និងថ្នាក់អនុបណ្ឌិតផ្នែកគិលានុបដ្ឋាយិកា-ឆ្មបពីសាកលវិទ្យាល័យ New Mexico និងជាសមាជិកនៃមហាវិទ្យាល័យគិលានុបដ្ឋាយិកា-ឆ្មបអាមេរិក និងទទួលបានវិញ្ញាបនប័ត្រពីក្រុមប្រឹក្សាភិបាលឆ្មបអាមេរិក។ ទោះបីជាមានសិទ្ធិអនុវត្តក្នុងមន្ទីរពេទ្យធម្មតាក៏ដោយ Gonzales ស្រមៃថានឹងបង្កើតបរិយាកាសសម្រាលដែលមានភាពរួសរាយរាក់ទាក់ និងស្វាគមន៍ ហើយជាកន្លែងដែលស្ត្រីដើមកំណើតអាចធ្វើពិធី បរិភោគអាហារប្រពៃណីដែលហ៊ុំព័ទ្ធដោយគ្រួសារ និងទាមទារវិធីកំណើត និងការព្យាបាលបែបប្រពៃណីរបស់ពួកគេ។
បើយោងទៅតាម CDC បានក្នុងឆ្នាំ 2015 98.5 ភាគរយនៃកំណើតនៅសហរដ្ឋអាមេរិកកើតឡើងនៅក្នុងមន្ទីរពេទ្យ។ ការសម្រាលកូនក្រៅមន្ទីរពេទ្យតំណាងឱ្យ 1.5 ភាគរយនៃកំណើតក្នុងឆ្នាំ 2015 ។ ក្នុងចំណោមជាង 61,000 កំណើតក្រៅមន្ទីរពេទ្យ 63 ភាគរយបានកើតឡើងនៅផ្ទះ និង 31 ភាគរយនៅឯមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាលដោយឯករាជ្យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រុមហ៊ុនធានារ៉ាប់រងភាគច្រើនមិនគ្របដណ្តប់ការសម្រាលកូននៅផ្ទះទេ ហើយអាចត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ។ ផ្តល់ជូនការធានារ៉ាប់រងមានកំណត់ នៅមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាលកូន។
Gonzales សង្ឃឹមថានាងអាចបង្កើតវិញ្ញាបនប័ត្រ Medicaid សម្រាប់មជ្ឈមណ្ឌលសម្រាលដែលពួកគេកំពុងសាងសង់ និងបង្កើតមូលនិធិបន្តបន្ទាប់ទៀត ដើម្បីផ្តល់សេវាកម្មសម្រាប់ស្ត្រីដែលអាចខ្វះការធានារ៉ាប់រងសុខភាពផ្សេងទៀត។
នាង និងអ្នកគាំទ្រ និងអ្នករួមការងាររបស់នាងនៅ Changing Woman Initiative ស្មើសិទ្ធិស្ត្រីដើមកំណើតក្នុងវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលជាសិទ្ធិមិនអាចកាត់ផ្តាច់បាន ដែលបានបញ្ជាក់ដោយ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់អង្គការសហប្រជាជាតិស្តីពីសិទ្ធិជនជាតិដើមភាគតិច.
ពួកគេសង្ឃឹមថានឹងបញ្ចប់មជ្ឈមណ្ឌលសម្រាលកូននៅលើ Pojoaque Pueblo ភាគខាងជើងនៃ Albuquerque ក្នុងឆ្នាំនេះ។
ការផ្តល់ការថែទាំតាមវប្បធម៌ពិត
Gonzales និងសហការីរបស់នាងបានប្រកែកថា ទោះបីជាសេវាសុខភាពឥណ្ឌាមានភារកិច្ចផ្តល់ការថែទាំសុខភាពដល់ជនជាតិដើមអាមេរិកក៏ដោយ ក៏វាមិនអាចបំពេញបេសកកម្មរបស់ខ្លួនប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនោះទេ។ IHS គឺជាទីភ្នាក់ងារសហព័ន្ធនៅក្នុងនាយកដ្ឋានសុខភាព និងសេវាមនុស្សសហព័ន្ធដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ពីបទបំពេញកិច្ចព្រមព្រៀងសន្ធិសញ្ញារវាងកុលសម្ព័ន្ធដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ដោយសហព័ន្ធ និងរដ្ឋាភិបាលសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលសន្យាថានឹងផ្តល់ការថែទាំសុខភាពដល់សមាជិកកុលសម្ព័ន្ធ។ ការសន្យាទាំងនេះមានមូលដ្ឋាន មាត្រា I ផ្នែកទី 8 នៃរដ្ឋធម្មនុញ្ញសហរដ្ឋអាមេរិក គ្រប់គ្រងភារកិច្ច និងអំណាចរបស់សភា។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការរិះគន់លើប្រភេទការថែទាំសុខភាពដែលផ្តល់ដោយ IHS អាចត្រូវបានប្រឆាំងនឹងកន្លែងថែទាំសុខភាពធម្មតាផ្សេងទៀតនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិក ដែលស្ថិតនៅក្រោមដែនកំណត់ និងច្បាប់ដូចគ្នាទាក់ទងនឹងប្រភេទសេវាកម្មដែលអាចផ្តល់ជូនផងដែរ។
សេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលផ្តល់ដោយមជ្ឈមណ្ឌលវេជ្ជសាស្ត្រ Phoenix Indian បានបង្ហាញថា វាមានបុគ្គលិកគិលានុបដ្ឋាយិកា-ឆ្មបដែលមានការបញ្ជាក់ចំនួន 10 នាក់ ដែលផ្តល់សេវាកម្មដែលមានលក្ខណៈរសើបនិងទំនាក់ទំនង។ យោងតាមសេចក្តីថ្លែងការណ៍ មណ្ឌលសុខភាពផ្តល់ឲ្យអ្នកមានផ្ទៃពោះជាមួយនឹងការម៉ាស្សា ការព្យាបាលដោយទឹក និងជំនួយការបំបៅកូន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Gonzales ប្រកែកថា ទោះបីជា IHS ទទូចថាវាផ្តល់នូវការអនុវត្តការសម្រាលកូនដែលប្រកាន់អក្សរតូចធំក៏ដោយ ឆ្មបភាគច្រើនមិនមែនជាជនជាតិដើម ហើយគ្រឿងបរិក្ខារនៅតែត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយពិធីការរចនាប័ទ្មមន្ទីរពេទ្យដ៏តឹងរឹងដូចគ្នានឹងសមភាគីចម្បងរបស់វា។ ដូច្នេះ មិនថាអ្នកមានផ្ទៃពោះជនជាតិដើមអាចរស់នៅទីណាទេ ការទទួលបានការថែទាំតាមវប្បធម៌របស់ពួកគេនឹងត្រូវបានកំណត់ ប្រសិនបើមិនមាន។ ម្តាយដែលសម្រាលកូនត្រូវបានរឹតបន្តឹងទាក់ទងនឹងការប្រើប្រាស់អាហារ និងការប្រើប្រាស់ភ្លើងចំហ ហើយការរៀបចំអាហារក្នុងពិធីបុណ្យត្រូវបានរឹតបន្តឹង។
ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ឆ្មបជនជាតិដើមនៅប្រទេសកាណាដា ត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាយូរមកហើយដោយអង្គការសំខាន់ៗដូចជា មហាវិទ្យាល័យឆ្មបនៃ Ontario ជាដើម។ មហាវិទ្យាល័យដែលទទួលខុសត្រូវក្នុងការចុះឈ្មោះឆ្មបនៅក្នុងខេត្តបានប្រកាសនៅក្នុង សេចក្តីថ្លែងការណ៍ចក្ខុវិស័យឆ្នាំ 2001 ថាការថែទាំឆ្មបនៅ Ontario រួមទាំងឆ្មបជនជាតិដើម ត្រូវបានកំណត់ដោយការគាំទ្រជាបន្តបន្ទាប់សម្រាប់ឆ្មបតាមសហគមន៍ដែលធ្វើការក្នុងភាពជាដៃគូជាមួយស្ត្រីមានកូន។ ឆ្មបជនជាតិដើម ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាមធ្យោបាយដ៏មានតម្លៃ មិនត្រឹមតែធ្វើឱ្យប្រសើរឡើងនូវលទ្ធផលសុខភាពរបស់អ្នកជំងឺ និងទារកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏ជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីជួយផ្លាស់ប្តូរភាពខុសគ្នានៃសុខភាពទូទៅក្នុងចំណោមជនជាតិដើមផងដែរ។
នៅឆ្នាំ 1994 ខេត្តជាច្រើនរបស់កាណាដាបានបន្ថែមការលើកលែងពិសេសមួយចំពោះច្បាប់ឆ្មបកាណាដា។ វាអនុញ្ញាតឱ្យឆ្មបជនជាតិដើមដែលផ្តល់សេវាឆ្មបប្រពៃណីដល់សហគមន៍កុលសម្ព័ន្ធអនុវត្តដោយមិនចាំបាច់ចុះឈ្មោះជាមួយ បទប្បញ្ញត្តិស្តីពីវិជ្ជាជីវៈសុខាភិបាលដែលកំណត់ដោយច្បាប់. សកម្មភាពនេះប្រែប្រួលទៅតាមខេត្ត ប៉ុន្តែតម្រូវឱ្យឆ្មបបំពេញវគ្គចាំបាច់ និងគោរពតាមច្បាប់នៃទង្វើ។ ឆ្មបជនជាតិដើមអាចអនុវត្តដោយស្របច្បាប់ដោយគ្មានការទទួលស្គាល់ក្រោមការទាមទារយ៉ាងតឹងរ៉ឹងដែលធ្វើឡើងដោយទង្វើនេះ។
Cook ដែលបានជួយបង្កើតការលើកលែងឆ្នាំ 1994 បាននិយាយថា "ឆ្មប និងការអនុវត្តការព្យាបាលជនជាតិដើមភាគតិច គឺជាគន្លឹះក្នុងការដោះស្រាយបញ្ហាសុខភាពបន្តពូជ និងបញ្ហាយូរអង្វែងនៅក្នុងសហគមន៍ដូចជា ការញៀន ជំងឺ ការអាម៉ាស់ និងការប៉ះទង្គិចផ្លូវចិត្ត" ។
ទិន្នន័យ និងការវាយតម្លៃបឋមបង្ហាញថា លទ្ធផលកំណើតមានភាពប្រសើរឡើងចាប់តាំងពីការលើកលែងត្រូវបានបន្ថែម។ ជាឧទាហរណ៍ សេវាឆ្មបរបស់មជ្ឈមណ្ឌលសុខភាព Inuulitsivik នៅក្នុងទឹកដី Nunavut បានផ្តល់ការថែទាំដោយឆ្មប Inuit ប្រពៃណីដល់អតិថិជនតាំងពីឆ្នាំ 1986។ យោងតាមការស្រាវជ្រាវដែលផ្តល់មូលនិធិដោយ Health Canada និងបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុង បញ្ហាកំណើតនៅក្នុងការថែទាំ Perinatal, ការរកឃើញ បានបង្ហាញពីអត្រាទាបនៃការអន្តរាគមន៍សម្រាប់ការសម្រាលកូន បើទោះបីជាមានការកំណត់ហានិភ័យខ្ពស់នៃម្តាយ Inuit ជាច្រើនក៏ដោយ។ កៅសិបប្រាំពីរភាគរយនៃកំណើតត្រូវបានកត់ត្រាថាជាការសម្រាលកូនតាមទ្វារមាសដោយឯកឯង។ ឆ្មប Inuit បានចូលរួម 85 ភាគរយ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ឆ្មបនៅសហរដ្ឋអាមេរិក មិនត្រូវបានទទួលយកដូចនៅប្រទេសកាណាដាទេ។ ច្បាប់គ្រប់គ្រងការអនុវត្តរបស់វាប្រែប្រួលយ៉ាងខ្លាំងពីរដ្ឋមួយទៅរដ្ឋ។ មានតែឆ្មបគិលានុបដ្ឋាយិកាដែលមានការបញ្ជាក់ (CNMs) មិនមែនជាឆ្មបផ្សេងទៀតទេដែលអាចអនុវត្តបានដោយស្របច្បាប់នៅក្នុងរដ្ឋទាំង 50 ។ ពួកគេមានសិទ្ធិចូលមន្ទីរពេទ្យ នៅក្នុង 30 រដ្ឋ. បន្ទាប់ពីទទួលបានបរិញ្ញាបត្រផ្នែកគិលានុបដ្ឋាយិកាដែលមានការបញ្ជាក់ បេក្ខជន CNM ភាគច្រើនក៏បានបញ្ចប់ការសិក្សាថ្នាក់បរិញ្ញាបត្រនៅក្នុងកម្មវិធីដែលបញ្ជាក់ដោយ American College of Nurse-Midwives ។
ឆ្មបមួយចំនួនអាចអនុវត្តក្រោមការចាត់តាំងផ្សេងទៀត រួមទាំងឆ្មបចូលដោយផ្ទាល់ ឆ្មបដែលមានការបញ្ជាក់ ឬឆ្មបដែលមានជំនាញវិជ្ជាជីវៈដែលមានការបញ្ជាក់ ដែលអាចធ្វើការនៅក្នុងមជ្ឈមណ្ឌលសម្រាល និង/ឬជួយក្នុងការសម្រាលកូនតាមផ្ទះ។ ការហ្វឹកហ្វឺន និងសម្រេចបាននូវមុខតំណែងទាំងនេះ ប្រែប្រួលពីរដ្ឋមួយទៅរដ្ឋមួយ។ នៅក្នុងរដ្ឋមួយចំនួន ឆ្មបជាច្រើនប្រឈមមុខនឹងការចាប់ខ្លួនពីបទអនុវត្តឱសថ ឬគិលានុបដ្ឋាកដោយគ្មានអាជ្ញាប័ណ្ណ។
សម្រាប់ស្ត្រីភាគច្រើននៅសហរដ្ឋអាមេរិក ផ្លូវទៅកាន់ការសម្រាលកូនចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងការធ្វើដំណើរទៅកាន់មន្ទីរពេទ្យប្រពៃណី។ ជារឿយៗ ម្តាយដើមត្រូវតែធ្វើដំណើរឆ្ងាយៗពីសហគមន៍តាមជនបទ ហើយជារឿយៗមិនអាចមានលទ្ធភាពនាំយកគ្រួសារ ឬអ្នកជំនួយផ្សេងទៀត។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិច គឺជាផលប៉ះពាល់នៃរបួសដែលកំពុងបន្តពីការរំលោភផ្លូវភេទ ក៏ដូចជាការប៉ះទង្គិចប្រវត្តិសាស្ត្រដែលមិនត្រូវបានដោះស្រាយ ដែលបង្កើតឡើងដោយគោលនយោបាយសហព័ន្ធរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក ដែលត្រូវបានរចនាឡើងដើម្បីបំបែកជនជាតិដើមចេញពីទឹកដី វប្បធម៌ និងភាសារបស់ពួកគេ។ យោងទៅតាម នាយកដ្ឋានយុត្តិធម៌។ជនជាតិដើមអាមេរិកាំងទំនងជាទទួលរងការរំលោភផ្លូវភេទ 2.5 ដងបើប្រៀបធៀបទៅនឹងជនជាតិដទៃទៀត។ ស្ត្រីជនជាតិដើមម្នាក់ក្នុងចំណោមបីនាក់បានរាយការណ៍ថាត្រូវបានគេរំលោភពេញមួយជីវិតរបស់នាង។
បរិយាកាសមន្ទីរពេទ្យជាមួយនឹងពិធីការដ៏តឹងរ៉ឹង និងមាប់មគរបស់ខ្លួន ហាមឃាត់អាហារ។ បទប្បញ្ញត្តិអំពីចំនួនភ្ញៀវ; របៀបវារៈដែលកំណត់ថាពេលណាត្រូវបង្កកំណើត ឬធ្វើការវះកាត់វះកាត់ ហាក់ដូចជារឿងមួយទៀតនៅក្នុងជួរដ៏វែងនៃព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ឈឺចាប់។
យោងតាមលោក Cook ជនជាតិដើមនឹងមិនមានសុខភាពល្អ និងពេញលេញទេ រហូតទាល់តែឆ្មបជនជាតិដើមភាគតិច ដែលជួយប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងរបួសដែលប៉ះពាល់ដល់ជនរងគ្រោះច្រើននាក់ ត្រូវបានស្ដារឡើងវិញនៅក្នុងសហគមន៍របស់ពួកគេ។
នៅក្នុងនោះ Dunlap និងស្ត្រីជនជាតិដើមមួយចំនួនទៀតនៅក្នុងតំបន់របស់នាងកំពុងបង្កើតកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងតំបន់ដើម្បីចំណាយពេលវេលាជាមួយឆ្មប និងគ្រូបុរាណ និងលើកទឹកចិត្តមនុស្សដែលរំពឹងចង់ស្វែងយល់បន្ថែមអំពីវិធីសម្រាលកូន Ojibwe របស់ពួកគេ។
"រឿងរ៉ាវ Ojibwe របស់យើងពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលឪពុកនឹងបន្តភ្លើងឆេះខណៈពេលដែលស្ត្រីកើតមកដើម្បីឱ្យវិញ្ញាណរបស់ទារករកឃើញផ្លូវរបស់វា" ។ ការមានតួនាទីតាមវេជ្ជបញ្ជាសម្រាប់ឪពុកផ្តល់ឱ្យគាត់នូវអារម្មណ៍នៃទំនាក់ទំនងនិងគោលបំណងជាមួយកំណើត។
“សម្រាប់ Ojibwe កំណើតគឺជាពិធីមួយ។ ទារកកំពុងស្ថិតនៅលើដំណើរខាងវិញ្ញាណមុនពេលពួកគេមកដល់ពិតប្រាកដ»។
នាងបានបន្ថែមថា "យើងមានចំណេះដឹងដូនតាដែលស្ត្រី Ojibwe អាចចែករំលែកគ្នាទៅវិញទៅមក" ។
Cook បានចង្អុលបង្ហាញថា ការលេបថ្នាំស្ត្រីជនជាតិដើមភាគតិចឡើងវិញ គឺជាកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មូលដ្ឋានពិតប្រាកដ។
អ្នកស្រីបាននិយាយថា "នៅក្នុងសហគមន៍ជនជាតិដើមភាគតិច សុខភាពចាប់ផ្តើមនៅផ្ទះ នៅតុផ្ទះបាយ ដោយប្រើភាសាប្រចាំថ្ងៃរបស់មនុស្សប្រចាំថ្ងៃ"។
ការតម្រង់ជួរ: បំណែកនេះត្រូវបានធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពដើម្បីបញ្ជាក់ Kanahus Manuel ជាសមាជិកនៃក្រុម Neskonlith Indian Band ។ កំណែមុននៃបំណែកនេះក៏បានចុះបញ្ជី Rebekah Dunlap ជាឈ្មោះក្លែងក្លាយតាមអ៊ីនធឺណិតរបស់នាង RA Mackelberry ។
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ