Ing wektu nalika memori dibusak lan relevansi politik pendidikan dibuwang ing basa pangukuran lan kuantifikasi, luwih penting kanggo ngelingi warisan lan karya Paulo Freire. Freire minangka salah sawijining pendidik paling penting ing abad kaping 20 lan dianggep minangka salah sawijining ahli teori "pedagogi kritis" sing paling penting - gerakan pendhidhikan sing dipandu dening semangat lan prinsip kanggo mbantu siswa ngembangake kesadaran kebebasan, ngenali kecenderungan otoriter, nguatake kekuwatan. imajinasi, nyambung kawruh lan bebener kanggo daya lan sinau kanggo maca loro tembung lan donya minangka bagéan saka perjuangan luwih jembar kanggo agensi, kaadilan lan demokrasi. Buku terobosané, "Pedagogy of the Oppressed," wis adol luwih saka yuta salinan lan pantes dipengeti ing taun iki - mengeti 40 taun munculé ing terjemahan basa Inggris - sawise nduwe pengaruh marang generasi guru lan intelektual ing Amerika. lan ing luar negeri.

 

Wiwit taun 1980-an, ana sawetara intelektual banget ing adegan pendidikan Amerika Utara sing cocog karo kaku teoretis Freire, keberanian sipil lan rasa tanggung jawab moral. Lan contone saiki luwih penting tinimbang sadurunge: kanthi institusi pendidikan umum lan sing luwih dhuwur sing saya akeh dikepung dening pasukan neoliberal lan konservatif, para pendidik kudu ngakoni pemahaman Freire babagan potensi pendhidhikan sing nguatake lan demokratis. Pedagogi kritis saiki menehi kesempatan sing paling apik, mbok menawa mung siji-sijine, kanggo wong enom kanggo ngembangake lan negesake rasa hak lan tanggung jawabe kanggo melu ngatur, lan ora mung diatur dening kekuwatan ideologis lan material sing ana.

 

Nalika kita nliti kahanan pendhidhikan saiki ing Amerika Serikat, kita weruh manawa akeh universitas saiki didominasi dening ideologi instrumentalis lan konservatif, kecanthol ing metode, slavishly nikah karo langkah-langkah akuntabilitas lan dikelola dening administrator sing asring ora duwe visi pendidikan sing luwih jembar minangka kekuwatan kanggo nguatake imajinasi sipil lan ngembangake urip publik sing demokratis. Salah sawijining akibat yaiku keprigelan babagan keunggulan wis diilangi saka masalah ekuitas, dene pendidikan sing luwih dhuwur - sing wis dikonsep minangka barang umum sing dhasar - wis dikurangi dadi barang pribadi, saiki kasedhiya meh khusus kanggo wong sing duwe dhuwit. Universitas tambah akeh ditetepake liwat panjaluk perusahaan kanggo nyedhiyakake katrampilan, kawruh lan kredensial kanggo mbangun tenaga kerja sing bakal ngidini Amerika Serikat bisa bersaing nglawan wutah blockbuster ing China lan pasar Asia Tenggara liyane, nalika njaga peran minangka ekonomi lan militer global utama. daya. Ora ana minat kanggo mangerteni dhasar pedagogi pendidikan sing luwih dhuwur minangka proyek sipil lan politik sing nyedhiyakake kondisi otonomi individu lan njupuk pembebasan lan praktik kebebasan minangka tujuan kolektif.

 

Tarif pendidikan umum malah luwih elek. Didominasi dening pedagogies sing pancen instrumental, diarahake menyang memorizing, conformity lan dhuwur-totoan test njupuk, sekolah umum wis dadi zona mati intelektual lan pusat paukuman minangka adoh saka mulang nilai-nilai sipil lan ngembangaken imajinasi siswa minangka siji bisa mbayangno. Penghinaan banget kanggo pendidikan umum katon ora mung ing gerakan reformasi sekolah sing didorong tes, privatisasi lan piagam Obama, nanging uga ing pengambilalihan pendidikan umum sing saiki ditindakake ing antarane zombi dana pager sing sugih banget, sing entuk potongan pajak sing akeh. saka entuk kontrol sekolah charter. Masyarakat ing pendidikan saiki wis dadi mungsuh reformasi pendidikan. Kepiye carane bisa nerangake janjian isin dening Walikota Michael Bloomberg saka Cathleen Black, presiden Majalah Hearst, minangka kanselir sabanjure sistem sekolah umum New York City? Ora mung dheweke ora duwe pengalaman ing pendidikan lan babar blas unqualified kanggo proyek, nanging latar mburi mimics paling awon arrogance elit lan daya unaccountable. Mesthine, siji kudu nyathet latar mburi wong sing kudu dadi model kanggo wong enom nalika latar mburi kasebut kalebu, kaya sing dilaporake ing The New York Times: "nunggang jaran ing klub negara ing ngendi wong kulit ireng lan wong Yahudi ora diidini .... nyilih gelang $47,000 menyang museum Manhattan ... lan [nolak] wawancara wiwit janjian dheweke."(1) Karo kanca-kanca kaya Rupert Murduch, mesthine ora kaget yen dheweke tau kerja minangka kepala lobi kanggo industri koran ing taun 1990-an " nglawan larangan iklan rokok,"(2) sing asring ditargetake kanggo wong enom. Kayane, nalika nerangake elit budaya bisnis, ora ngerti babagan pendidikan saiki dadi kabecikan. Banjur, mesthi, ana pitakonan lengket apa calon kasebut nduweni kualifikasi minangka model integritas sipil lan wani kanggo akeh guru lan bocah-bocah ing pimpinane. Nilai-nilai umum lan pendhidhikan umum mesthi njupuk irung ing janjian iki, nanging iki uga gejala apa sing kedadeyan ing pendidikan umum ing saindenging negara.

 

Nglawan rezim "pendidikan perbankan", dilucuti kabeh unsur kritis ing pamulangan lan sinau, Freire percaya yen pendhidhikan, ing pangertèn sing paling jembar, sacara politis banget amarga menehi siswa kahanan kanggo refleksi diri, urip sing ngatur lan kritis. agensi. Kanggo Freire, pedagogi minangka pusat budaya formatif sing ndadekake kesadaran kritis lan tumindak sosial bisa ditindakake. Pedagogi ing pangertèn iki disambungake learning kanggo owah-owahan sosial; iku proyek lan provokasi sing nantang siswa kanggo kritis melu karo donya supaya padha bisa tumindak ing. Kaya sing dicathet dening sosiolog Stanley Aronowitz, pedagogi Freire mbantu para siswa "sadhar babagan kekuwatan sing saiki wis nguwasani urip lan utamane mbentuk kesadarane." lan cara, uga ora kalebu paksaan utawa indoktrinasi politik. Pancen, adoh saka cara utawa teknik apriori sing kudu ditindakake kanggo kabeh siswa, pendidikan minangka praktik politik lan moral sing nyedhiyakake kawruh, katrampilan lan hubungan sosial sing ngidini siswa njelajah dhewe kemungkinan apa tegese dadi. warga melu, nalika ngembangaken lan deepening partisipasi ing janji saka demokrasi substantif. Miturut Freire, pedagogi kritis menehi siswa kesempatan kanggo maca, nulis lan sinau saka posisi agensi - kanggo melu budaya pitakonan sing nuntut luwih saka kompetensi ing sinau hafalan lan aplikasi katrampilan sing dipikolehi. Kanggo Freire, pedagogi kudu migunani supaya bisa kritis lan transformatif. Iki tegese pengalaman pribadi dadi sumber daya sing menehi kesempatan marang siswa kanggo nyritakake narasi, hubungan sosial lan sejarah dhewe karo apa sing diwulangake. Iki uga menehi tandha sumber kanggo mbantu siswa nemokake awake dhewe ing kahanan konkrit ing urip saben dinane, nalika nambah pemahaman babagan watesan sing asring ditindakake dening kahanan kasebut. Ing kahanan kaya mengkono, pengalaman dadi titik wiwitan, obyek panaliten sing bisa ditegesake, diinterogasi kanthi kritis lan digunakake minangka sumber kanggo nggunakake mode kawruh lan pangerten sing luwih akeh. Tinimbang njupuk Panggonan teori, pengalaman makarya bebarengan karo teori kanggo ngilangi pemanggih sing pengalaman nyedhiyani sawetara wangun saka bebener unambiguous utawa jaminan politik. Pengalaman pancen wigati, nanging kudu nyimpang liwat teori, refleksi diri lan kritik kanggo dadi sumber pedagogis sing migunani.

 

Pedagogi kritis, kanggo Freire, tegese mbayangno literasi ora mung nguwasani katrampilan tartamtu, nanging uga minangka cara intervensi, cara sinau lan maca tembung minangka basis kanggo campur tangan ing donya. Pikiran kritis ora bisa dikurangi dadi pelajaran obyek nalika njupuk tes. Iku ora babagan tugas ngeling-eling sing diarani fakta, decontextualized lan ora ana hubungane karo kahanan saiki. Kosok baline, babagan menehi cara mikir ngluwihi alam utawa ora bisa dihindari saka kahanan saiki, asumsi tantangan sing divalidasi dening "akal sehat", sing ngluwihi watesan langsung saka pengalaman, mlebu dialog karo sejarah lan mbayangake masa depan sing ora mung bakal ngasilake saiki.

 

Minangka ilustrasi, pedagogi Freirean bisa nggawe interplay dinamis teks audio, visual lan cetak minangka bagéan saka pemeriksaan sejarah sing luwih jembar minangka situs perjuangan, sing bisa menehi sawetara wawasan babagan pengalaman lan urip siswa ing jaman saiki. wektu. Contone, kelas sejarah bisa uga kalebu maca lan nonton film babagan desegregasi sekolah ing taun 1950-an lan 60-an minangka bagéan saka keterlibatan pedagogis sing luwih jembar karo gerakan hak-hak sipil lan protes gedhe-gedhe sing dikembangake liwat akses pendidikan lan hak-hak siswa kanggo literasi. Uga bakal mbukak kesempatan kanggo pirembagan bab apa perjuangan iki isih bagéan saka pengalaman saka akeh muda Amérika Lor saiki, utamané miskin ireng lan coklat muda sing rek kesetaraan kesempatan dening kabecikan saka basis pasar tinimbang segregasi legal. Siswa bisa dijaluk nulis makalah cekak sing spekulasi babagan makna lan kekuwatan literasi lan kenapa dadi pusat gerakan hak-hak sipil. Iki bisa diwaca dening kabeh kelas, kanthi saben siswa njlentrehake posisine lan menehi komentar minangka cara kanggo mlebu diskusi kritis babagan sejarah pengecualian ras, nggambarake kepiye ideologi lan formasi kasebut isih ngganggu masyarakat Amerika sanajan ana esuke triumphal saka miturut omongane uwong jaman Obama post-ras. Ing konteks pedagogis iki, para siswa sinau carane nggedhekake rasa agensi dhewe, nalika ngerti yen ora duwe swara iku ora duwe daya. Inti saka pedagogi kasebut yaiku mindhah emphasis saka guru menyang siswa, lan nggawe hubungan antarane kawruh, panguwasa lan kekuwatan. Menehi siswa kesempatan kanggo dadi poser masalah lan melu ing budaya pitakonan ing kelas foregrounds masalah wigati saka sing duwe kontrol ing kahanan learning, lan carane mode tartamtu saka kawruh, identitas lan wewenang sing dibangun ing set tartamtu saka hubungan kelas. . Ing kahanan kaya mengkono, kawruh ora mung ditampa dening siswa, nanging aktif diowahi, mbukak kanggo tantangan lan gegandhengan karo dhiri minangka langkah penting menyang agensi, perwakilan dhiri lan sinau carane ngatur tinimbang mung diatur. Ing wektu sing padha, siswa uga sinau carane melu wong liya ing dialog kritis lan tanggung jawab kanggo panemune.

 

Mangkono, pedagogi kritis nandheske yen salah sawijining tugas dhasar para pendidik yaiku kanggo mesthekake yen masa depan nuduhake dalan menyang donya sing luwih adil sacara sosial, donya sing menehi kritik lan kemungkinan - bebarengan karo nilai-nilai akal, kebebasan lan kesetaraan - fungsi kanggo ngowahi latar sing urip. Sanadyan nolak pangerten babagan literasi minangka transmisi fakta utawa katrampilan sing ana gandhengane karo tren pasar paling anyar, pedagogi kritis meh ora resep kanggo indoktrinasi politik amarga para panyengkuyung standarisasi lan tes asring ngeyel. Iki menehi siswa cara anyar kanggo mikir lan tumindak kanthi kreatif lan mandiri, nalika nerangake yen tugas pendidik, kaya sing dituduhake Aronowitz, "yaiku nyengkuyung agensi manungsa, ora ngecor kanthi cara Pygmalion." (4) Apa pedagogi kritis sing ditindakake. ngeyel yen pendidikan ora bisa netral. Iku tansah arahan ing upaya kanggo ngaktifake siswa kanggo ngerti donya sing luwih gedhe lan peran ing. Menapa malih, punika pesti upaya sengaja kanggo pengaruhe carane lan apa kawruh, nilai, kepinginan lan identitas diprodhuksi ing set tartamtu saka kelas lan hubungan sosial. Kanggo Freire, pedagogy tansah presupposes sawetara pemanggih saka mangsa luwih padha lan adil; lan kuwi, iku kudu tansah fungsi ing bagean minangka provokasi sing njupuk mahasiswa ngluwihi donya padha ngerti kanggo nggedhekake sawetara kemungkinan manungsa lan nilai demokratis. Inti kanggo pedagogi kritis yaiku pangenalan yen cara kita ngajari para remaja ana hubungane karo masa depan sing kita ngarepake lan masa depan kasebut kudu menehi siswa urip sing ndadékaké kanggo deepening kebebasan lan keadilan sosial. Malah ing lingkungan pendidikan sing luwih dhuwur, Freire ujar manawa para pendidik kudu nguri-uri praktik pedagogi sing ningkatake "keprihatinan supaya bisa mbukak potensial manungsa sing ora kesel lan ora kapenuhan, nglawan kabeh upaya kanggo nyita lan nyegah kemungkinan-kemungkinan manungsa. , nyurung masyarakat manungsa supaya terus takon lan nyegah pitakonan kasebut supaya ora mandheg utawa diumumake rampung. pemanggih pungkasan sajarah, ideologi utawa carane kita mbayangno mangsa. Basa kritik lan pangarep-arep sing dididik iki minangka warisane, sing ora ana ing akeh wacana liberal lan konservatif babagan masalah pendidikan saiki lan cara reformasi sing cocog.

 

Nalika aku wiwit mulang, Freire dadi pengaruh sing penting kanggo mbantu aku ngerti kontur sing amba saka tanggung jawab etika minangka guru. Mengko, karyane bakal mbantu aku ngerti kerumitan hubunganku karo universitas minangka institusi sing kuat lan ndarbeni hak istimewa sing katon adoh saka urip saben dinane komunitas kelas pekerja sing aku wis diwasa. Aku pisanan ketemu Paulo ing awal taun 1980-an, sakwise aku dadi profesor ing Universitas Boston ditentang dening Presiden John Silber. Paulo lagi ngomong ing Universitas Massachusetts ing Amherst, lan dheweke teka ing omahku ing Boston kanggo nedha bengi. Amarga reputasi Paulo minangka intelektual sing kuat, aku kelingan wiwitane kaget karo andhap asor sing jero. Aku kelingan nalika disambut kanthi anget lan ikhlas, mula aku rumangsa kepenak karo dheweke. We ngedika kanggo dangu ing wengi iku bab pengasingan, carane aku wis diserang dening administrasi universitas sayap tengen, apa temenan dadi intelektual kelas pekerja lan resiko siji kudu njupuk kanggo nggawe prabédan. Aku ana ing panggonan sing ala banget sawise ditolak jabatan lan ora ngerti apa sing bakal ditindakake. Ing bengi kuwi, kekancan terjalin nganti mati Paulo. Aku yakin yen ora amarga Paulo lan Donaldo Macedo - ahli basa, penerjemah lan kancaku lan Paulo - aku mesthi ora bakal tetep ing bidang pendidikan. Semangat kanggo pendhidhikan lan kamanungsan sing jero nggawe aku yakin manawa ngajar dudu pakaryan kaya liyane, nanging minangka situs perjuangan sing penting, lan pungkasane, apa wae risiko sing kudu ditindakake, pancen pantes.

 

Aku wis ketemu akeh intelektual ing saindhenging karir ing akademisi, nanging Paulo banget loman, semangat kanggo mbantu intelektual enom nerbitaké karya sing, gelem nulis layang support lan tansah menehi okehe kanggo awake dhewe ing layanan kanggo wong liya. Awal taun 1980-an minangka taun-taun sing nyenengake ing studi pendidikan ing Amerika Serikat, lan Paulo pancen dadi pusate. Paulo lan aku bebarengan miwiti seri Pendidikan lan Budaya Kritis karo Bergin & Garvey Publishers, kang nggawa metu karya luwih saka 60 penulis enom, akeh kang banjur duwe pengaruh pinunjul ing universitas. Jim Bergin dadi patron Paulo minangka penerbit Amerika; Donaldo dadi translator lan co-penulis; Ira Shor uga nduweni peran penting kanggo nyebarake karya Paulo lan nulis sawetara buku sing apik sing nggabungake teori lan praktik minangka bagean saka gagasan Paulo babagan pedagogi kritis. Bebarengan, kita kerja keras kanggo nyebarake karya Paulo, tansah kanthi pangarep-arep ngundang dheweke bali menyang Amerika supaya bisa ketemu, ngobrol, ngombe anggur sing apik lan nambah komitmen kanggo pendhidhikan kritis sing kabeh menehi tandha kanthi cara sing beda-beda.

 

Paulo, manggoni papan sing asring angel antarane politik sing ana lan sing isih bisa ditindakake, ngentekake uripe dipandu dening kapercayan yen unsur-unsur radikal demokrasi kudu diperjuangake, yen pendhidhikan kritis minangka unsur dhasar saka owah-owahan sosial sing progresif lan cara kita mikir. babagan politik ora bisa dipisahake saka carane kita ngerti jagad, kekuwatan lan urip moral sing dikarepake. Ing pirang-pirang cara, Paulo ngemot hubungan sing penting nanging asring masalah antarane pribadi lan politik. Uripe dhewe dadi bukti ora mung kanggo kapercayan marang prinsip demokrasi, nanging uga kanggo pangerten yen uripe kudu cedhak karo model hubungan sosial lan pengalaman sing ngomongake masa depan sing luwih manusiawi lan demokratis. Ing wektu sing padha, Paulo ora nate moral babagan politik; dheweke ora nate nuwuhake rasa isin utawa ngrusak politik menyang pribadi nalika ngomong babagan masalah sosial. Masalah pribadi mesthi dimangerteni babagan masalah umum sing luwih gedhe. Contone, Paulo ora nate nyuda pangerten babagan ora duwe omah, mlarat lan pengangguran dadi gagal karakter individu, kesed, indifference utawa kurang tanggung jawab pribadi, nanging malah ndeleng masalah kayata masalah sistemik rumit sing diasilake dening struktur ekonomi lan politik sing ngasilake jumlah gedhe. saka ketimpangan, kasangsaran lan ora kentekan niat - lan masalah sosial adoh ngluwihi tekan kapasitas individu winates kanggo nimbulaké utawa redress. Kapercayan ing demokrasi substantif, uga kapercayan sing jero lan tetep ing kemampuane wong kanggo nolak bobote institusi lan ideologi sing oppressive, digawe kanthi semangat perjuangan sing ditindakake dening kasunyatan sing surem saka pakunjaran lan pengasingan dhewe. kapercayan yen pendhidhikan lan pangarep-arep minangka kahanan tumindak sosial lan owah-owahan politik. Sadar banget yen akeh versi pangarep-arep kontemporer sing manggoni pojok dhewe ing Disneyland, Paulo semangat banget kanggo mbalekake lan ngucapake pangarep-arep liwat, kanthi tembung, "pangerten sejarah minangka kesempatan lan dudu determinisme." (6) Pangarep-arep minangka tumindak moral. imajinasi sing ndadekake para pendidik lan liya-liyane bisa mikir kanthi cara liya supaya bisa tumindak liya.

 

Paulo ora menehi resep-resep kanggo wong-wong sing butuh perbaikan teoritis lan politik. Aku kerep nggumun ing carane sabar dheweke tansah ana ing dealing with wong-wong sing pengin dheweke kanggo menehi jawaban kaya menu kanggo masalah padha wungu bab pendidikan, wong sing ora éling sing panjaluk ngrusak dhewe insistence sing kritis pedagogy ditetepake dening sawijining. konteks lan kudu dicedhaki minangka proyek transformasi individu lan sosial - sing ora bisa dikurangi dadi cara mung. Konteks pancen penting kanggo Paulo. Dheweke prihatin kepiye konteks dipetakan kanthi cara sing khas hubungane antarane kawruh, basa, urip saben dina lan mesin kekuwatan. Sembarang pedagogi sing nyebut dhewe Freirean kudu ngakoni prinsip kunci iki yen kawruh kita saiki gumantung ing konteks sejarah lan kekuwatan politik tartamtu. Contone, saben kelas bakal kena pengaruh saka pengalaman sing beda-beda sing digawa siswa menyang kelas, sumber daya sing kasedhiya kanggo panggunaan kelas, hubungan tata kelola sing ana hubungane karo guru-murid, wewenang sing ditindakake dening administrasi babagan wates otonomi guru lan wacana teoritis lan politik digunakake dening guru kanggo maca lan pigura respon kanggo macem-macem sajarah, ekonomi lan budaya pasukan informing dialog kelas. Sembarang pangerten babagan proyek lan praktik sing menehi informasi babagan pedagogi kritis kudu diwiwiti kanthi ngenali kekuwatan sing kerja ing konteks kasebut, lan sing kudu ditindakake saben dinane para pendidik lan sekolah. Pedagogi, ing kasus iki, nggoleki jawaban apa tegese nyambungake sinau kanggo ngrampungake kapasitas kanggo tekad pribadi lan sosial ora ing njaba, nanging ing institusi lan hubungan sosial ing ngendi kepinginan, agensi lan identitas dibentuk lan berjuang. Peran sing dimainake pendhidhikan kanggo nyambungake bebener karo nalar, sinau kanggo keadilan sosial lan kawruh kanggo mode pangerten dhiri lan sosial rumit lan nuntut penolakan saka guru, siswa lan wong tuwa kanggo megat pendidikan saka politik lan masalah tanggung jawab sosial. . Tanggung jawab dudu mundur saka politik, nanging ngrangkul serius apa tegese mikir lan tumindak politik minangka bagéan saka proyek demokratis ing ngendi pedagogi dadi pertimbangan utama kanggo mbisakake budaya lan agen formatif sing ndadekake demokratisasi bisa ditindakake.

 

Paulo uga ngakoni pentinge mangerteni konteks tartamtu lan lokal kasebut ing hubungane karo pasukan global lan transnasional sing luwih gedhe. Nggawe pedagogis luwih politis tegese ngluwihi perayaan mentalitas suku lan ngembangake praksis sing nyengkuyung "kekuwatan, sejarah, memori, analisis relasional, keadilan (ora mung perwakilan) lan etika minangka masalah sing dadi pusat perjuangan demokrasi transnasional."(7) Budaya lan politik saling ngerti babagan sejarah, sing ana lan ora ana kudu dicritakake minangka bagean saka perjuangan sing luwih gedhe babagan nilai-nilai demokratis, hubungan lan mode agensi. Freire ngakoni manawa liwat produksi pengalaman sing kompleks sajrone registrasi kekuwatan lan budaya multilayer sing diakoni, nyritakake lan ngowahi papan ing jagad iki. Paulo nantang pamisahan pengalaman budaya saka politik, pedagogi lan kekuwatan dhewe, nanging dheweke ora nggawe kesalahane akeh kanca-kancane kanthi nggabungake pengalaman budaya karo gagasan politik identitas sing winates. Nalika dheweke duwe iman sing jero babagan kemampuan wong biasa kanggo mbentuk sejarah lan nasibe dhewe, dheweke ora gelem nggawe romantisme individu lan budaya sing ngalami kahanan sosial sing nindhes. Mesthine, dheweke ngakoni manawa kekuwatan menehi hak istimewa kanggo bentuk modal budaya tartamtu - cara ngomong, urip, lan tumindak ing donya - nanging dheweke ora percaya yen budaya subordinat utawa tertindas bebas saka efek kontaminasi saka hubungan ideologi lan institusional sing oppressive. saka daya. Akibate, budaya - minangka pasukan pendhidhikan sing penting sing mengaruhi struktur sosial sing luwih gedhe uga ing lingkungan pembentukan identitas sing paling intim - bisa dideleng minangka situs perjuangan lan kekuwatan ing masyarakat kontemporer.

 

Kanggo pendidik kritis, pengalaman minangka unsur dhasar saka pamulangan lan sinau, nanging konfigurasi sing khas ing antarane macem-macem kelompok ora njamin pangerten tartamtu babagan bebener; kaya sing dakkandhakake sadurunge, pengalaman kudu dadi obyek kanggo dianalisis. Kepiye para siswa ngalami donya lan ngomong karo pengalaman kasebut tansah dadi fungsi saka komitmen sing ora sadar lan sadar, politik, akses menyang macem-macem basa lan literasi - mula, pengalaman mesthi kudu nyimpang liwat teori minangka obyek refleksi diri, kritik lan kamungkinan. Akibate, ora mung sejarah lan pengalaman dadi situs perjuangan, nanging teori lan basa sing menehi makna lan tumindak saben dinane arah politik uga kudu terus-terusan tundhuk refleksi kritis. Paulo bola-bali nantang minangka salah upaya kanggo ngasilake binar teori lawan politik. Dhèwèké ngajèni banget marang karya téyori lan sumbangané, nanging dhèwèké ora naté nggawé ulang. Nalika dheweke ngomong babagan Freud, Fromm utawa Marx, wong bisa ngrasakake semangat banget kanggo gagasan. Nanging, dheweke ora nate nganggep teori minangka tujuane dhewe; iku tansah sumber daya kang nilai lay ing pangerten, kritis melu lan ngowahi donya minangka bagéan saka project luwih gedhe saka kamardikan lan kaadilan.

 

Waspada kanggo nyekseni penderitaan individu lan kolektif wong liya, Paulo nyingkiri peran intelektual sing terisolasi minangka pahlawan eksistensial sing berjuang dhewekan. Dheweke percaya yen para intelektual kudu nanggapi panggilan kanggo nggawe pedagogis luwih politik kanthi upaya terus-terusan kanggo mbangun koalisi, afiliasi lan gerakan sosial sing bisa nggedhekake kekuwatan nyata lan ningkatake owah-owahan sosial sing penting. Politik luwih saka gerakan terjemahan, perwakilan lan dialog: supaya efektif, kudu nggawe kahanan kanggo wong dadi agen kritis sing urip kanggo tanggung jawab urip publik sing demokratis. Paulo ngerti banget yen demokrasi diancam dening kompleks industri militer sing kuat, muncule kelompok ekstremis lan tambah kekuwatan negara perang. Dheweke uga ngakoni kekuwatan pedagogis saka budaya perusahaan lan militer sing ngrusak kapasitas moral lan sipil warga kanggo mikir ngluwihi akal sehat saka kekuwatan resmi lan sengit marang aparat media sayap tengen. Paulo yakin banget yen demokrasi ora bisa tahan tanpa budaya formatif sing bisa ditindakake. Situs pendhidhikan ing sekolah lan budaya sing luwih akeh nggambarake sawetara papan sing paling penting kanggo negesake nilai-nilai umum, ndhukung warga sing kritis lan nolak wong-wong sing bakal nolak fungsi-fungsi pengajaran lan sinau. Ing wektu nalika institusi pendidikan umum lan sing luwih dhuwur wis digandhengake karo kompetisi pasar, conformity, disempowerment lan uncompromising mode paukuman, nggawe dikenal kontribusi pinunjul lan warisan karya Paulo saiki luwih penting tinimbang sadurunge.

 

Cathetan sikil:

 

 David M. Halbfinger, Michael Barbaro lan Fernanda Santos, "A Trailblazer karo Mripat ing Bottom Line," The New York Times (November 18, 2010). P. A1.
 Ibid.
 Stanley Aronowitz, "Maju," "Pedagogi Kritis ing Wektu Ora Pasti: Pangarep-arep lan Kemungkinan," ed. Sheila L. Macrine, (New York, New York, Palgrave MacMillan, 2009) pp. ix. 
 Stanley Aronowitz, "Introduction," Paulo Freire, "Pedagogy of Freedom" (Lanham: Rowman and Littlefield, 1998), p. 5.
 Zygmunt Bauman lan Keith Tester, "Obrolan karo Zygmunt Bauman" (Malden: Polity Press, 2001), p. 4.
 Paulo Freire, "Pedagogy of Hope" (New York: Continuum Press, 1994), p. 91.
 M. Jacqui Alexander lan Chandra Talpade Mohanty, "Introduction: Genealogies, Legacies, Movements," J. Jacqui Alexander lan Chandra Mohanty, eds. "Silsilah Feminis, Warisan Kolonial, Masa Depan Demokrat" (New York: Routledge, 1997), p. xix.

 

---