Erich Fromm, psikolog sosial Jerman-Yahudi sing kondhang sing kepeksa mlayu saka tanah air ing awal 1930-an nalika Nazi dadi kuwasa, menehi wawasan sing ngganggu mengko ing urip babagan hubungan antarane masyarakat lan individu.
Ing pertengahan 1950-an, bukune Masyarakat Sane nyaranake yen kegilaan ora mung nuduhake kegagalan individu tartamtu kanggo adaptasi karo masyarakat sing dienggoni. Nanging, masyarakat dhewe bisa dadi patologis, dadi adoh saka cara urip normatif, sing nyebabake alienation sing jero lan wujud. kegilaan kolektif ing antarane anggotane. Ing masyarakat kulon modern, ing ngendi otomatisasi lan konsumsi massal ngiyanati kabutuhan dhasar manungsa, kegilaan bisa uga ora dadi penyimpangan nanging norma.
Fromm wrote:
"Kasunyatan manawa mayuta-yuta wong nuduhake tumindak ala sing padha ora nggawe kabecikan iki, kasunyatan manawa dheweke nuduhake akeh kesalahan ora nggawe kesalahan dadi bebener, lan kasunyatan manawa mayuta-yuta wong nuduhake patologi mental sing padha. ora nggawe wong-wong iki waras."
Definisi tantangan
Iki isih dadi ide sing angel banget kanggo sapa wae sing nganggep manawa kewarasan ditetepake kanthi konsensus, yaiku ngetrapake apa wae sing disenengi dening arus utama, lan kegilaan mung ditrapake kanggo wong sing manggon ing njaba norma kasebut. Iku definisi sing diagnosa akèh-akèhé saka kita saiki edan.
Nalika Fromm nulis bukune, Eropa metu saka reruntuhan Perang Dunia II. Iki minangka wektu rekonstruksi, ora mung sacara fisik lan finansial, nanging kanthi sah lan emosional. Institusi internasional kaya Perserikatan Bangsa-Bangsa bubar dibentuk kanggo njunjung hukum internasional, ngekang rasa rakus lan agresi nasional, lan nggawe komitmen anyar kanggo hak asasi manungsa universal.
Iku wektu pangarep-arep lan pangarep-arep. Industrialisasi sing luwih gedhe sing didorong dening upaya perang lan ekstraksi bahan bakar fosil sing luwih intensif tegese ekonomi mulai berkembang, visi negara kesejahteraan wis lair, lan kelas teknokratik sing ningkatake demokrasi sosial sing luwih loman ngganti kelas patrician lawas.
Ing wektu sing bersejarah iki, Fromm milih nulis buku sing ngandhani jagad kulon manawa umume kita edan.
Derajat edan
Yen iki cetha kanggo Fromm ing 1955, iku kudu dadi luwih cetha kanggo kita dina iki, minangka otokrat buffoon stride panggung donya kaya karakter saka film Marx Brothers; amarga hukum internasional sengaja dibongkar kanggo mulihake hak negara-negara kulon kanggo nyerang lan njarah; lan minangka donya fisik nduduhake liwat acara cuaca nemen sing ilmu long-digatèkaké owah-owahan iklim - lan akeh liyane manungsa-inspirasi karusakan saka alam donya - ora bisa ditolak maneh.
Nanging prasetya kita marang kegilaan kita kaya-kaya kuwat - bisa uga luwih kuwat. Swara kaya kapten Titanic, penulis liberal Inggris Sunny Hundal sing durung direkonstruksi bisa ngeling-eling babagan kegilaan iki sawetara taun kepungkur nalika dheweke wrote ing pertahanan status quo catastrophic:
Yen sampeyan pengin ngganti sistem kapitalisme saiki karo liya, sapa sing bakal nggawe jins, iPhone lan mbukak Twitter?
Nalika jam terus maju, tujuan sing penting kanggo saben kita yaiku entuk wawasan sing jero lan permanen babagan kegilaan kita dhewe. Ora masalah yen tangga, kulawarga, lan kanca-kanca mikir kaya kita. Sistem ideologi sing kita lairake, sing nyedhiyakake nilai-nilai lan kapercayan kita kayadene ibu-ibu sing nyusoni kita susu, pancen edan. Lan amarga kita ora bisa metu saka gelembung ideologi kasebut - amarga urip kita gumantung marang prasarana kegilaan iki - kegilaan kita tetep, sanajan kita nganggep awake dhewe waras.
Jagad kita dudu waras lawan wong edan, nanging sing kurang edan lawan edan.
Potret intim
Pramila aku nyaranake dokumenter anyar I Am Greta, potret intim banget saka aktivis lingkungan bocah Swedia Greta Thunberg.
Sadurunge kabeh wong miwiti, dakkandhani manawa Aku Greta dudu babagan darurat iklim. Iku mung swara latar mburi nalika film kasebut nggambarake perjalanan pribadi sing diwiwiti dening bocah wadon umur 15 taun iki kanthi sindrom Asperger nalika nindakake protes saben minggu ing njaba parlemen Swedia. Ditarik lan nandhang sungkowo amarga implikasi saka riset kompulsif sing wis ditindakake ing lingkungan, dheweke kanthi cepet nemokake dheweke dadi pusat perhatian global kanthi pernyataan sing gampang lan nyenengake.
Bocah sekolah sing dihindari minangka edan dening kanca-kanca sakelas dumadakan nemokake donya sing ditarik karo kuwalitas-kualitas sing sadurunge dianggep aneh: dheweke tenang, fokus, ora gelem ngakoni utawa kesengsem.
Cuplikan saka bapake kanthi temen-temen nyoba supaya dheweke istirahat lan mangan, yen mung gedhang, nalika dheweke melu pawai iklim liyane, utawa dheweke nggulung bal ing amben, kudu meneng, sawise bantahan. karo bapake ing wektu dheweke wis ngginakaken pakaryan liyane wicara kanggo pemimpin donya bisa quieten sing yakin dheweke mung dupe saka industri bahan bakar fosil - utawa, liyane kamungkinan, iku ora bakal.
Nanging debat sing ora ana gunane babagan apa Thunberg digunakake ora relevan karo film iki. Ora ana titik utawa kekuwatane.
Liwat mripate Thunberg
Kanggo 90 menit kita manggon ing sepatu Thunberg, kita ndeleng donya liwat mripat aneh dheweke. Kanggo 90 menit, kita diijini manggon ing njero sirah wong sing waras supaya bisa dingerteni kanthi sedhela - yen kita mbukak jagade - cukup edan saben kita. We ndeleng dhéwé saka njaba, liwat sesanti saka wong kang Asperger wis diijini dheweke kanggo "ndeleng liwat statis", minangka dheweke banget generously istilah kita khayalan. Dheweke cilik, isih pusat kesadaran prasaja buffeted ing segara edan.
Nonton Thunberg ngumbara piyambak - ora kesengsem, asring kaget - liwat kastil lan kraton para pamimpin donya, liwat forum ekonomi elit teknokrat global, liwat lurung-lurung ing ngendi dheweke diakoni, sifat maneka warna saka kegilaan kolektif kita dadi luwih fokus. .
Papat bentuk kegilaan sing diadopsi ing jagad diwasa kanggo nanggepi Thunberg, peramal bocah, ditampilake. Ing guises mawarni-warni, edan iki asalé saka wedi unexamined.
Pisanan - lan paling bisa diprediksi - diconto dening wong tengen, sing nesu dheweke amarga ngrusak sistem ideologi kapitalisme sing diajeni minangka agama anyar ing jagad sing ora duwe dewa. Dheweke murtad, nyebabake ipat-ipat lan penghinaan.
Klompok kapindho yaiku pimpinan jagad liberal lan kelas teknokratik sing mbukak institusi global kita. Pakaryane, sing diganjar kanthi akeh, yaiku mbayar lambe, kanthi iman sing ora becik, amarga sejatine Thunberg nikah. Dheweke mesthine bisa ngatur planet kasebut kanggo generasi sing bakal teka, lan mulane duwe investasi paling gedhe kanggo ngrekrut dheweke menyang sisihane, paling ora kanggo ngilangi energi sing dikendhaleni supaya dheweke kuwatir bisa nglawan dheweke.
Salah sawijining adegan awal film kasebut yaiku patemon Thunberg karo presiden Prancis Emmanuel Macron, sakcepete sawise dheweke wiwit nggawe berita utama.
Sadurunge, penasihat Macron nyoba ngompa Thunberg kanggo informasi babagan pimpinan jagad liyane sing wis ditemoni. Kang unease ing dheweke wangsulan sing iki pisanan dheweke undhangan kuwi nyata. Amarga Thunberg dhewe kayane mung ngerti nalika pungkasane ketemu, Macron mung ana kanggo pemotretan. Nyoba ngobrol cilik karo wong sing ora bisa nindakake apa-apa, Macron ora bisa nahan rasa ora nyaman, lan bisa uga teguran entheng, amarga Thunberg ngakoni manawa laporan media babagan dheweke lelungan menyang endi wae kanthi sepur bener.
Sinis edan
Klompok katelu yaiku wong diwasa sing melu ing lurung-lurung kanggo selfie karo Thunberg, utawa nguwuh-uwuh adulation, dimuat ing pundhak kaya beban abot - lan dheweke ora gelem nampa. Saben wong ing pawai ngandhani yen dheweke khusus, wani utawa pahlawan, dheweke langsung ngandhani yen dheweke uga wani. Iku ora tanggung jawab dheweke kanggo ndandani iklim kanggo kita liyane, lan mikir liyane iku wangun infantilism.
Klompok kaping papat ora ana ing film kasebut, nanging ora ana tanggapane lan dheweke. Iki minangka "gila sinis", sing pengin mbukak beban ing Thunberg kanthi macem-macem. Ngerti cara kita wis dimanipulasi dening politisi lan media kita, lan perusahaan sing saiki duwe loro, dheweke setya karo agama sing beda - sing ora bisa ndeleng apa wae sing apik. Kabèh wis najis lan reged. Amarga wis ilang kesuciane dhewe, kabeh kesucian kudu dipateni.
Iki minangka wujud kegilaan sing ora beda karo kelompok liyane. Iku nolak yen apa wae bisa dadi apik. Ora gelem ngrungokake apa wae lan sapa wae. Iku nolak sing waras bisa ing kabeh. Iki minangka wujud autisme dhewe - dikunci ing jagad pribadi sing ora bisa uwal - sing, paradoks, Thunberg dhewe wis bisa ngatasi hubungane karo alam.
Anggere kita bisa ngobati Thunberg minangka wong sing nandhang Asperger, kita ora perlu mikir apa kita pancen wong edan.
Gelembung pecah
Biyen, para ahli ekonomi nggawe kita ngerti babagan gelembung finansial, ekspresi kegilaan saka investor nalika ngupayakake bathi tanpa preduli karo pasukan jagad nyata. Investor kasebut pungkasane kepeksa ngadhepi kasunyatan - lan rasa lara sing digawa - nalika gelembung kasebut pecah. Kaya sing tansah dilakoni.
Kita ana ing gelembung ideologi - lan sing bakal bledosan kaya jinis finansial. Thunberg minangka swara sing isih cilik ing njaba gelembung. Kita bisa ngrungokake dheweke, tanpa wedi, tanpa cacad, tanpa adulation, tanpa sinisme. Utawa kita bisa nerusake game edan nganti gelembung njeblug.
Esai iki pisanan muncul ing blog Jonathan Cook: https://www.jonathan-cook.net/blog/
Jonathan Cook menang Bebungah Khusus Martha Gellhorn kanggo Jurnalisme. Buku-bukune kalebu "Israel lan Clash of Civilizations: Iraq, Iran and the Plan to Remake the Middle East" (Pluto Press) lan "Disappearing Palestine: Israel's Experiments in Human Despair" (Zed Books). Situs web dheweke yaiku www.jonathan-cook.net.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang