この素晴らしい記事のバージョンは、クリス・スパノス編集の「Real Utopia」にも掲載されています。
自治政治とその問題点
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
パート 1: ある問題に関する 2 つの仮説
自律政治の新たな戦略
この記事での私の目的は、反資本主義解放運動の戦略の問題についていくつかの仮説を提示することです。その考えは、私たちが住んでいる社会を根本的に変える能力を備えた、効果的な政治の条件を再考することです。具体的な事例を分析するスペースはありませんが、これらの考察は純粋に「理論的」な取り組みではなく、春の春です。私が参加する機会があった一連の運動(アルゼンチンの近隣住民の集会の運動、世界社会フォーラムの一部のプロセス、その他の世界的ネットワーク)、または過去数年間注意深く観察してきた一連の運動の観察から。アルゼンチンでも(失業)運動があり、メキシコでもサパティスタがいる。
戦略の観点から見ると、現在の解放運動は(やや図式的には)二つの相反する状況にあると言える。 1つ目は、彼らが政治的プロジェクトを支持するために多大な社会的エネルギーを動員することに成功した場合であるが、彼らはそれを「他律的政治」の罠にはまる形で行っている。私が「他律的」という言葉で言うのは、社会的エネルギーのすべてが最終的に支配階級の利益につながる形で、あるいは少なくとも民衆動員の急進的な可能性を最小限に抑えるような形で導かれる政治メカニズムのことを指します。これは、例えばルーラ政権下のブラジルのPTの運命であり、より広範な急進運動とは何の関係も持たない単一問題のロビー団体と化した一部の社会運動(例えばフェミニスト運動の特定のセクション)の運命でもある。
第二の状況は、国家や他律的な政治一般(政党、ロビー活動、選挙など)とのいかなる接触も拒否する運動や集団が、自分たちが本当の意味での意思決定を行う機会がほとんどない小さなアイデンティティグループに堕落していることに気づくという状況である。根本的な変化という点での影響。これは、例えばアルゼンチンの一部の失業者運動の場合だけでなく、世界中の多くの反資本主義の小さな集団の場合にも当てはまります。彼らの政治的な「純粋さ」の代償は、社会のより大きな部分とつながることができないことです。
確かに、これは単なる模式図にすぎません。これら XNUMX つの行き詰まりの状況を回避する可能性のある新しい戦略的道筋の実験があちこちで行われています (最も目に見える例はサパティスタとその「第 XNUMX 回宣言」です)。ここで私が紹介する考察は、それらの探求に貢献することを目的としています。
仮説 XNUMX: 思考力に関する左派の困難について (あるいは、右派に対する人々の支持からどのような真実が識別できるか)。
この厄介な質問に直面してみましょう。左派が人類にとってより良い選択肢であるにもかかわらず、人々の支持を得ることがほとんど成功しないのはなぜでしょうか?さらに、なぜ人々は明らかに資本主義寄りの選択肢に投票することが多く、時には非常に右翼的な候補者にさえ投票するのでしょうか? 「国民は理解していない…」「メディアの浸透した力…」などの単純で恩着せがましい答えは避けましょう。このような説明は、私たちが受けるに値しない暗黙の優越感を私たちに与えるものであり、政治的に役立つものでもありません。もちろん、このシステムには、過激な訴えに対抗するために文化をコントロールする恐るべき力があります。しかし、そこだけで答えを探すことはできません。
状況的な要因はさておき、右派の永遠の魅力は、それ自体が秩序の力であること(そしてある程度は実際にそうである)にあります。しかし、支配階級に属さない人々にとって秩序はなぜこれほど魅力的なのでしょうか?私たちは、構成的で逆説的な緊張の上に成り立っている(そして強化されている)タイプの社会に住んでいます。私たちは日ごとに「脱集団化」、つまりより細分化され、お互いに強い絆を持たない孤立した個人になっていきます。しかし同時に、社会生活を生み出す上でこれほどの相互依存関係があったことは人類の歴史上一度もありませんでした。今日、分業は非常に深く、私たち一人ひとりは、たとえ気づかなくても、毎分、世界中の何百万もの人々の労働に依存しています。資本主義システムでは、逆説的ですが、そのような高度な社会的協力を可能にし組織する制度は、私たちを他者から切り離し、他者に対して責任を持たない孤立した個人にするものと全く同じです。はい、私は市場とその状態について話しています。製品の購入と消費、および選挙での候補者への投票には、責任は伴いません。これらは孤立した個人が孤独に行う行為です。
現在の私たちの相互依存はこのようなものであり、(グローバル)社会はこれまでにないほど、各人が本来あるべきでない行動をとらないことを求めています。確かに、私たちには望めばピエロの格好をする自由がありますが、社会の「正常な」流れに影響を与える可能性のあることは何もできません。なぜなら、今日では、少人数のグループ、あるいはたとえ 17 人でも、その気になれば、その通常の過程に影響を与える可能性がこれまで以上に大きくなっているからです。これまでにないほど、一人の人間が何百万もの人々の生活に影響を与え、混乱を引き起こす可能性があります。過去に比べて今日このような状況が増えているのはなぜでしょうか?例を考えてみましょう。21 世紀のフランスの小作農が自分の土地を耕作しないと決めたとしたら、彼は隣人の命を危険にさらすのではなく、自分の命だけを危険にさらすことになるでしょう。彼が怒っているか気が狂っていて、隣人の収穫を妨害しようとしたと想像してください。その場合、コミュニティはすぐに彼に対処するでしょう。最悪のシナリオでは、隣人のXNUMX人かXNUMX人に影響を与える可能性があります。 XNUMX 世紀のどの国にでも話を進めてください。地下鉄のセキュリティシステムの管理者XNUMX名が仕事をしないと決めた場合(または、ただ面白半分でシステムに手を加えた場合)、あるいは証券取引所の重要人物がAOLの見通しについて嘘をついた場合、彼らは人々の生命と労働に影響を与えることになるだろう。何千人もの人々が、事故に遭ったり、職を失ったりした理由さえ知らずに。その逆説は、ますます個人主義が高まり、他人に先立って答える能力が欠如しているため、実際に、たとえ正当な理由がなくても、問題を引き起こしたり、他人の生活や利益に害を及ぼすことを厭わない人々がこれまで以上に存在する可能性が高まっているということです。 。コロンバインの学生たちにそれについて尋ねてください。私たちの相互依存は、ある面で逆説的に、孤立し答えのない個人の主観と対照的です。
この構成的な緊張の中で暮らす人々として、私たちは皆、社会秩序と自分自身の生活の継続性、その両方の脆弱性を考慮して、ある程度の不安を感じています。私たちは無意識のうちに、他の人が正しいことをしていることに依存していることを知っています。しかし、彼らが誰なのかも、彼らとどのようにコミュニケーションをとればよいのかもわかりません。彼らは近い存在ですが、同時に異質でもあります。これは、人気のある映画が、物語の構造やテーマがほぼ同じ何百もの映画で何度も抱くのと同じ不安です。ある個人または少数の人々が社会または他の人々の命を危険にさらす - それが邪悪さ、犯罪的指向、狂気、奇妙な政治的理由など、何でもありますが - 何らかの強力な介入が秩序を回復するまで - 思いやりのある父親、スーパーマン、警察、大統領、チャールズ・ブロンソンなど。映画を観に行く人は不安を鎮めて出てきますが、その安らぎは数分しか続きません…
それらの映画とまったく同様に、右翼の秩序を求める声の政治的魅力は、壊滅的な無秩序の可能性がますます高まっていることに対する社会の不安から来ています。孤立した個人の観点からすれば、無秩序が別の個人によってランダムな理由で引き起こされるのか、それとも政治的行為の一環としてそれを行う進歩的な集団によって引き起こされるのかに違いはありません。それが犯罪者であれ、狂人であれ、労働組合のストライキであれ、あるいは直接行動を起こしている反資本主義グループであれ、それは問題ではない。壊滅的な無秩序や社会的絆の崩壊の恐れがあるときはいつでも、右翼は暴力団を見つけるよう命令を求める。肥沃土。
その状況について不平を言うことは意味がありません。その恐怖は私たちが住んでいる社会の一部です。そして、それは態度の問題ではありません。右翼の選択肢に対する大衆の支持は、「政治的教育の欠如」によるものではありません。この問題は、人々にどう考えるべきかをより説得力のある方法で伝えるだけで改善できる可能性があります。右派に対する民衆の支持には「誤り」はない。社会生活が危険にさらされていると信じる理由があるなら(そして通常はそうである)、より多くの(右翼の)「秩序」を求める選択は、社会において完全に合理的な選択肢である。他に実現可能でより望ましい選択肢がないこと。
私が主張したいのは、さらなる「秩序」を求める声の絶え間ない訴えの中に、学ぶべき貴重な真実があるということです。おそらく、私たち(急進左派)が提供しているものは、単に実際にはそうではないという理由だけで、実現可能またはより良い選択肢として認識されていない、と考える時期が来ています。左翼は確かに社会の何が問題なのかを最も正確に診断している。私たちは今、より良い社会がどのようなものであるかについて、かなりまともなビジョンを提供しています。しかし、どうやってそこに行くかという問題はどうでしょうか?そのことになると、伝統的なレーニン主義政党が政権を握るか(申し訳ありませんが、私にとって望ましいことでもなく、より良いことでもありません)、あるいは漠然とした、時には全く非現実的な一般化をするかのどちらかです。
いずれにせよ、私たちは、より良いものを構築するために、現在の社会秩序を破壊するよう人々に呼びかけます(これは明らかに必要なことです)。これまでの私たちの政治文化は、今ここで新しく効果的な協力と連帯の形を構築し生み出すことよりも、未来のために現在を破壊し、批判し、攻撃することに重点が置かれてきました。私たちは未来に生き、現在を軽蔑しており、新しい社会を構築しようとしている間、壊滅的な社会的混乱から人々の命をどのように守るかをわざわざ説明しようとしないので、人々が私たちのものであると(正しく)認識するのは正常です。曖昧で信頼性の低い約束にすぎません。
理由をここで説明するスペースはありませんが、左翼の伝統は、社会秩序を考えること、ひいては社会全体との関係を考えることに関して、深刻な障害を受け継いできました。一般に、左翼は社会生活に関して権力が内在しているとは考えられない。私たちはそれを外部のもの、つまり「外から」社会に植民地化する一種の寄生虫であると考える傾向があります。次に、私たちは社会を、外部の存在以前に独立して存在する協同組合全体として考える傾向があります。したがって、国家、法律などは主に経済領域で定義される社会の「上部構造」にすぎないというマルクス主義の考えが生まれます。したがって、一部のアナキストの態度もまた、(自由に個人的に受け入れられたルールを除いて)すべてのルールを純粋に外部的で抑圧的なものとみなす傾向がある一方で、国家は社会に何のコストもかけずに簡単に破壊できると信じています。 think- はすでに「完成」しており、国家の支配の下に存在しています。したがって、一部の自治学者は、あたかもそれが独立した明確な 2 つの間の闘争であるかのように、「権力を支配する」権力 (命令する能力) と権力を「実行する権力」(実行する能力) との間で提案する区別も行う。区別可能な「側面」 - 一方は悪で、もう一方は善です。
ここでの私たちの目的にとって重要なことは、上記の 3 つのケースすべてから、社会秩序や法律、そしてすべての機関。マルクス主義者の中には、革命後に生み出される新しい秩序のためにその秩序を拒否する人もいるが、アナキストや自治主義者の中には、社会はすでに独自の「秩序」を持っており、すべてを排除すればすぐに繁栄できると信じて拒否する人もいる。政治的、法的、制度的な負担。
おそらく過去には、社会変革を何よりもまず社会秩序の破壊の仕事として考えるのが理にかなっていましたが、今はこれについて議論したくありません。いずれにせよ、今日の状況では、その戦略的選択は完全に不可能になっています。なぜなら、今日では国家や市場の「下」に社会は存在しないからです。もちろん、社会的なつながりや、それを超えた協力形態もたくさんあります。しかし、社会生活を組織し、生み出す主な社会的絆は、今日、市場と(その)国家によって構築されています。市場国家はすでに社会生活を変革しており、市場国家の外には「社会」が存在しない。魔法のようなひねりによって、国家と標識されたものの機能を今すぐに停止できたら、何が残るでしょうか?確かに人類は解放されたわけではありませんが、壊滅的な混乱です。多かれ少なかれ集団化されていない個人があちこちに弱体化し、社会生活が終わります。
このことから、もし私たちが、市場や国家に関して完全に「外部」的な、急進的な変革のための政治戦略を採用するなら、私たちは、市場や国家に関しても、同様に「外部」的な戦略を選択することになるということになります。社会に。言い換えれば、その綱領において明示的に、あるいはその「戦闘的文化」や「態度」において暗黙のうちに、純粋に破壊的な取り組みとして現れる(または破壊後の社会秩序の再構築という漠然とした約束のみを提供する)あらゆる解放政治は、現在のものの)より多くの支持者を引き付けることは決してできません。これは、その種の政治が現在の社会生活を危険にさらし、代わりに提供できるものはほとんどないと他の人々が(正しく)認識しているという事実によるものです。私たちは国民に、私たちを信頼して奈落の底に飛び込むよう求めていますが、私たちの社会が複雑すぎてそのようなリスクを負うことはできないことを国民は知っています(そして彼らは正しいのです)。結論として、国民は左翼を信頼しておらず、そうしない十分な理由がある。
私は、この基本的な真実を考慮して戦略を再考する必要があると主張したい。抑圧を可能にし、組織化する規則と制度は、同時に、社会生活そのものを可能にし、組織化する規則と制度でもある。それらは内在的であり、社会を構成するものです。もちろん、他の非抑圧的な規則や制度を設けることもできます。しかし当分の間、市場国家は私たちが得た唯一の社会生活の脊柱となった。このような観点から、現在の社会秩序を単純に破壊することを目的とした政治的選択肢を提供し続けることはできません。それどころか、市場と国家を社会生活の他の管理形態に置き換える計画の道筋を明確にする戦略(およびそれに基づく「戦闘的文化」または「態度」)を提示する必要がある。私たちは現在の秩序と闘いながら、同時に社会の共通課題の複雑さに適切な規模で対処できる新しいタイプの制度を創設、発展させる必要があります。
結論として、社会生活の代替的(しかし現実的かつ具体的な)管理の問題から、暗黙にせよ明示的にせよ、外部に留まる戦略を持っている解放政治には成功のチャンスはない。現実に存在する社会全体の運営に責任を負わなければ、自律的な政治や自治は存在しません。言い換えれば、今ここで代替的な管理形態の創設を考えることを拒否する戦略、あるいは権威主義的手段(伝統的なレーニン主義左翼など)や逃避によって問題を解決する戦略には未来はないということだ。ユートピア的な空想と魔法の思考(「原始主義」、天使的で利他的な「新しい人」への依存、または直接民主主義の抽象的な計画など)。誤解を避けるために:私は、私たち反資本主義者が資本主義を管理するより良い方法(伝統的に「改革主義者」または社会民主党の選択肢となるでしょう)を見つけてそれに参加すべきだと言っているのではありません。私が主張したいのは、私たちは資本主義のない新しい世界に向かって歩きながら、現在の社会を管理できる(したがってすべての社会秩序の壊滅的な崩壊の危険を回避できる)独自の政治装置を創造し発展させる必要があるということです。
仮説2:社会から政治への移行を可能にする「インターフェース」の必要性について。
私が主張したいのは、もし私たちが破壊的であると同時に創造的である新しい政治戦略を提示したいのであれば、私たちの社会運動を社会の政治的側面に結びつけることを可能にする自律的な「インターフェース」を集合的に探求し、設計する必要があるということです。社会のグローバルな経営。私はこれによって、社会的自己組織化は問題ないが、「本当の」政治は政党と国の政治の領域でのみ始まるという伝統的な左翼の伝統的な偏見を支持するつもりはありません。私が「社会から政治への移行」に言及するとき、私は後者に高い価値があることを示唆しているわけではありません。それどころか、私は、自律政治は社会的自己組織化のプロセスにしっかりと定着する必要があるが、政治と制度の面を「植民地化」するために拡張する必要もあると信じています。 「インターフェース」とは何かを説明しましょう。
資本主義社会では、権力はそれ自体を 2 つの基本的な面、つまり一般的な社会面 (生政治) と、正しく言えば政治面 (国家) で構造化します。私がこの社会面を「生政治的」と呼んでいるのは、フーコーが示したように、私たち自身の生活や日常の関係の中に権力が深く浸透し、権力のイメージや似姿に応じて権力が変容してしまっているからです。市場と階級の関係は、私たちが資本主義の権力関係を自ら再生産するような形で私たちを形作ってきました。私たち一人ひとりは資本主義を生み出す主体です。言い換えれば、権力は私たちを外部から支配するだけでなく、社会生活の内部からも支配するのです。しかし、資本主義社会では、その生政治的な権力面だけではシステムの再生産を保証するのに十分ではありません。また、私が単に「政治的」と呼ぶ領域、つまり国家、法律、制度も必要です。その政治面は、生物政治的な権力関係が適切に機能し続けることを保証します。つまり、逸脱を修正し、違反を罰し、社会協力をどこに導くかを決定し、システムが必要とするより大規模なタスクに対処し、すべてを監視します。言い換えれば、政治面は社会のグローバルな管理を扱います。資本主義社会では、それは国家の形態の下で行われます。
現在の資本主義社会では、社会(生政治)面と国家(政治面)は切り離されていない。それどころか、代表機関、政党、選挙など、それらを結び付ける「インターフェース」が存在します。これらのメカニズム(通常は「民主主義」と呼ばれます)を通じて、システムは最低限の正当性を獲得し、社会のグローバルな管理が可能になります。行われる。言い換えれば、この「選択的」インターフェースこそが、特定の権威機関がすべての重要な決定を下し、その後は他の誰もが受け入れなければならないということを社会全体が受け入れることを保証するのです。言うまでもなく、これは他律的なインターフェースです。なぜなら、それは社会と呼ばれる協同組合全体のためではなく、支配階級の利益のためにのみ正当性を構築するからです。他律的なインターフェースは、社会が独自の決定を下し、自律的(つまり自己管理)することを妨げる形で、社会の政治的エネルギーを誘導します。
私が主張したいのは、台頭しつつある新世代の解放運動は、生政治の領域ではすでに驚くべき経験をいくつか行っているが、政治面となると大きな困難に直面しているということである。世界中には、抑圧と資本主義の支配に対抗する闘争や組織形態を実践している運動や集団が数多く存在します。彼らの生政治は、たとえ小規模な地域領域であっても、水平的で集団的な新しいタイプの人間関係を生み出し、競争や抑圧ではなく連帯と自律をもたらします。しかし、それらの価値観を政治面の新たな戦略の核となるように伝える方法はまだ見つかっていません。以前にも議論したように、これは世界を変えるために不可欠です。言い換えれば、私たちは依然として新しいタイプのインターフェース、より高い規模での政治的協力の形態を明確に表現できる自律的なインターフェースを開発する必要があり、それによって私たちの運動、集団、闘争を世界的な政治的平面と結びつけることができます。社会の管理が行われます。私たちは、伝統的な左派が提供した他のモデルのインターフェース、つまり、選挙派であれ前衛派であれ、政党と啓発された指導者を拒否してきました。なぜなら、それらは(わずかに)異なる形式の他律的インターフェースにすぎないと理解していたからです。実際、それは、私たちの価値観や生き方で政治面を植民地化するのではなく、エリートの階層的で競争的な価値観を私たちの運動に持ち込むことによって、その逆に機能するインターフェースでした。したがって、拒絶反応は健全であり、必要なものでした。しかし、私たちは依然として独自の自律インターフェイスを探索し、設計する必要があります。この問題が解決されなければ、私たちの運動は社会全体とより強い結びつきを築くことができず、常に脆弱な状態に留まるのではないかと心配しています。 (サパティスタの「他のキャンペーン」の経験は、おそらくこの点で重要な発展をもたらすだろう)。
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パート 2: 自律インターフェイス
新しいタイプの施設として
自律型インターフェースはどのようなものになるでしょうか?政党とは異なる、どのような新しい政治組織があれば、解放運動の膨大な部分を大規模に表現できるようになるでしょうか?それが社会のグローバルな管理にも対処できなければならず、国家と市場を廃止するための戦略的手段となるとしたら、それはどうあるべきでしょうか?これらは社会運動が自問し始めており、社会運動だけが解決できる問題です。以下のアイデアは、この議論に貢献することを目的としています。
主題 1: 平等の倫理の必要性について
人間の慣習や価値観(つまり固有の文化)を考慮せずに、抽象的な人間のルールや制度を考えても意味がないので、新しい解放文化に関する論文から始めましょう。
左翼の伝統における最も深刻な悲劇の一つは、政治闘争の倫理的側面を考慮することを拒否したことである(そして今もそうだ)。一般に、実践と理論の両方において、倫理、つまり、悪い行為から善い行為を区別することによって私たちを正しい行為に導く原則に関する左翼の典型的な態度は、それを単なる「認識論的」問題として考えることです。つまり、政治的行為は、事前にわかっている「真実」と一致していれば「善」であると考えられるのです。したがって、倫理的に良いか悪いかの問題は、従うべき正しい/間違った政治的「路線」の問題に縮められます。このようにして、左派は他者(ここでは具体的な他者、私たちの同胞のことを意味します)への配慮の倫理を暗黙のうちに拒否してしまうことがよくあります。その代わりに、左翼はそれを、あるイデオロギー、つまりそれが「抽象的な」他者(「人類」)を表していると主張する真実へのコミットメントに置き換える。この倫理の欠如の具体的な影響は、私たちの具体的な実践、つまり善良な活動家が「真実」の名の下に他者を操作し、暴力を加える無数の事例で見ることができます。 (ですから、一般の人々がそれらの活動家から可能な限り距離を置く傾向があるのも不思議ではありません)。
この非倫理的な態度は、単に倫理が欠如しているというだけで悪いことではありません。また、多くの場合、それが無意識のうちにエリート主義的な行動であり、対等な者間の真の協力を妨げているからでもあります。自分が真実を所有していると考えていれば、他の人の意見を聞いて時間を「無駄」にすることはなく、合意を得るために交渉する準備もできません。だからこそ、本当の解放的な政治は、具体的な他者に対する平等と責任(そして他者への配慮)という確固たる根本的な倫理に基づく必要があるのです。この意味で、私たちが新しい倫理を創造し、広め、具体化するには、まだ長い道のりがあります。幸いなことに、すでに多くの運動がこの道を歩んでいます。 「私たちは最も遅い人のペースで歩く」というサパティスタのスローガンは、ここで私たちが提案している真実と倫理の関係の逆転に他なりません。
主題 2: 水平性には制度が必要です (悪い意味です)。
私たちの新しいタイプの制度は「先取り的」である必要があります。つまり、私たちが構築しようとしている社会の価値観を独自の形で体現し、形成する必要があります。
私たちに新しい制度を導入する際の主な問題の 1 つは、2 つの間違った (しかし根深い) 信念にあります。XNUMX) 組織構造と規則自体が共謀して、私たちの運動の水平性と公開性に反するということ、XNUMX) いかなる種類のものであっても、分業、専門化、機能の委任は、新たな階層をもたらします。幸いなことに、多くの社会運動がこれらの信念に疑問を抱き始めています。
たとえ小規模であっても、非階層的な組織に参加したことがある人なら誰でも、複数性を保護し参加を促進するメカニズムがないと、「水平性」がすぐに適者生存のための肥沃な土壌になることを知っています。そのような人はまた、一般的な政治戦略から雨漏りの屋根の修理に至るまで、運動のあらゆる問題について決定を下すために、全員が常に集会に集まることを強いられる組織がどれほどもどかしく限界があるかを知っています。ジョー・フリーマンがよく言ったように、「構造のない専制政治」は私たちの動きを疲弊させ、その原則を破壊し、途方もなく非効率なものにしてしまいます。
一般的な考えに反して、自律的で水平的な組織は、階層的な組織よりも制度を必要としています。なぜなら、これらの組織は常に指導者の意志に依存して紛争を解決したり、任務を割り当てたりすることができるからです。私は新しいタイプの組織を開発する必要があると主張したいと思います。私がここで言っている制度とは、官僚的な階層構造を意味するのではなく、正式に確立され、必要に応じてそれを執行するために必要な組織基盤が与えられている、機能のやり方に関する一連の民主的な合意を意味しているにすぎません。これも:
a) 合理的な分業。これは、より大規模な協力を実現するために不可欠です。誰もがすべてに対して責任を負うなら、誰も何に対しても責任を負いません。どの決定を集団全体で行うのか、どの決定を個人または小規模グループで行うのかについて、明確なルールが必要です。言うまでもなく、この分業は私たちの価値観と一致していなければなりません。仕事と責任は、私たち全員が権限を与える仕事と反復的で退屈な仕事を比較的均等に分担できるように分散されなければなりません。
b) 「弱い」形式の委任と代表。代表者が最終的に一般議員を「置き換え」、残りの議員を犠牲にして権力を蓄積することになることが多いという点では、私たちは正しい。しかし、このことから、いかなる形の代表団もなしに大規模な協力ができるということにはなりません。何かを決定したり実行したりする必要があるときはいつでも、単に議会を招集して(抽象的な)直接民主主義を実践するだけで済むという信念は、魔法の思考に他なりません。私たちは、どの人々のグループも他の人々から切り離された特別な意思決定者の集団にならないように、代表と委任の形式を開発する必要があります。私たちは強力なリーダーから、集団での審議と意思決定のプロセスを組織するために自分の能力と知識のすべてを投入するソフトな「ファシリテーター」に移行する必要があります。このためには、この場合も同様ですが、明確なルールと手順が必要です。
c) 集団とその多数派の権利と、個人と少数派が保持すべき権利との間の明確な境界線。集団組織はメンバーの多様なニーズや利益を「超越」する必要があるという信念は権威主義的であり、最も有害です。個人/少数派は集団に「溶ける」ことはできませんし、そうすべきではありません。私たちは、人間の集団においては常に、個人の意志やニーズと集団の意志やニーズの間には解決できない緊張が存在するという事実を受け入れる必要があります。新しいタイプの組織は、その緊張を否定したり抑制しようとするのではなく、それを正当な事実として認め、それに応じて行動する必要があります。言い換えれば、私たちは個人(または少数派)の権利と集団的義務との間の限界について集団合意に達する必要があるのです。そして、前者を後者から守り、不当な個人の行動から集団の決定を守るための制度が必要です。
d) 分裂主義や協力の終焉を招かない方法で、避けられない内部紛争を解決するための、公正かつ透明な紛争管理手順規範。
主題 3: 私たちの生政治的形態を「模倣」する政治組織
政治組織の形態は、生政治形態に関して「模倣」関係を確立する傾向があります。それらは、社会の自己組織に内在する特定の形式をいわば「コピー」または「模倣」する規範的および制度的メカニズムを結晶化したものです。これは、彼らが「中立」であることを意味するものではありません。それどころか、政治組織が獲得する形態は、他律性(権力超越)を強化するか、逆に自律性(権力対行為)を促進するかのいずれかの意味で、社会的協力を方向付ける可能性があります。資本主義の政治・制度・法的組織は、最初の状況の良い例です。そのピラミッド型の形態は、基本的な垂直的かつ中央集権的な支配関係を模倣し、強化しています。
私たちの新しいタイプの組織は、協同組合的で生政治的なネットワークが機能する仕組みの「模倣」と考えたほうがよいでしょう。インターネットの例を使って説明しましょう。インターネットの技術的枠組みとそのネットワークのような構造は、社会協力をこれまで想像もできなかった規模に拡大する予期せぬ機会を提供してきました。ユーザー自身によって自発的に作成された、インターネットにおける広大な「インテリジェント コミュニティ」の存在は、十分に文書化されています。これらのコミュニティは非階層的で分散化されていますが、誰かが大声で命令しなくても、なんとか集団で学習し、行動することができます。これらのコミュニティは、目覚ましいレベルの協力を達成しています。
しかし、インターネットでは、情報の集中と交換という逆の傾向も見られます。私が言っているのは、特定の政府や企業が依然としてウェブの重要な技術的側面を管理しているという事実ではなく、サイバースペースの生活そのものの一部としての「権力の中枢」の出現現象についてです。理論的には、オープン ネットワークでは、任意のポイントが自由かつ無媒介で他のポイントに接続できます。それでも、私たちは皆、Web サイトや Google などの検索エンジンを使用しており、どちらも接続を促進し、協力の可能性と権限を拡大し、トラフィックを一元化します。このように、Google のようなサイトは、Web に「寄生」する一方で、Web のアーキテクチャそのものの一部であるという、両義的な役割を果たしています。今のところ、トラフィックの集中化による悪影響はあまり顕著ではありません。しかし、潜在的に、その集中化は、パワーオーバーや Web 内の連絡先の階層化という形で簡単に変化する可能性があり、すでに変化しつつあります。例えば、中国政府とGoogleおよびYahooとの間で締結された、中国のサイバー飛行士を検閲し制御するための最近の合意を考えてみましょう。検索で目立つように表示するために Google に料金を支払う可能性もあります。これらの例は、最も重要なサイトがいかに簡単に接続を制限したりチャネル接続したりできるかを示しています。
では、Google のようなサイトではどうすればよいでしょうか?それらは私たちがお互いを見つけるのに役立ちますが、私たちがそれらを使用すること自体が企業の手に渡ってしまい、簡単に私たちに対して使用される可能性があります。やるべきこと?冗談で答えさせてください。伝統的な左派の戦略は、党が「Googleを乗っ取り」、その所有者を排除し、ライバル(Yahooなど)を破壊し、その後「Googleを労働者階級の奉仕に供する」というものだろう。私たちは皆、そのような政治が権威主義的で非効果的な結果をもたらすことを知っています。素朴なリバタリアンの戦略とは何でしょうか?おそらく彼または彼女は、Google や Yahoo などを破壊し、他の大きなサイトが出現しないようにして、誰もトラフィックを集中化できないようにする必要があると主張するでしょう。しかし、その結果は、インターネットの可能性と、ウェブが可能にする協力の経験を事実上破壊することになるでしょう。理論的には、私たちはまだ相互に通信できるでしょう。しかし実際には、お互いを見つけるのは非常に困難です。より良い選択肢がなく、協力の可能性が実質的に崩壊していることを考慮すると、私たちは皆、新しい Google を提供してくれた最初の実業家志望者に降伏することになるでしょう…
私たちが議論している(かなりばかげた)例を解決する場合、このテキストで説明しようとしている種類の自治政治の戦略は何でしょうか?それはおそらく、インターネットが明確に表現する協力のウェブの主要な交差点と、ウェブの生命そのものが生み出す権力と集中化の拠点 (Google など) を特定することから始まるだろう。ある種の権力支配を生み出す可能性のある内在的な傾向を特定した上で、自律政治の戦略は、Google が実行するタスクを私たちの権力に有利に実行できるように支援する組織的な代替案を作成することになるでしょう。それは、トラフィックの必要な集中を、その集中がウェブの「日常(生政治)生活」に存在する解放的な価値観を破壊しないことを保証する制度的枠組みで囲うことによってそうするだろう。この戦略は、ネットワークをその中央集権的で階層的な傾向から守る政治制度的装置 (つまり、ウェブ自身の生物政治面の可能性を超越する装置) を作成することに関するものです。自律的な戦略は、こうした傾向を否定することでウェブを保護するのではなく、それらの傾向を認め、それらを制御下に置く「インテリジェントな」制度的枠組みの中で従属的な位置を与えることによってウェブを保護します。生政治的形態に関する新しいタイプの制度の「模倣的」性質に関する論文は、そのような種類の「インテリジェントな」制度運営に言及しています。
新しいタイプの組織モデルを想像する
必要な変更を加えて、インターネットの問題の例は解放運動全体に適用できるかもしれません。私たちは今日、世界レベルでつながった社会運動のゆるやかなネットワークを持っています。そのネットワークの生命そのものの一部として、Google に匹敵する集中化と (一部の) 権力の拠点も存在します。世界社会フォーラム、サパティスタの「銀河間」イニシアチブ、一部のNGO、さらに一部の中央政府は、そのネットワークの接続性を拡大し、したがってその協力能力を強化する可能性を高めるのに役立ってきました。しかし、その集中は運動にとって潜在的に危険でもあり、他律的な政治への回帰への扉になりやすいからだ。
この文脈で自律的な戦略をどのように考えるか?誰が、どのようにそれを行うのでしょうか? 「自律インターフェイス」の仮説は、これらの質問に答えるものです。言うまでもなく、いかなる戦略も具体的な状況に応じて開発する必要があります。以下の考えはモデルやレシピを意図したものではなく、私たちの視野を広げることを目的とした想像力の訓練にすぎません。
私たちはすでに、自律的なインターフェイスのタスクを実行できる新しいタイプの組織は、先取り的な設計を持たなければならず(つまり、私たちの基本的価値観と一致しなければならない)、また現在の組織を「植民地化」する能力も備えている必要があると主張しました。私たちが解放の道を歩むことができるように、国家構造を無力化し、置き換え、または別の制度的枠組みの中に置くために。実際問題として、これは、新しいタイプの組織の基本的な長所は、抑圧的ではなく、大規模な社会協力の堅固な形態を明確に表現できる能力にあることを意味します。これらすべてが新しいように聞こえるかもしれませんが、解放闘争の伝統では、私たちが話している「自律インターフェイス」に似た形式がすでに実験されています。最も有名な例は、1905 年と 1917 年のロシア革命中のソビエトの例でしょう。労働者の自主的な創造物としてのソビエトは、まずストライキ運動の調整機関として登場した。しかし革命の過程で、事前に「計画」することなく、彼らは「二重権力」、あるいはここで私たちが使ってきた用語で言えば「社会の世界的管理」の任務を遂行し始めた。ソビエト連邦は、各工場または集団がその規模に応じた数で任命した「代理人」の会議でした。 1917年、彼らは、さまざまな政治的傾向を持つさまざまな社会集団(労働者だけでなく、兵士、農民、少数民族など)の出会いと水平的な議論のための、オープンで多元的なスペースを提供した。排他的なメンバーシップを要求し、互いに競争する政党とは異なり、ソビエトは誰にでも開かれた政治協力の空間でした。さらに、革命中、彼らは都市への食料の供給、公共交通機関、ドイツ人に対する防衛などの問題に取り組みました。大衆に対する彼らの威信は両方の側面からもたらされました。彼らは革命運動全体を「代表」していました。これは先取り的な方法であり、政治的管理の真の代替手段も提供しました。
ソビエトの「インターフェース」は、1917 年中、権力に対してさまざまな戦略を持っていました。彼らは当初、臨時政府と「協力」していましたが、その一部ではありませんでした。その後、ソ連が政府の閣僚の一部を任命することを決定した「連合」の時代があった。そしてXNUMX月、彼らはついに国家を完全に廃止し、それに取って代わる独自の「人民委員」による全く新しい政府を樹立することを決定した。その過程で、ソ連の自己組織化の力学は増大した。全国各地で何百もの新しいソビエトが出現し、全ロシア会議に結集した。
確かに、ソビエトの経験はボリシェヴィキの指導の下で間もなく崩壊するだろうが、その理由についてはここで議論する機会はない。ここでの私たちの目的にとって重要なのは、革命を支持するグループやセクター間の協力を明確にし、同時に世界的な問題にも配慮することができた自律的なインターフェースの歴史的な例です。社会の経営。
私たちの時代に適応しながら、同等のインターフェイスを想像するにはどうすればよいでしょうか?ソビエトのように、オープンスペース、つまり社会変革に取り組むすべてのグループの審議のためのアリーナとなるように設計された組織を想像してみましょう(もちろん、一定の制限内で)。つまり、「何をするか」をあらかじめ決めず、メンバーに集団で決める場を提供する組織ということになります。この組織が、それ自体を反資本主義、反人種差別、反性差別の運動を調整する複数の空間として定義することによって出現すると想像してみましょう。それを社会運動集会(ASM)と呼びましょう。
ASM は、メンバーとして受け入れられた集団ごとに 200 人の広報担当者によって構成されます (参加を希望する個人は、最初に集団にグループ化する必要があります)。ソビエト連邦と同様に、新しい集団メンバーを受け入れるかどうかを決定するのは議会自身である。新しいメンバーを含める基準の 200 つは、さまざまな社会グループ (労働者、女性、学生、先住民、レズビアン、ゲイなど) およびさまざまなタイプのグループを代表する集団を構成することによって、可能な限り高い多様性を持つことです。組織(小さな集団、大きな労働組合、NGO、運動、キャンペーン、政党など)。ソビエトとは異なり、より大きな加盟組織にはより多くのスポークスマンを置く権利はないが、ASM全体にとっての相対的な重要性に比例してより多くの「票」を持つ権利がある。たとえば、小さな政治芸術集団のスポークスマンは 120 票を投じる権利を持ち、一方、大きな金属労働組合のスポークスマンは 80 票を投じる権利を持ちます。 「投票能力」は、事前に定義された一連の基準に従って議会によって各議員に割り当てられます(もちろん民主的に決定されます)。したがって、ASM は、単一のグループが意思決定プロセスを一方的に条件付ける能力を獲得しないことを保証する方程式に従って、規模、以前の軌跡、戦略的価値などの違いを認識することができます。 ASMは重要事項についてはコンセンサス、または少なくとも適格多数決によって決定しようとするだろう。投票が必要な場合、各加盟組織は、その「投票能力」を好みの方法で使用する機会を持つことになります。したがって、たとえば、金属労働組合は、議論されている政府に対する直接行動などに賛成する XNUMX 票すべてを投じることを決定する可能性があります。しかし、この問題で組合内部が分裂した場合には、直接行動にXNUMX票、反対XNUMX票を投じて、ASMでも少数意見を「代表」することを決定する可能性もある。このようにして、ASM の機能方法は、メンバーの意見の均質化 (通常は分裂主義をもたらします) を「強制」しません。
重要な決定は常に各会員組織の手に委ねられることになる。広報担当者のスタイルは各自が自由に決めることになる。すべての決定を下す能力を彼らに委任することを好む人もいるかもしれませんが、より弱い意味でのみ代表者であることを好む人もいます。いずれにせよ、ASMは各組織が事前に問題について話し合う時間を確保できる意思決定メカニズムを導入し、その後、投票方法について広報担当者に明確な権限を与えることになる。会員組織は、何らかの理由でその場に出席できない場合、または議論を追跡して「リアルタイムで決定を下したい場合」に、電子的方法を利用して遠くから意見を表明し、投票する機会も得られます。 」。
ASM の決定は各メンバーの自主性を損なうものではありません。 ASM はすべての闘争の唯一の代表であるとは主張せず、また独占的なメンバーシップを要求することもありません。 ASM のような複数の組織が同時に存在し、重複するメンバーが存在する場合がありますが、それは問題ありません。正当な闘争を代表する組織と協力することは、すべての人の利益となるでしょう。
ASMには、言葉の強い意味での「権威」(つまりリーダー)が存在しないことになる。代わりに、さまざまな職務を担当するファシリテーターのタスク グループを任命します。たとえば、次のとおりです。
1) 新規加盟の請願を受理して評価し、ASM に請願を受理するか否か、またどの程度の「投票能力」を有するかを勧告する。
2) 資金調達と財務に対処するため。
3) 報道関係者としての役割を果たす。
4) 他の組織を訪問し、ASM への参加を招待する。
5) 他の政治組織の前で ASM 全体の代表として行動する。
6) 会員組織間で紛争が発生した場合の紛争管理を担当する。
7) 解放政治の学校を組織する。
8) ASM が時間通りに対応できない緊急の状況で戦術を決定する。
9) ASM の基本原則に著しく矛盾する決定に対して部分的な拒否権を有すること。
10) ASM が決定した特定のキャンペーン(反戦、反 WTO など)を実行する。
11)など
進行役のポストには期間が限られており、一部の勢力が他の勢力を犠牲にして蓄積されることや、リーダー間の典型的な権力闘争を避けるために、異なるメンバー組織の間で交替することになる。
そのような組織は何の役に立つのでしょうか?政治的状況に応じて、異なる目的を果たす可能性があります。 ASM が組織化を始めたばかりの状況を想像してみましょう。加盟組織の数も少ないため、社会的な影響力はほとんどありません。このような文脈では、ASM は一種の「政治的協同組合」となるでしょう。各加盟国は、共通の目標(たとえば、デモを組織する、国家弾圧から加盟国を守る、IMFに反対するキャンペーンなど)のために、人脈、経験、資金などのリソースの一部を提供します。この協同作業は、ひいてはネットワーク全体における社会運動間のつながりを強化するのに役立つだろう。
ここで、より有利な状況を想像してみましょう。 ASM が長年にわたって活動してきたという証拠を考慮し、ASM がすべての人にとって有用な協力形態を明確にするのに役立ち、ASM が代表すると主張する解放的価値観に従って、いくつかの新しい組織が参加することを決定しました。 ASM は成長し、現在ではあらゆる種類の組織が多数集まっています。その声はすでに社会全体に届いており、多くの人がそのメッセージに興味を持って耳を傾けています。これに関連して、「政治的協同組合」は、国家政策に直接影響を与えるためにその資源を動員するのに役立つかもしれない。たとえば、ASMは、政府がこの新しい自由貿易条約への署名を決定した場合、ストライキや直接行動で政府を脅す可能性がある。都合がよければ、ASMは次の選挙で選挙ボイコットを呼び掛ける可能性がある。あるいは、ASM が独自の候補者を議会選挙に立候補させる方が有益であると判断する可能性もあります。その主な教義によれば、これらの候補者はASMのスポークスマンに過ぎず、自ら何かを決定する権利も、2期目に再選される権利も持たない。それらの候補者の一部が当選した場合、「政治協同組合」は選挙目的で勢力を動員し、政治的「利益」(つまり、国政における一定の影響力)をすべての加盟組織に分配するのに役立ったであろう。 。候補者は個人や特定の組織の代表としてではなく、ASMのスポークスマンとして立候補するため、政治的な「蓄積」はASM全体に有利となるだろう。さらに、ASM がこのように示した大きな協力能力を考慮すると、また ASM がその候補者が職業政治家のカーストにならないよう配慮していることを考慮すると、ASM の名声は社会の目で確実に高まるだろう。全体。
ここで、さらに有利な状況を想像してみましょう。 ASM にはすでに共通の作業に関する長い経験があります。それは成長し、数千の会員組織を擁しています。意思決定の手順と社内の任務分担が完璧になった。それは新たな戦闘的文化と倫理の普及に貢献した。それは内部紛争に対処し、他の個人や組織が他の人を犠牲にして権力を蓄積しないようにするための熟練した方法を持っています。その議論や政治的立場は社会全体から大きな注目を集めています。選挙ボイコット戦略は効果を上げており、政府と各政党はすべての信頼を失いつつある。あるいは、州の一部を自国民で「植民地化」する戦略が成功し、ASMは現在、立法権の広大な部分と行政権の一部を支配している。いずれの場合でも、国家は信頼を失い、大規模な社会運動が根本的な変化を求めています。どこでも不服従、ストライキ、直接行動が起きています。この場合、「政治的協同組合」は、社会の世界的な運営のための(少なくとも過渡的な)代替手段として自らを提案することにより、次の戦略的ステップを準備するために利用される可能性がある。ここでの戦略はさまざまである可能性があります。ASM は、州政治が提供する選挙の地位を「植民地化」し続けることを決定し、その結果、州の大部分を支配するまで州のより多くのセクションを占領する可能性があります。あるいは、ASM が反乱戦略を推進する可能性もあります。または両方の組み合わせ。
言うまでもなく、これは、実際に機能する「自律インターフェイス」の例を提供することだけを目的とした想像上の演習にすぎません。この仮想的なケースでは、ASM は解放運動の協力のためのツールとして、また、現時点での社会の管理を担当できる機関としても機能しました。その戦略は、まず、私たちの協力的なネットワーク(つまり、オープンで複数の空間であるが、明確なルールも与えられている)を構造化する複数の形状を「模倣」し、「先取り的」な性格を備えた制度モデルを開発することにあった(それは水平的で自律的であり、権限を集中させることなく、私たちの権限を拡大します。第二に、ASM は現在の社会の主要な協力関係の構成を「読み取る」ことで、インテリジェントな戦略を開発しました。したがって、ASM は、電源オーバーが曖昧な役割 (つまり、国家によって実行される、ある程度有用または必要なタスク) を持つ岐路を特定し、より優れた自律的な代替案を提供しました。このように、ASM の戦略は純粋に破壊的なものではありませんでした。他律的な政治の形態や価値観で社会運動を「植民地化」する政党(レーニン主義政党を含む)とは異なり、ASMは私たちの運動と国家との接点を提供し、最終的にはその形態や価値観で国家を「植民地化」することになった。動きの。それは、国家の地位を占領するか、権力を消耗するか、必要に応じて国家を破壊することによって行われました。
繰り返しますが、これは完璧な政治機構のモデルとなることを意図したものではありません。 ASM は「天使」のような存在を必要としません。もちろん、内部では権力闘争やあらゆる種類の紛争が存在するでしょう。もちろん、そのような制度は、社会と政治の間の本質的な距離を解決し、永久に排除することはできません。解放政治は、今日と同様に、私たちの自治権を日々拡大することを目的とした、何の保証もない困難な日々の課題であり続けるでしょう。このような新しいタイプの制度の利点は、これらすべての闘争、対立、緊張が同時に認識され、支配されるため、協力の可能性が必然的に破壊されないことです。
たとえこれが多くの制限を伴う純粋に想像上の演習であったとしても、何をすべきかという解放戦略の重要な問いに答える際に、私たちの可能性の視野を広げることに貢献できることを願っています。
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このテキストのより「慣用的な」(そしてわずかに長い)バージョンは、スペイン語で「問題は政治的政治の問題:ペンサンド・エル・パサヘ・デ・ロ・ソーシャル・ア・ロ・ポリティコ」として出版されています。インディメディア アルゼンチン (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) および新歴史プロジェクト (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm)。初版は 2006 年 XNUMX 月に出版されました。
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