התרגשתי מהביטוי 'תיאוריית הסנדוויץ' כששמעתי אותו לראשונה מתלמידי דלהי. הם התכוונו לדעותיו של חלק מהודו התיכונה המנומקת, בעלת ההשפעה, בעקבות המחלוקות על סדווה ג'ודום בצ'טיסגאר וכעת מבצע ציד ירוק. ה'תיאוריה', אם אפשר לקרוא לזה כך, גורסת שהאדיוואזים והעניים הכפריים לכודים באש הצולבת בין 'טרוריסטים' מאואיסטים חמושים מצד אחד ומדינה הודית צבאית מהצד השני (ראה דו"ח יוזמת האזרח העצמאי על Chattisgarh למשל). חובתה של הודו התיכונה, על פי 'תיאוריית הסנדוויץ', 'להציל' את האדיוואסיס האומלל ואת העניים הכפריים מהלוחמים החמושים. לשני הלוחמים יש מניעים נסתרים: המאואיסטים רוצים לקחת את הכוח הפוליטי דרך קנה הרובים שלהם, ומדינת הודו מעוניינת לתפוס אדמות ומשאבי טבע של אדיווסי ולהעביר אותם לתאגידים, זרים ופנים. לפיכך, 'תיאוריית הסנדוויץ' רואה בהודו התיכונה את מושיע האומה כפי שנחזה בחוקה ההודית. הנייטרליות לכאורה של התיאוריה מושכת רבים. באותה מידה, רבים אינם רגועים לגבי 'תיאוריית הסנדוויץ', לא רק משום שהיא ממסגרת את השאלה כשאלה של 'אלימות מול אי אלימות' ומאלצת אותם לתת תשובה 'כן' או 'לא' עם מעט מקום לדיון (למשל NDTV, 'הבאק עוצר כאן' 23/09/09, 07/10/09, 20/10/09). הסטטוסים המיוחסים של תומכי התיאוריה הזו, העמדות שהם תופסים באקדמיה, בתקשורת, במוסדות הממשל וכאלה מוסיפים לספקנות לגבי הפריבילגיה שרבים אפילו באמצע הודו פיתחו במהלך השנים מאז העצמאות. למרות שקיימת התנגדות נרחבת לסאדווה ג'ודום ולמבצע "ציד ירוק", הבנתם את זה מחלקת את הודו התיכונה. 'תיאוריית הסנדוויץ' ראויה אפוא לשיקוף.

 

ערכים דמוקרטיים ו'תיאוריית הסנדוויץ'

 

הודו התיכונה מעריכה את הדמוקרטיה, ורובם יסכימו שבאופן עקרוני, הדמוקרטיה דורשת כבוד לכל גבר, אישה וילד, עשיר או עני, עירוני או כפרי, מכל מעמד או לאום. כבוד לכל כרוך לזכות כל בני האדם באינטליגנציה בסיסית מתוקף היותו אנושי. דמוקרטיה מבוססת על האמונה שלכל האנשים יש את היכולות לקבוע את גורלם. אם זה נכון, הרי ש'תיאוריית הסנדוויץ' אינה דמוקרטית ביסודה.

 

רוב האנשים באמצע הודו מסכימים היום שלאדיוואזים ולעניים כפריים יש טענות אמיתיות ולגיטימיות נגד המדיניות הכלכלית של ממשלות עוקבות. לפי 'תיאורטיקני הסנדוויץ' המאואיסטים מנצלים את תלונותיהם כדי לקדם את מטרותיהם. זה מונע את האפשרות שלפחות חלק מהאדיוואסים והעניים הכפריים בחרו ללכת עם המאואיסטים. הטיעון שולל מהאדיוואסים ומהעניים הכפריים את סוכנותם, את היכולות שלהם לקבוע מה טוב ומה לא טוב להם, ומודיעין בסיסי להחליט במי הם רוצים לתמוך ולמה. הגישה הגלומה ב'תיאוריית הסנדוויץ' מחפה על הסמכותיות הסמויה שאורבת מתחת לחזית החמלה כלפי העניים. כמובן, ה-Adivasis והעניים הכפריים אינם מנסחים את הבחירות הפוליטיות שלהם בשפתם של חוקרים מהרווארד ואוקספורד, IIT ו-JNU, או תיאוריות של התפתחות דמוקרטית, חברה אזרחית, פוסט-קומוניזם או פוסט-מרקסיזם, אבל זה לא כדי אומרים שהם קורבנות פסיביים ללא הגדרה עצמית. על ידי הצגתם כקורבנות אומללים של המאואיסטים ושל המדינה כאחד, הודו האמצעית יכולה להימנע מעיסוק באדיבאסים ובעניי הכפר כשווים פוליטיים.

 

עם זאת, הייצוג של אדיווסיס ועניים כפריים כקורבנות חסרי קול אינו חדש. זה רעיון שפותח ושוכלל בהודו לפחות מאז העצמאות. שיח הפיתוח בסוף מלחמות העולם היה על 'עוני'. זה היה מושג גס, מונח גס ומוכן. עד מהרה התברר שכמו 'היד הנעלמה של השוק', דרכי הפיתוח המסתוריות גמלו למעטים ורוששו את הרבים. ככל שההתלהבות מההתפתחות גברה, ה'עניים' הוחלף במונח אקזוטי יותר עם ניואנסים: התת-אלטרן. התת-חלופיים אינם נוגעים מהמודרנה, מחוץ לחיוורון החברה האזרחית, תמימים, רעיון קרוב בסכנה ל'פראים האצילים' של הוגים קולוניאליים. התת-חלופיים הם אנשים שלא ניתן להבין את שאיפותיהם מבלי להתפרש ומיוצג על ידי הודו התיכונה. מהתחליף לקורבן הוא צעד מהיר וקל. כל עוד ה-Adivasis והעניים הכפריים נשארים קורבנות, הודו התיכונה אינה נדרשת לדבר בשמה, על האינטרסים והשאיפות שלה; די לפרש עבור "הם". עד כמה נכונה התמונה שהאדיוואס ועניים כפריים הם קורבנות שנלכדו בין הלוחמים במבצע "ציד ירוק"?

 

מי בדיוק נמצא כאן ב"כריך"?

 

לאורך ההיסטוריה המודרנית של הודו, מאז הופעת הקולוניזציה, שני יריבים נותרו איתנים ובלתי נרתעים בהתנגדותם זה לזה. בעידן הקולוניאלי ובתקופה שלאחר העצמאות, 'מרידות שבטיות' ו'מרידות איכרים' היו הרי הגעש שהתפרצו מעת לעת והרעידו את מבנה כוח המדינה. כשהמרידות וההתקוממויות שככו, הם המשיכו לבעבע מתחת לפני השטח, ויצרו את קו השבר הוולקני שעליו מושתתת החברה ההודית. מצדם, ה-Adivasis הראו עקביות יוצאת דופן. דרישותיהם מעולם לא התנודדו מ: 'ג'אל, ג'נגאל, ג'מין' (מים, יער, אדמה). העניים הכפריים הדהדו את דרישותיהם באותה עקביות. ואכן, ניתן לציין לעתיד, שאנשים ילידים ברחבי העולם מעולם לא נרתעו מאותה דרישה ייחודית של 'ג'אל, ג'נגאל, ג'מין'.

 

כנגד זה, המדינה, קולוניאלית או לאחר העצמאות, הראתה עקביות יוצאת דופן בתגובותיה לדרישותיהם של אדיווסי והעניים הכפריים. הם הגיבו ברובים ובכידונים, גייסו את מלוא עוצמתה של המדינה, כלאו, עינו, אנסו ושדדו את האדיבאסים והעניים הכפריים, ודנו רבים למוות. זוכרים את Kista Gowd ובהומיה בזיכרונות חיים של רבים מאיתנו? המדינה הייתה עקבית באותה מידה בדרישותיה ליותר קרקעות, יותר משאבים ויותר כוח עבודה זול. העקביות יוצאת הדופן הזו של שני הלוחמים העבירה את כל מי שביניהם, אמצע הודו, לסערה מדי פעם. חלקם צידדו באופן חד משמעי באדיבאס ובעניי הכפר. הם סומנו באופן שונה כקיצוניים, מורדים וטרוריסטים ונחלו באותו גורל כמו ה-Adivasis. אחרים צידדו באופן חד משמעי במדינה, קולוניאלית או אחרת, והשתתפו באופן יזום בגיוס המנגנון הממלכתי נגד קיצוניים, מורדים, טרוריסטים, מה שלא יהיה. עם זאת, אחרים הרגישו כבולים ו'מצמידים' בין שני היריבים. לפיכך, הודו התיכונה היא ש'צרופה' ומרגישה מרותקת על ידי הלוחמים.

 

מהותית מה שקרה בקלינגנגאר, או בסינגור, או בננדיגרם או בללגאר, או עכשיו בנאראיאנפטנה, פעל לפי אותן מסורות, אבל הודו האמצעית מתנגדת לקרוא להן מרידות שבטיות או התקוממויות איכרים. הוויכוחים הנוכחיים מהדהדים ויכוחים דומים במהלך מאבק החירות: ירק של רוי עם לנין ב"שאלה האגררית", הפיכתו של אורובינדו מאלימות לאי אלימות, ויכוחים על בהגאט סינג וצ'אורי צ'אורה, אם להזכיר כמה. ה'תיאורטיקנים של הסנדוויץ' הם א-היסטוריים באופן מפתיע בגישתם לעמדה הנוכחית. רבים מצטרפים לייצוג המדינה לפיה התנועה המאואיסטית החלה רק בשנת 2004, ייצוג המבוסס על כישורים מחדש בתוך התנועה. כולם יודעים על אף הפסגות והשפל, לתנועות המאואיסטיות, בין אם נרצה ובין אם לא, יש היסטוריה ארוכה יותר משנת 2004. יש הבדל משמעותי עם זאת, בין המצב שעומד מול הודו התיכונה כיום לעומת המצב בו נאלצה להתמודד במהלך מאבק החופש והתקופה שלאחר העצמאות. ההבדל הזה קשור ל'גלובליזציה'.

 

הודו התיכונה ומאבק החירות

 

מלחמות הבורים, המערכה על אפריקה ושאר התלקחויות קולוניאליות הגיעו לשיא במלחמות העולם בין מדינות אימפריאליסטיות עם בריטניה בראשה. מאבק החירות כוון נגד האימפריאליזם הבריטי, בתקופה שבה בריטניה הייתה חזקה מבחינה צבאית אך מעצמה כלכלית בדעיכה. חתך רחב של מעמדות, קהילות, לאומים, קאסטות בחברה ההודית בין האדיוואס למדינה, הצטרפו למאבק החירות, כל אחד עם הדרישות שלו והשאיפות שלו. התרחבות תעשייתית התרחשה באותה תקופת ביניים של מלחמות העולם. גם מעמד תעשייתי מתעורר שהרוויח ממלחמות העולם שאף לכוח פוליטי, והצטרף למאבק החירות. הוויכוחים על אלימות ואי אלימות, קיצוניות ודמוקרטיה ליברלית, צדק חברתי ושלטון החוק, ועוד שאלות כאלה היו חלק מתהליך רחב יותר של גיבוש חוזה חברתי בין המעמדות, הקהילות, העדות, השבטים, הלאומים, הדתות המגוונות. , קבוצות לשוניות. האמנה החברתית התגלמה מאוחר יותר בחוקה כאשר הודו הפכה לרפובליקה.

 

האמנה החברתית התבססה על חזון של האומה ההודית. זה היה חזון שכלל הכל ונפתח במילים 'אנחנו העם'. היא הבטיחה לכל 'צדק: חברתי, כלכלי ופוליטי'; היא הבטיחה לאדיוואס הגנה על המים, היערות והאדמות שלהם, רפורמות קרקע לעניים הכפריים, הציעה מעמד מיוחד ללאומים שונים, אסאם, מגליה, מיזורם, קשמיר, מקומות עבודה וזכויות משא ומתן קיבוצי לעובדים עירוניים, ארגון מחדש לשוני של מדינות, שלטון של חוק ודמוקרטיה חוקתית, ובעיקר אומץ כמוטו שלו: 'סתיאם אווה ג'יאטה' (האמת לבדה מנצחת). החזון הזה של אומה הוא בלב הדילמה שמתמודדת היום עם אמצע הודו.

 

עצמאותה של הודו נחנכה עם חלוקה בשני קצוות האומה ומרד טלנגנה בבטן. מרד טלנגנה, כמו מאבקי אדיווסי ואיכרים אחרים, הופסק על ידי הצבא ההודי, ורבים עונו, נכלאו והוצאו להורג. הודו התיכונה הייתה בטוחה שעם חוקה חדשה, הגורמים למרידות שבטיות ומרידות איכרים יועברו להיסטוריה. חותמה של המפלגה הקומוניסטית של הודו, מפלגת האופוזיציה הגדולה ביותר באספה המכוננת של הודו שניסחה את החוקה של הודו, נכתבה בגדול באמנה החברתית. הודו התיכונה האמינה בחזון האומה שלהם. בהינתן הזמן, הודו תהיה אומה המושתתת על צדק חברתי, שוויון ואי-אפליה.

 

כשהתקוממויות נקסלבארי וסריקקולאם פרצו שני עשורים מאוחר יותר, היה ברור שמשהו השתבש מאוד עם החזון הזה; שהאמנה החברתית שעליה הוקמה הודו המודרנית נשברה בכוונה. כשהמשטרה והצבא פצחו בשבטים ובאיכרים של נקסלבארי וסריקקולאם, כפי שעשו תמיד, המדינה הצדיקה את מעשיה באותה צורה כמו היום. המאבק לא היה נגד שבטים ואיכרים, אלא נגד מורדים מאויסטים חמושים, זה היה על אלימות ואי אלימות, טענה המדינה. אבל הודו התיכונה סירבה להיות "סנדוויץ'". אלפי תלמידים ובני נוער הצטרפו לשבטים ולאיכרים של נקסלבארי וסריקקולאם. הם נחטפו, נכלאו, עונו, נהרגו ואנגלית הודית הוסיפה משמעות חדשה לפועל 'נתקל' לאחר הרציחות המזויפות של 'היתקלות'. אפילו המתנגדים לאידיאולוגיות ולשיטות של המאואיסטים סירבו להיות "סנדוויץ'". אנשים במעמדם של ג'יאפראקש נאראיאן, V.M Tarkunde, Sathyaranjan Sathe, Samar Sen, אם למנות רק כמה, התעקשו שהמאואיסטים הם אידיאליסטים, חסרי סבלנות, מוטעים מבחינה אידיאולוגית - הם הכל מלבד פושעים וטרוריסטים. מעל הכל, 'שלטון החוק' חל על המאואיסטים כמו כל אחד אחר, הם התעקשו. אף אחד לא האשים אותם בכך שהם אוהדי טרור מסיבה זו, אפילו לא המדינה. פוסט נקסלבארי, הודו התיכונה הייתה מבוהלת, מתוסכלת, כועסת ומאוכזבת מהמדינה על הפרת האמנה החברתית. הם עדיין נאחזו בחזון האומה שנרקם במהלך מאבק החירות, גם כשהחזון היה חומק. "זו לא הודו שההורים והסבים שלנו נלחמו עליה", נראה היה שדור העצמאות אמר.

 

תנועות רבות לצדק חברתי קמו. תנועת הזכויות הדמוקרטיות בהודו המודרנית גדלה והתרחבה ככל ש'נתקלו' יותר אנשים. הם התעקשו כי לבתי המשפט, כשומרי החוקה, מוטלת החובה להבטיח שהיא נאכפת כנגד כל הצדדים לאמנה החברתית. "החוק עומד למשפט" השופט בהגוואטי, לשעבר השופט הראשי של הודו, הזהיר בנאומיו ביום החוק. חדשנה תיאוריה משפטנית חדשה בשם 'שיפוט אפיזולטורי'. כל מי שאין לו אמצעים יכול היה למסור גלויה לבית המשפט העליון בטענות על הפרת זכויותיה החוקתיות והם יישמעו. באופן פרדוקסלי, התערבויות אלה הביאו לידי ביסוס אפליה מערכתית והדרה של אדיוואזים ועניים כפריים בלב הדמוקרטיה החוקתית: מערכת המשפט.

 

ההתערבויות של הודו התיכונה התבססו על השקפה ששללה את אדיווסיס ומהעניים הכפריים מסוכנותם. הם היו קורבנות אומללים, המשתנים חסרי הקול, אז "אנחנו" המושיעים של האומה נאלצנו לעשות משהו, וכמובן ש"אנחנו", הודו התיכונה, נוכיח שאפשר לגרום לשלטון החוק והחוקה לעבוד עבורם ". קח ליטיגציה בנושא אינטרס ציבורי (PIL). כתב אחר כתב הוצא על ידי בתי המשפט ליישום חוקים רגילים. העתירות קראו למדינה ליישם חוקי שכר מינימום, חוקי בריאות ובטיחות, חוקים נגד עבודת ערובה ועבודת ילדים, יישוב מחדש ושיקום של עקורים. בתי המשפט הפכו מעורבים בממשל ובאכיפת חוק, אך לעתים רחוקות הענישו אף פקיד מדינה על כישלון בחובותיו הסטטוטוריות והחוקתיות. כאשר הגבולות בין הרשות המבצעת לרשות השופטת הפכו עכורים, PILs שולחים מסר ברור שפקידי מדינה יכולים לברוח מהפרות של חובות חוקתיות וסטטוטוריות.

 

PIL לא עבד עבור ה'subalterns' שג'ל, ג'נגאל וג'מין שלהם נרכשו לבניית הודו המודרנית, בין אם מדובר בחברות במגזר הציבורי כמו National Thermal Power Corporation, סכר Narmada או רכבת Konkan. במקביל, ה-PILs יוצרים את התקדים להתערבויות שיפוטיות חד-צדדיות. היה ברור שבתי המשפט, לפחות, לא יהוו מניעה לחזון הפיתוח של המדינה, גם אם יודירו מחצית מהאוכלוסייה.

 

קח את Lok Adalats, רעיון שנחקק על ידי אמצע הודו ומאוחר יותר חוקק בספרי החוקים. לוק עדאלץ ויתר על כללי ראיות פרוצדורליים, הליכים אזרחיים ופליליים בתיקים שבהם מעורבים עניים, לכאורה כדי לצמצם את צבר התיקים ולהאיץ את הצדק לעניים. למעשה, היא ביססה מערכת נהלים שונים שיופעלו עבור העשירים והעניים. העשירים יזכו לדיון שיפוטי ראוי בעקבות כללי ראיות והליכים אזרחיים ופליליים; ודיני פרוצדורליים ייפטרו לעניים. הרי מקרים של עניים היו ממילא בסכומים זעומים. לא משנה שעבור העניים הסכומים הזעומים היו בעלי משמעות רבה. שוויון בעיני החוק?

 

בתקופה שלאחר נקסלבארי, שלאחר חירום, נרשמה בלון של ארגונים לא ממשלתיים, ארגונים התנדבותיים וארגוני 'חברה אזרחית' בליווי הפללה של הפוליטיקה. כמעט ארבעים אחוז מחברי הפרלמנט והמליצים ההודיים אמורים להיות בעלי רישום פלילי הכולל פשעים חמורים כמו רצח, סחיטה, חטיפה ואונס, על פי קבוצות אזרחים כמו ה-National Election Watch ו-Association of Democratic Reforms. סתיאם אווה ג'יאטה? המרחבים הפוליטיים של ה-Adivasis ושל העניים הכפריים שנגזלו על ידי הפללה, היו מתמודדים על ידי ארגונים לא ממשלתיים וארגונים התנדבותיים. הודו התיכונה העלתה הצעה מדהימה: כל הפוליטיקה הייתה אנטי-ענייה, מושחתת ופושעת, לכן, אנחנו יכולים להיות דמוקרטיה ללא פוליטיקה. כמובן, מכיוון שהאדיוואזים והעניים הכפריים, בהיותם תת-חלופיים, לא יכלו לדבר, נפל על ארגונים לא ממשלתיים או קבוצות התנדבותיות לפרש עבורם.

 

בעוד אמצע הודו ניסתה נואשות להציל את החזון של אומה שנרקמה במהלך מאבק החירות, חומת ברלין קרסה, המגזין "טיים" הכריז "הקומוניזם מת" על דפי השער שלו, ופוקויאמה הכריזה שההיסטוריה עצמה הסתיימה.

 

לדמיין את האומה תחת 'גלובליזציה'

 

שוב, הודו נמצאת במצב דומה לתחילת המאה העשרים. כמו בריטניה בתחילת המאה העשרים, ארצות הברית שקיבלה על עצמה את ההנהגה של מדינות אימפריאליסטיות לאחר מלחמת העולם השנייה, חלשה מבחינה כלכלית ונשענת על מיליטריזם שאינה יכולה להרשות לעצמה. שוב, האחיזה המתרופפת של המושכות האימפריאליסטית מציעה לתעשיינים ולאנשי כספים הודים הזדמנות להרחיב את פעילותם. הפיתוי של צמיחה של עשרה אחוזים המבוססת על עוד הרבה מפעלים גרעיניים, תאגידי כרייה, תעשיות, אזורים כלכליים מיוחדים והשקעות ספקולטיביות מבטיח להם עולם חדש, אם רק יעזו לכבוש אותו. עולם החלומות החדש מצריך כיבוש את ה-Adivasis ואת העניים הכפריים. לאן הם ילכו? מה עם האמנה החברתית? זה ברור אפילו לאמצע הודו.

 

עם זאת, 'גלובליזציה' שוחקת את רעיון האומה. אכן, היא מבוססת על הרעיון שאומות כבר אינן חשובות, ואם הן בכלל חשובות, הן עושות זאת רק בתנאי שהן יהיו הומוגניות ומותאמות לשוק העולמי. אין עוד אליטה תעשייתית, קניינית, בהודו, אם כן, המעוניינת להצטרף לשורות הודו התיכונה כדי לנהל משא ומתן מחדש על השלטון עם האימפריאליסטים. במקום זאת כל המשא ומתן על הכוח עבר לזירה הבינלאומית; הם יקרו מעתה באו"ם, ב-WTO, בפסגות ה-G8 ובפורומים הכלכליים העולמיים. ה-Adivasis המציקים ממשיכים עם הג'ל, הג'נגאל והג'מין שלהם. לאחר שקיבלה את ה'בלתי נמנעת' של ה'גלובליזציה', אמצע הודו נותרה ללא כלים רעיוניים לדמיין אומה, להגשים הגדרה עצמית. איך צריכה להיראות הודו של חלומותיהם? ומהו ה'מקדמה' שהם מוכנים לשים (אם להשתמש בשפתם של משא ומתן הסחר של WTO) כדי להבטיח את חזון הודו של חלומותיהם?

 

הפסגה העולמית לפיתוח חברתי של האו"ם בקופנהגן ב-1995 הייתה נקודת מפנה. אל גור, סגן נשיא ארצות הברית דאז, הכריז בפסגה כי סיוע וסיוע בפיתוח לעולם השלישי יועברו מעתה והלאה באמצעות ארגונים לא ממשלתיים, ויכוונו ל"ממשל תקין". 'ממשל תקין' הדהד עם 'ממשל אחראי' של התקופה הקולוניאלית. מה הסתעפו אל גור והצהרת קופנהגן על פיתוח חברתי עבור ה-Adivasis והעניים הכפריים?

 

שפת השיח השתנתה בהודו. ארגונים לא ממשלתיים הודיים וארגונים התנדבותיים היו שטופים בכספים. חשוב מכך, הם היו חמושים במשאבים אידיאולוגיים ורעיוניים חדשים שפותחו על ידי ארגונים בינלאומיים: רעיונות של 'העצמה', 'פיתוח דמוקרטי', 'ממשל תקין', 'השתתפות בחברה האזרחית' וכדומה. למען ההגינות רבים הפעילו את הכספים כדי להציל את האמנה החברתית. אבל האמנה החברתית מעולם לא הייתה על 'פיתוח דמוקרטי', 'העצמה' ו'ממשל תקין'. האמנה החברתית הייתה על הגדרה עצמית, שוויון, צדק חלוקתי מחדש, חלוקת כוח ושוויון, על Satyam eva Jayate, לא על שקיפות.

 

יותר ארגונים לא ממשלתיים וארגונים התנדבותיים, יותר מימון למגזר הלא-ממשלתי, יותר תוכניות 'העצמה' ו'ממשל תקין' לא שיוו ליותר ייצוג של ה-Adivasis ושל עניים כפריים. אם כבר זה היה הפוך. ככל שהפך יותר מימון לארגונים לא ממשלתיים ולקבוצות התנדבותיות, כך גדלה ההשפעה המאואיסטית. עם זאת, אין תיאוריות חברתיות, אין שיטות מחקר כמותיות או איכותניות שיכולות לבסס מתאם כלשהו בין השניים.

 

הארגונים הלא ממשלתיים והארגונים התנדבותיים לקחו את כל הנושאים שהעלו ה-Adivasis והעניים הכפריים: מודל הפיתוח, מערכות מים מסורתיות, ניהול קרקעות, שימור יערות, שחיתות, הפללה של פוליטיקה. הם נרתעו משאלה מרכזית אחת: שאלת הכוח הפוליטי. זו הייתה השאלה היחידה שהמאואיסטים עלו עליה. הודו התיכונה רוצה שהאדיוואזים והעניים הכפריים יבטחו במילה שלהם כשהם אומרים שהודו התיכונה היא עם האדיוואסים והעניים הכפריים. כיצד צריכים ה-Adivasis והעניים הכפריים לעשות זאת כשהם מצטמצמים לתת-חלופיים חסרי קול, כשהם כבר לא נתינים פוליטיים עם סוכנות? יתרה מכך ללא חזון של אומה, אפילו רבים באמצע הודו אינם מגיעים עם האמון המרומז הזה.

 

הודו התיכונה נתפסה באש הצולבת?

 

המדינה ההודית שוב הגדירה את הנושא, כפי שעשתה תמיד, כסוגיה של אלימות מול אי אלימות. בעולם 'גלובלי' ומופרט, המאוכלס בארגונים לא ממשלתיים, המדינה ההודית לא צריכה להיעזר בתעמולה ממלכתית דרך דורדרשאן כדי לטעון את טענותיה. במדינה עולמית מופרטת ו'גלובלית' תביעות מועלות באמצעות סוכנים פרטיים המחויבים ל'גלובליזציה'. לדוגמה, שקול את 'תיאוריית הסנדוויץ'. ארגונים לא ממשלתיים רבים וארגונים פרטיים קידמו את התיאוריה. לדוגמה, בינואר 2005 ערכה קרן המחקר Observer במסגרת תוכנית המעקב הבינלאומית שלה לטרור סדנה של יומיים בנושא 'אתגר הנקסאל'. הנאמנים של הקרן הזו הם עיתונאים בולטים שהיו חלק מממשלות הקונגרס וה-BJP בזמנים שונים. הם פרסמו ספר מהליכי הסדנה שכותרתו 'האתגר הנקסאלי: סיבות, קישורים ואפשרויות מדיניות'. עורך הכרך, במכון למחקרים וניתוחי ביטחון, מתמחה בנקסליזם הנכלל באשכול המחקר 'טרור וביטחון פנים'. הפריט לספר נכתב על ידי המושל לשעבר של ג'הרקאנד, ורמטכ"ל הצבא. השאלה אם בכלל יש לראות את המאואיסטים כטרוריסטים משוללת באופן מסגרת הדיון.

 

ארגונים בעלי משאבים טובים הציגו את ההנחות העומדות בבסיס הדיון, את תנאי השיח שאמצע הודו חייבת לעקוב אחריהם, לא מעט בגלל שהם מופגזים במחקרים, פרסומים, סיקור תקשורתי גבוה, הכל מבוסס על ההנחות שהוצגו על ידי ארגוני צוות חשיבה. דו"ח יוזמת האזרחים העצמאיים על סדווה ג'ודום מאת אזרחים משפיעים, חלקם מקורבים למעצמות, מהדהד עמדת 'תיאוריית סנדוויץ' דומה. העמדה שלהם אינה דומה בשום מקום לזה של Jayaprakash Narayan או VM Tarkunde. עבור האחרונים, עמדותיהם נגד אי אלימות נבעו מחזון האומה המבוסס על האמנה החברתית של מאבק החירות; הוא כלל את המאואיסטים לא פחות מהאדיוואזים. כיום, העמדות נגד אי אלימות מבוססות על תפיסה של הודו כמעצמה עולמית מתהווה שצריכה לשים פנים אנושיות ל"גלובליזציה".

 

הוסף לכך את התנאים עבור מענקי המחקר הרבים, מימון הפרויקטים והסיוע בחו"ל שניתנו לארגונים לא ממשלתיים הדורשים מהם להתאים לדמוקרטיה הליברלית, לתהליכים פרלמנטריים ולנורמות שיפוטיות. איפה המקום לומר שהתהליכים הללו נוסו, נוסו שוב ושוב במשך שישה עשורים לפחות, הם כשלו, ושהפרלמנט, הרשות השופטת והרשות המבצעת השליכו את האמנה החברתית לרוחות ה'גלובליזציה'? איזה חזון חדש של האומה יכולה אמצע הודו לגבש?

 

ה-Adivasis והעניים הכפריים מתעקשים שזה עניין של ג'ל, ג'נגאל וג'מין כמו תמיד. המאואיסטים, ללא עמידה בחסרונות האידיאולוגיים, הפוליטיים והצבאיים שלהם, ויש הרבה כאלה (ראה חילופי דברים בין סומנטה בנרג'י ל-CPI Maoist EPWs 02/09/09, 19/09/09, 14/11/09), עומדים באופן חד משמעי בצד של ה-Adivaisis והעניים הכפריים, יהיו מניעיהם אשר יהיו. הודו התיכונה מתעקשת שאפשר לשים פנים אנושיות על 'גלובליזציה'. להיפך, הגל החדש של המאבקים בקלינגנגר, סינגור, ננדיגרם, לאלגאר מאתגר אותם לנהל משא ומתן מחדש על האמנה החברתית, אתגר הדורש מאבק חירות מחודש, כריתת בריתות חדשות ותפיסות חדשות של התפתחות ודקולוניזציה. "גם אנחנו נלחמנו למען החופש", אומר סנתאל בסרט שנערך לאחרונה על לאלגאר. אכן כך עשו. איך אנחנו עונים על השאלה הזו? באומרם שהמאואיסטים הם ילדים רעים? באומרם שהסנתלים הם תת-חלופיים שצריכים את הודו האמצעית בתור המתורגמנים שלהם?

 

היסודות של הודו על קו שבר?

 

האמנה החברתית שנרקמה במהלך מאבק החירות התבססה על הנחה כוזבת. היא התבססה על ההנחה שניתן לבנות אומה, דמוקרטית, קפיטליסטית ליברלית מודרנית ללא קולוניזציה. מעולם לא היה, ולעולם לא יכול להיות, קפיטליזם ללא מושבות, אם כי צורותיו יכולות להשתנות, והוא השתנה מאז אותו יום גורלי שבו הפליג קולומבוס בחיפוש אחר 'עושר איי הודו'. "הגלובליזציה" מאלצת את אמצע הודו ליישב את בני עמה. זה לא חדש. זה קרה גם תחת השלטון הבריטי. מאז ימי סיראג'-אוד-דאולה, הנוואבים והרג'אס השונים, חלק מהאליטה ההודית עמד באיתן לצד האימפריאליסטים, עזר להם לנהל אימפריות והרוויח כסף לעצמם. JS Mill ראה שהודו הייתה מעבדת הניסויים הגדולה של האימפריה. כאשר מזלן של אימפריות משתנה, זה מאלץ את אמצע הודו לנקוט עמדה. זה קורה היום. מבנה מדינת הלאום והחוקתיות מקשים על הודו התיכונה לבצע רציונליזציה של הקולוניזציה של בני עמה. מה אמצע הודו צריכה לעשות? לפתוח במאבק חירות חדש? לגבש חוזה חברתי חדש? אלו שאלות קשות בכל קנה מידה. כמה קל יותר להלקות את המאואיסטים באמצעות תוויות אימפריאליסטיות כמו 'מלחמה בטרור' כדי להסוות את חוסר היכולת שלהם לחזות מחדש את האומה? כמה קל יותר לרכוב על גל ה'גלובליזציה' על הגאות המוסרית של אי אלימות? הודו התיכונה היא עגומה. אם רק קו השבר הוולקני שעליו מושתתת הודו המודרנית ייעלם; אם רק האדיוואסיס ידחה את התעקשותם על ג'ל, ג'נגאל, ג'מין.

 

נ.ב.

 

ייאמר לזכותם של ההודים שכל ההפצצות: פיזיות, מוסריות ואינטלקטואליות, למרות זאת, חלקים גדולים של הודו התיכונה נותרו סקפטיים מאוד לגבי 'תיאוריות הסנדוויץ'.

---