Carol Que (CQ): אג'נדה פוליטית מפורשת בעבודה אקדמית נחשבת בדרך כלל חסרת מוניטין. מחמוד ממדני דיבר על זה פעם הרצאה באוניברסיטת קייפטאון שראו בתפקיד האוניברסיטה והחוקר - חופש אקדמי נאמן לחזונו הקלאסי - כמחויבות למען הקריאה לצדק. בעבודה כהיסטוריון ופעיל, איך הפכתם את השניים יחד, במיוחד כאשר, כפי שאמרתם בעבר בהרצאה באקסטר, המחקר ההיסטורי עובד כניתוח של המציאות הנוכחית? האם פוליטיקה היא הכל?
אילן פפה (IP): כן, בשבילי זה היה מסע ארוך, למצוא את האמצעי הזהב בין מלגה לאקטיביזם. כנראה אחד המכשולים הגדולים ביותר היה הביקורת שהעבודה שלי תהיה פוליטית מדי, פוליטית מדי... מה שמרמז שהיא פחות איכותית. לוקח זמן להיות מספיק נועז, ולומר שזה רעיון כמעט מגוחך, שאפשר לכתוב היסטוריה אובייקטיבית של מקום שבו מתחולל סכסוך היום. למעשה, כמעט בכל מקרה, אפשר היה למצוא את זה די יומרני לחשוב שההיסטוריון יכול לספק נרטיב ניטרלי.
הדרך היחידה שבה אתה יכול לספק נרטיב ניטרלי, וזה נכון גם למדעי החברה, לא רק לניתוח העבר אלא גם לנתח את ההווה - הדרך היחידה לעשות זאת היא להיות משעמם מאוד, להיות כל כך זהיר, תהיה כל כך מילולי, שאתה לא אומר שום דבר בעל משמעות.
ברגע שאתה רוצה לומר משהו בעל משמעות, אתה נכנס לתחום השיפוט המוסרי, שהוא חלק מהערכה של הפוליטיקה. ברגע שיש לך עמדה, המחקר הוא סובייקטיבי, לא אובייקטיבי.
קשה, לרוב האנשים, שזה כך, כי כל ייצור הידע במערב ובאוניברסיטאות מערביות מבוסס על הנחת היסוד שהוא יהיה אמפירי, ניטרלי וחסר פניות. אז אתה באמת כופר אם אתה אומר את הדברים האלה והם לא אוהבים את זה! אבל אם אתה עושה את זה בדרכים אינדוקטיביות כמוני, אם אתה לא בא לשאלות האלה כי אתה יושב בבית ואתה מהרהר בשאלות האלה. אבל אם אתה עושה את זה מהכתיבה הפעילה שלך של ההיסטוריה, למשל, בנושאים טעונים כל כך כמו פלסטין, אתה משוכנע לחלוטין שאי אפשר להפריד בין דעות פוליטיות ושיפוט מוסרי מהסיפור שנכתב.
CQ: האם ישנה אפשרות להתארגנות פוליטית באקדמיה, התארגנות פוליטית הנתפסת כתהליך המבוסס על מטרות ברות השגה וניתנות לכימות? או שזה לא מתיישב עם הבידוד של העבודה האקדמית והשיח האקדמי? האם נוכל להציב לעצמנו את המשימה לשנות את המחקר האקדמי? כמובן, זה חייב להיות תלוי גם בסוגי המוסד שאנו נמצאים בהם...
IP: לעשות פוליטיזציה של המערכת בצורה כזו יהיה אתגר הרבה יותר קשה. מספיק קשה למערכת להודות שמה שהיא עושה הוא פוליטי כמו שהוא מלומד. ומה שאתה מדבר עליו זה באמת להסיק את המסקנה ההגיונית מההכרה הזו.
אני מרגיש שאופני הפקת הידע באקדמיה, במיוחד במדעי הרוח והחברה שבהם העבודה היא מאוד אינדיבידואלית, אינם מתאימים לעבודה בתוך אותם ארגונים או תלבושות שהן במהותן פוליטיות. פוליטיקה היא לא הפעולה של הפרט, היא היכולת לעבוד ביחד. מבחינה זו, יהיה קשה מאוד לשנות את אופן העבודה באקדמיה... זה ידרוש מאיתנו להודות שעצם הבסיס של ייצור הידע האקדמי שגוי.
השתתפתי בכמה דיונים שהתנהלו בעשר, חמש עשרה השנים האחרונות, על איך לעצב מחדש את האוניברסיטה על ידי שינוי היחסים בין המורה לתלמיד, על ידי דמוקרטיזציה של הפצת הידע, על ידי מתן אפשרות רגשית יותר, יותר גישות מדעיות הוליסטיות למחקר וכן הלאה. אז אולי בתוך השינוי הגדול הזה, נוכל לעשות פוליטיקה.
ולחשוב על פלסטין, לגבי התנועה לחרם אקדמי למשל - זו תנועה לשינוי, ותנועה לשינוי היא עבודת הקולקטיב, זה אקדמאים הפועלים ביחד למען יעד פוליטי בתוך האקדמיה, למרות השונות שלהם כישורים ותחומי מחקר. אז האגודה ההיסטורית האמריקאית מתלבטת אם להטיל את החרם האקדמי על אקדמאים ישראלים, והאגודה האנתרופולוגית האמריקאית מנהלת דיון דומה. זו דוגמה לארגונים המחקים אופנים של פעילות פוליטית באקדמיה. אולי זה סוג של מבשר למשהו אחר שיכול להיות שם בחוץ.
CQ: צפיתי בהפקה אקטיביסטית קולקטיבית של היסטוריה בעל פה, כולל של תנועות סטודנטים כמו Rhodes Must Fall, שנמצאות בתהליך של איסוף וחיבור טופס כתוב (ספר) מקיף באמצעות האקטיביזם שלהם. גם זה באמצעות אופן שיתופי של הפקה אקדמית.
IP: שני האתגרים הגדולים ביותר בייצור האקדמי המודרני של ידע הם הבאים: האחד הוא העובדה שהוא מעכב לחלוטין כל שימוש בדמיון, ברגש ובחלקים רבים של הגוף שלנו והווייתנו במגבלה. מחקר רק לחלק מהיכולות שלנו כבני אדם. התוצאה היא עבודה אקדמית רבה, מעופשת ולא רלוונטית לחברה. אז אתגר אחד הוא להפוך אותו ליותר הוליסטי.
האתגר השני הוא זה שאתה מדבר עליו, העובדה שברגע שאתה פותח אותו, הוא הופך לשדה מאבק - מאבקים לגיטימיים בדומה למאבקים פוליטיים. הרשתות והמצבים שאתה מדבר עליהם, אתה צודק, יהיו למעשה אקטיביזם בתוך האקדמיה. אפשר גם להוסיף הערה זו: האקדמיה היא כבר מרחב מאוד פוליטי מלכתחילה. אנחנו קוראים לזה 'פוליטיקה אקדמית', כלומר אנשים משתמשים בכוח כמוטיבציה העיקרית שלהם והסיבה העיקרית לטיפוס בסולם, לעמדות כוח בתוך המערכת. הם לא זוכים בתפקידים האלה כי הם אקדמאים טובים יותר: הם פשוט פוליטיקאים טובים. אז זה גם חלק מהטיעון הזה שאתה לא יכול להפריד בין מה שאתה יודע על פוליטיקה לבין מה שאתה יודע על הפקה אקדמית.
CQ: מה אם כן המחשבות שלך לגבי הטמעת אופנים של אחריות קהילתית/מעורבות אזרחית/צורות של התארגנות פוליטית בתוך תוכנית הלימודים עצמה? אולי תוכל לדבר באופן ספציפי יותר על תוכנית הלימודים ללימודי פלסטין שהכנת באקסטר?
IP: בוא לא נסתפק בדוגמה אחת. אני יכול לתת לך שלוש דוגמאות ורק האחרונה תהיה על פלסטין. אם חושבים על רפואה, ועל המערכת הניאו-ליברלית שלא מאפשרת לרפואה מונעת להתפתח אלא רק רוצה לפתח רפואה שמגיעה לאחר אבחון מחלות, הייתם מצפים שבתוך המערכת האקדמית, לא כולם נמצאים בידי ענקיות התרופות. תהיה חייבת להיות תנועה מאורגנת של שינוי מתוך התחום הרפואי עצמו, שתדרוש סוגים שונים של ייצור לרפואה, או שיטות מניעה.
השני הוא כל מה שקשור לקיימות ואקולוגיה, כאשר תכנית הלימודים צריכה לשקף קריאה למאבק על האדמה בה אנו חיים, אך היא כביכול סקר ניטרלי של הדיון על שינויי האקלים. במקרה של לימודי פלסטין, עבורי אקסטר הייתה חוויה מיוחדת במינה. ברגע שיצרתי את המרכז ללימודי פלסטין שמתמקד בלימודי תואר שני, לא הייתי צריך לעשות הרבה כי רוב האנשים שהכי התעניינו בקריירה אקדמית שבה פלסטין היא העניין העיקרי, אם כי לא כולם, כבר היו גם פעילים. לא יכולתי לספק להם מעט במונחים של תוכנית לימודים שהעצימה את האקטיביזם שלהם.
עם זאת, כדי להגביר את האקטיביזם באמצעות תכנית הלימודים אתה מתמקד למשל בשאלה: מה אתה מרוויח כפעיל מלהיות במסגרת זו? באמת היית צריך את המסגרת הזו? האם זה לא מספיק בעצם להיות אקטיביסט? למה צריך תואר ולמה צריך ללמוד את שיטות המחקר ולמה צריך לעסוק בשאלות התיאורטיות וכדומה?
עיסוק מסוג זה המתחבר לשאלה הגדולה של ניסיון לדמוקרטיזציה של ייצור הידע, כרוך בהפיכת התלמידים למשתתפים ביצירת תכנית הלימודים. תכנית הלימודים היא לא רק אות מתה, היא יצור חי שנוצר על ידי ההבנה המשותפת שאם היא לא רלוונטית לאקטיביזם שלנו, היא בכלל לא רלוונטית. המערכת במיטבה יכולה לעשות את מה שהיא עושה בשבילי, בכך שהיא מאפשרת לי שטח קטן, אם היא חושבת שלא תהיה זליגה לדיסציפלינות אחרות, 'יוקרתיות' יותר, כמו משפטים, רפואה, טכנולוגיה וכלכלה. אני חושב שבמדעי הרוח והחברה אתה יכול ליצור מרחב משלך: אבל הם היו מודאגים מאוד אם תנסה למכור את זה כדוגמה לדיסציפלינות אחרות.
CQ: אני רוצה לשאול באופן ספציפי יותר על עבודה אקדמית בנושאים של קולוניאליזם מתנחלים וזכויות ילידים. אני אוסטרלי, אז זה מעלה סוגיות שונות של זכויות ילידים, שלמרות זאת יש דברים משותפים עם המקרה הפלסטיני. בהתחשב בעובדה שהמושג 'דה-קולוניזציה' עדיין, אני מאמין במובן הציבורי, לא מובן לעתים קרובות, ובימים אלה גם שותף כמגמה על ידי מוסדות תרבות 'פרוגרסיביים' ליברלים - מה אתה חושב שקורה עם השימוש במונח בהקשרים השונים שבהם הוא נמצא בשימוש? שנית, אם אחריותו של האקדמיה, הפועלת במרחב זה, היא לתמוך בפרויקט הדה-קולוניזציה, כיצד יכולים אקדמאים להפעיל לחץ אסטרטגית על המוסדות שלהם לא רק לספק משאבים, אלא גם לבנות תמיכה ציבורית. מהם הקשיים ואולי ההצלחות שהיו לך בתחום זה?
IL: תן לי להתחיל עם המונח עצמו, ואני חושב שאתה צודק שאפשר להבין את המונח בצורה לא נכונה או לעשות מניפולציה כי יש תחושה שגויה שדה-קולוניזציה היא תהליך ללא כאב שבו אתה לוקח מציאות שיש בה אלמנטים של אי שוויון , דיכוי, אפליה, ולמחרת אתה מתעורר וכל ההיבטים השליליים האלה נעלמים. אבל שימוש נכון במונח מגיע עם תחושת אחריות, זה בא עם חלוקה מחדש של משאבי טבע, זה בא עם תיקון של רעות העבר, וזה קשה להפליא למי שנהנה מנקודת התצפית הקולוניאליסטית של המתנחלים. קל יותר ללכת למתיישבות ולומר, תוך כדי כך נשדרג אותך להיות מצב לא מיושב. הרבה יותר קשה לשכנע את המתנחל להיות מושפל לרמה שבה רוב הפריבילגיות שלו נלקחות ממנו.
אז יש בו את האלמנט הזה, שאנשי אקדמיה שמשתמשים במונח ומשתמשים בו לרעה, נוטים להתעלם ממנו. לגבי שאלת המוסדות, אני יכול לתת לך דוגמה אחת. זה אופייני לחוסר האיזון בין תנועות ילידים לפרויקטים קולוניאליסטיים של מתנחלים. פרויקטים קולוניאליסטיים של מתנחלים השתמשו בכישרון רב בהנחות היסוד של ייצור ידע אקדמי מערבי המבוסס על אמפיריות, אובייקטיביות ומחקר חסר פניות. ובמקרה של נרטיבים היסטוריים, אתה צריך תיעוד, כי תיעוד הוא ההוכחה האולטימטיבית שמה שאתה אומר הוא נכון.
כעת, ארכיונים קיימים רק בידי המתנחלים: לילידים אין ארכיונים, יש להם היסטוריה בעל פה, שהושפלה במשך שנים רבות כמקור ראשוני פחות. למרות כמה הישגים בשנים האחרונות בקידום היסטוריה בעל פה כדרך לגיטימית לשחזר את מה שקרה בעבר, זה עדיין חשוד בהשוואה לסרט תיעודי עשיר.
באקסטר ראיתי קבוצות של אקדמאים ואנשים פלסטינים המתעניינים בפלסטין, המשתמשים בהיסטוריה שבעל פה כהתנגדות תרבותית - התנגדות תרבותית במובן הגראמי, שהיא החזרה הגדולה, או ההתנגדות הפוליטית הגדולה. אתה עושה התנגדות תרבותית כשאסור לך לעשות התנגדות פוליטית. אז אתה מספר את הסיפור בלי הארכיונים והמסמכים, אתה חושף את הפשעים בלי הארכיון אם אין לך אותם. אתה דורש מהמוסד, קודם המקומי, אחר כך התשתית הכוללת שכולנו שייכים אליה, שהוא נותן לגיטימציה לעבודה מהסוג הזה, לאפשר לעבודה הזו לשמש כהתנגדות תרבותית, ולא רק כצעד לקריירה אקדמית .
ושוב, זה מסתכם בשאלות האחרות שדיברנו עליהן. אתה צריך לעשות את זה ביחד, אתה לא יכול לעשות את זה בנפרד. אז אני חושב שזה יהיה נכון לומר שעצם ההקדמה של לימודי הילידים והקשר ההדוק מאוד של לימודי הילידים עם תנועות פוליטיות ילידים ברחבי העולם, היא אחת האינדיקציות לכך שמה שאתה מדבר עליו אולי מתגלה על קרקע, מבלי שאף אחד הצהיר על כך כראוי.
יש גם סוג כזה של פוליטיזציה שאתה מדבר עליה, דרך תוכנית הלימודים, דרך אופי העבודה שאתה עושה. אני חושב שהמבחן הבא הוא עבודת התואר השני והדוקטורט, כי אסור להם, בינתיים, להיות על שום דבר. במקרה הטוב אומרים לאנשים, לאחר הדוקטורט שלך תוכל לעשות פוליטיזציה למחקר שלך. אני חושב שזה יהיה הקרב הגדול ביותר כי למערכת יהיה קשה מאוד להעריך איכות מעבר לדרכים המקובלות להערכת איכות.
אבל אני חושב שאולי מה שאתה מדבר עליו, פוליטיזציה, יכול להביא לתהליך מקביל שבו אתה מוערך, שדומה יותר למציאות פוליטית מאשר למה שאנו מכנים מציאות אקדמית. אני יכול לראות את זה קורה. חלק מהדוקטורנטים שלי כבר יודעים שהם עושים את הדוקטורט הזה לא בשביל קריירה אקדמית - הם כבר רואים בזה הכשרה לעבודה משותפת לקריירה אקטיביסטית. אז הבה נגיד את זה כך: צריכה להיות תפיסה עצמית של תוכנית לימודים - חיבורים, עבודת גמר, הכיתה, ככלים בתנועת ההתנגדות - שמתאימה למאה העשרים ואחת. ואולי זה יותר מתאים לעשות את זה במאה העשרים ואחת הזו, כי מצאנו יותר ויותר דרכים לא אלימות לדחוף אג'נדות מאשר בשנות ה-50 וה-60. אז, רבים מאיתנו שהיינו חלק מתנועות השחרור האמינו שרק מאבק מזוין יכול לעבוד.
כעת יש עוד אופני התנגדות המדגישים את התרבות, את חשיבות הפצת הידע, ורואים בהם אמצעים לא אלימים להשגת מטרותינו. פתאום שוב שמים לב לעבודה באקדמיה. אז אולי זה גם חלק ממשהו שאנשים לא תפסו עד הסוף, וש, כביכול, פלסטין היא רק מיקרוקוסמוס מכל זה. כשאנשים אומרים למה אתה מחרים רק את ישראל, למה אתה לא מחרים אקדמאים אמריקאים, או אקדמאים אוסטרלים? אני חושב שהתשובה היא שאנשים מבינים היטב שאי אפשר להפריד בין אקטיביזם למלגה. אולי מה ששמת לב אליו הוא מאוד מקורי וטוב מאוד, שכן זה גם אומר שאתה מחבק פוליטיקה בתוך האקדמיה, מבחינת שיטות, מבנה וערכים. ואולי זה היה קל יותר לעשות במקרה של פלסטין, שכבר הייתה מאוד פוליטית. השאלה הנותרת היא אם זה מוגבל לאותו מקרה בוחן, או אם זה קורה בכל מקום אחר, או אם זה יכול לעבור לתחומים אחרים.
CQ: אתה מדבר על התנגדות לא אלימה ועל פלסטין כמיקרוקוסמוס מכל זה, ואכן זה קשור גם להפללת התנגדות במרחבים אקדמיים. זה בהחלט משהו שחווית באופן אישי, אבל גם סטודנטים חווים את זה. לדוגמה, ב-UC Irvine, סטודנטים הידועים בשם Irvine 11 הועברו לחקירה פלילית של שנה, ומשפט חבר מושבעים שהביא לפסק דין אשם, בגין מחאה בנוכחות צה"ל באירוע בקמפוס.
IL: זה מונופול הכוח, ואתה יודע, מונופול הכוח יכול להיות בידי המדינה, קרטל פלילי או הנהלת אוניברסיטה. דמוקרטיזציה אמיתית פירושה צמצום מונופול הכוח שהוא גם מונופול האלימות בידי ההנהלה הזו.
זה מעניין כי לפני כמה ימים, עמית שלי מאוניברסיטת חיפה פוטר בגלל שהוא לימד את ההיסטוריה של תנועות חתרניות ומהפכניות. הוא כנראה ניהל את השיעור לא מנקודת מבט היסטורית, אלא כמעבדה פעילה של התנגדות. הוא כל כך הצליח שהוא הודח! ההנהלה זיהתה שתוכנית הלימודים שלו מסוכנת למרות שהיא קטנה מאוד ומצומצמת.
CQ: כיצד יכולה האקדמיה להמריץ מחדש את נחלתם של הידע כדי לאפשר אקטיביזם משולב וצולב יותר, לא רק בקרב ציבור הסטודנטים אלא גם בקרב הציבור הרחב? האם יש מה לחקור בפוטנציאל האסתטי והפוליטי של שימושים אקדמיים ואקטיביסטיים בנרטיביזציה כאחד?
IP: ישנם שני תרחישים אפשריים לגבי איך זה יכול להתפתח. ראשית, אנו כבר יכולים לראות שלאוניברסיטאות ציבוריות אומרים על ידי ממשלותיהן שמדעי הרוח והחברה אינם חשובים במיוחד. הם באמת רוצים להפריד ביניהם כצורה של 'הוראה פנאי' לעומת 'הוראה פונקציונלית' (STEM). וזעזוע מסוג זה למערכת עשוי לאפשר לדיסציפלינות המנודות להיות יותר אקטיביסטיות כי הם יילחמו על החיים שלהם. זה עשוי לעורר שינוי באופן שבו הם מבינים את תפקיד האקטיביזם בחיפוש אחר רלוונטיות חדשה בחברה. רבים מאיתנו כבר חושבים שזה יאלץ אותנו ליצור רעיונות חדשים על ייצור ידע באקדמיה.
התרחיש האפשרי הנוסף הוא ביחס למשברים המקומיים והעולמיים שנערמים בזה אחר זה, כמו המשבר הפיננסי של 2008, האסונות האקולוגיים, ה'מלחמה בטרור' - תקראו לזה איך שתרצו. ברור מאוד שהאקדמיה לא מילאה תפקיד גם בהתראה לאנשים על המשברים האלה, וגם לא היה לה תפקיד מאוד בונה בתגובה למשברים האלה. כעת, כשהאקדמיה הוכיחה את עצמה שאין לה שום קשר למניעת האתגרים העצומים הללו עבור החברה, זה נראה פחות ופחות רלוונטי לרוב האנשים. במובנים רבים, החברה האזרחית - הארגונים הלא ממשלתיים - נראית הרבה יותר בקיאה, הרבה יותר אמינה כשותפים בהתמודדות עם הקשיים היומיומיים והאתגרים היומיומיים של שינויים בקנה מידה גדול.
אז האקדמיה באמת במשבר. האוניברסיטאות הפכו למוסדות הנשלטים על ידי טכנוקרטים, מה שהיה צריך ליצור סוג של מרד מאקדמאים, כי כל מה שהם מאמינים בו מנוהל על ידי טכנוקרטים - קידום, מימון וכן הלאה. אבל נראה שבמקום זאת הם הופכים למגורים, ומושבתים בדרכים רבות ושונות.
עכשיו, כשזה מגיע לנרטיביזציה כפי שאתה קורא לזה. כנראה מה שעולה משיחתנו הוא שאי אפשר להשאיר זאת בידי הקבוצות ההגמוניות הוותיקות יותר בתוך ייצור הידע. לא הם יוכלו לשאת את דגל השינוי מהבחינה הזו, אלא אלה שמייצגים קבוצות מיעוט, קבוצות שוליים, קבוצות מדוכאות, שיכולים להתמודד עם הפללה הרבה יותר טוב מאלה שנמצאים באזור הנוחות - כי הם מעולם לא היו. בכל מקרה באזור הנוחות. זה בהחלט ראוי ליותר חשיבה.
כדי לסיים את קו המחשבה הזה, אני יכול רק לומר לך שאני עדיין מוצא את הרעיון של 'אומץ אקדמי' אוקסימורון. זה לא עובד. רוב אנשי האקדמיה ביישנים מאוד, ומפחידים אותם בקלות. זה לא המקום הראשון שבו אתה מחפש אנשים אמיצים שיעבדו יחד כדי לאפשר שינוי.
מצד שני, יש כל כך הרבה מאפיינים אובייקטיביים, כביכול, של המערכת הזו שהיו צריכים לעורר זעקה כזו, שהייתם מצפים שהיא תהיה שם. אבל זה לא. אלה האנשים שצריכים להעלות רעיונות. אלה האנשים שצריכים לעבוד יחד למען שינוי המערכת, ובכל זאת, נראה שהם חיקוי גרוע של המערכות שמאכילות אותם ומפחידות אותם.
אבל אולי אם האקדמיה הייתה מאוכלסת יותר באנשים שכבר נאבקים כמיעוטים וכן הלאה... נראה. הייתה תקווה דומה לגבי פמיניזם, התקווה הגדולה שהמספר ההולך וגדל של נשים - ויש מספר גדל והולך של נשים לא רק באקדמיה, אלא גם בתפקידים אקדמיים בכירים - ייצור שינוי מהותי בדרך שבה אנחנו עושים ידע, ב. הדרך בה אנו מייצרים ידע. עם זאת, הדבר היחיד שאנו עדים לו עד כה הוא שהם החליפו גברים בעמדות כוח אך שמרו על אותה מערכת. אז זה לא עבד. אבל נראה.
ZNetwork ממומנת אך ורק באמצעות נדיבות הקוראים שלה.
תמכו בנו