Prima di tutto, lasciatemi chiarire che non vedo questo dibattito come uno scontro polemico in cui ognuno di noi cerca di distruggere le opinioni dell'altro. Piuttosto, è un'opportunità per chiarire punti di accordo e di disaccordo tra persone attive nello stesso movimento. Ogni volta che leggo o ascolto Michael, mi colpisce quanto sono d'accordo con lui (anche se forse questa è un'illusione che svanirà nel corso di questi scambi: spero di no). Ecco alcuni commenti specifici sulla dichiarazione di apertura di Michael:
1. Valori: le nostre liste di valori differiscono in qualche modo: quella di Michael è solidarietà, diversità, equità e autogestione, la mia giustizia, efficienza, democrazia e sostenibilità. Non penso che queste rappresentino enormi differenze, ma (in gran parte) diverse disposizioni concettuali di fondamentalmente la stessa prospettiva. Considero la solidarietà e la diversità come implicate dalla giustizia: sono d'accordo con Rawls sul fatto che "la giustizia è la prima virtù delle istituzioni". È chiaro dai suoi scritti sulla parecon che Michael sostiene l'efficienza e la sostenibilità. L’autogestione è fondamentale per ciò che intendo implicare nella democrazia.
Un’altra differenza sostanziale riguarda il modo in cui Michele specifica l’equità. Dice che la distribuzione del reddito dovrebbe essere basata sulla remunerazione in base allo sforzo. Sono d'accordo che questo sia un principio distributivo migliore della remunerazione in base al rendimento, che premia le persone per incidenti genetici o sociali come le loro doti naturali e l'istruzione che hanno ricevuto. Tuttavia, la remunerazione in base all'impegno viene distribuita in base al ruolo delle persone sul lavoro. Gli individui potrebbero non essere in grado di lavorare a causa dell’età, della disabilità, ecc., e anche il loro impegno lavorativo potrebbe essere influenzato da vari fattori al di fuori del loro controllo. Michael dice: "Chi non può lavorare riceve ovviamente il suo reddito di diritto", ma non fornisce un principio per supportare questa (corretta) conclusione. Gli manca un principio generale che regoli la distribuzione. Uno di questi principi potrebbe essere che le persone dovrebbero avere pari accesso alle risorse di cui hanno bisogno per vivere la vita che hanno motivo di apprezzare. Ciò non esclude la remunerazione in base all'impegno, ma quest'ultima è meglio vista come un principio sussidiario che regola il modo in cui le persone vengono ricompensate per il lavoro svolto (laddove tale principio sia ritenuto necessario).
2. Parecon: sostengo completamente l'idea di base della parecon – un'economia autogestita dai consigli dei lavoratori e dei consumatori in cui la pianificazione è “un processo di negoziazione cooperativa”. Questo è quello che, secondo me, sarebbe il socialismo. Sono attratto da complessi lavorativi equilibrati come un modo per condividere equamente il lavoro gratificante e di routine coerente con la libertà di scelta. La mia principale riserva è che il processo di pianificazione così come lo descrive Michael – come una successione di iterazioni in cui individui e consigli avanzano proposte e cercano, con l’aiuto di comitati di facilitazione, di conciliarle – sembra un po’ atomistico.
Le singole proposte guidano il processo in quella che sembra l’assenza di qualsiasi meccanismo per definire i parametri generali dell’economia – ad esempio, la quota di risorse da destinare ai consumi e agli investimenti. Il modello di pianificazione di Pat Devine come coordinamento negoziato prevede che questi parametri siano fissati da un'assemblea rappresentativa dopo la discussione di piani alternativi. Sicuramente è necessario qualcosa del genere: si pensi, ad esempio, all’enorme lavoro di ricostruzione e riorientamento che comporterebbe il passaggio dal capitalismo a un’economia sostenibile. La pianificazione partecipativa necessita di un processo democratico per stabilire collettivamente le priorità generali piuttosto che queste priorità che emergono dalle iterazioni. Forse mi sono perso qualcosa ma questo non sembra essere incorporato in parecon.
3. Marxismo: le critiche teoriche di Michael al marxismo sono troppo generali per essere incisive. Naturalmente è un male “elevare l’economia a un’importanza concettuale o programmatica dominante”. Gli scritti di Marx sull'economia sono tutti intitolati o sottotitolati Critica dell'economia politica. Ha criticato l’economia tradizionale, tra le altre cose, per un approccio strettamente tecnico e per non aver compreso che il capitalismo è un insieme di relazioni sociali storiche specifiche con conseguenze umane enormi e spesso molto distruttive. Naturalmente, "il sessismo, il razzismo e l'autoritarismo sono di fondamentale importanza". Ma affrontiamo questi problemi in un ambiente sociale, politico e culturale decisamente modellato dal capitalismo come un tipo di sistema economico molto particolare. Da qui l’importanza di elaborare un’alternativa e una strategia per raggiungere questa alternativa. Michael deve credere in qualcosa del genere, altrimenti non avrebbe dedicato tutti gli sforzi che ha nello sviluppo di parecon.
Michael scrive: "per lo più, rifiuto di cercare di comprendere le economie moderne enfatizzando solo due classi e senza riferimento alla classe dei coordinatori, comparativamente importante". Prosegue affermando che tutti i socialismi (una volta) reali o immaginari sono, “di fatto, economie governate da coordinatori”. A mio avviso sta affrontando una serie di questioni diverse. Vorrei isolarne solo due qui: (i) come dare un senso allo stalinismo? E (ii) qual è la struttura di classe del capitalismo contemporaneo.
(i) Per la cronaca, nella versione della tradizione marxista da cui provengo, l'Unione Sovietica dalla fine degli anni '1920 in poi e tutte le altre società "socialiste di stato" (Europa dell'Est, Cina, Cuba, Vietnam ecc.) dai loro paesi All'inizio non erano un tipo di socialismo, ma di fatto rappresentavano una variante specifica del capitalismo, il capitalismo di stato burocratico. Questa interpretazione dello stalinismo è stata sviluppata da Tony Cliff, in particolare nel suo libro State Capitalism in Russia. Cliff sosteneva che la classe operaia nell’URSS era sfruttata da una classe dirigente burocratica costituita dal controllo effettivo dei mezzi di produzione (tramite la dittatura partito-stato) e bloccata in un processo di accumulazione attraverso la competizione militare da parte dei paesi capitalisti avanzati.
(ii) Il capitalismo, a partire dalla fine del XIX secolo, è stato caratterizzato dal crescente predominio delle grandi imprese. Ciò ha reso necessario lo sviluppo di strutture burocratiche per gestire queste società per conto della classe capitalista: questo a sua volta è uno dei fattori principali nell’enorme espansione dei colletti bianchi sia in termini assoluti che in percentuale della forza lavoro. Negli anni ’19 ci fu un ampio dibattito tra gli intellettuali americani di sinistra (tra cui Michael) su come questi strati – e i manager in particolare – si adattassero alla struttura di classe. A mio avviso, la migliore risposta a questa domanda è stata fornita da Erik Olin Wright nella sua teoria delle posizioni contraddittorie delle classi. In sostanza ciò significava che i colletti bianchi non costituiscono un gruppo sociale omogeneo, ma sono distribuiti nella struttura di classe a seconda del posto che occupano rispetto all’antagonismo fondamentale tra capitale e lavoro salariato.
La massa dei colletti bianchi di routine fa parte della classe operaia tanto quanto gli operai: sfruttati, soggetti al controllo manageriale e così via. Un piccolo strato di alti dirigenti, grazie al potere economico che hanno e alla quota di profitti che ricevono (attraverso piani di opzione su azioni e simili), appartengono alla classe capitalista. Tra questi due poli si trova un gran numero di persone, molti dei quali manager, che occupano i contraddittori luoghi di classe di Wright. Viene loro data discrezione (e adeguate ricompense materiali) nei ruoli che svolgono per conto dei principali capitalisti. Ma si trovano in posizioni relativamente subordinate nella gerarchia manageriale e sono molto più vulnerabili dal punto di vista economico rispetto ai dirigenti di alto livello – si pensi a tutti i dirigenti intermedi che hanno perso il lavoro a causa della “de-stratificazione” delle grandi aziende negli ultimi dieci anni circa. Tali manager si trovano in una posizione di classe ambigua perché possiedono alcune delle proprietà sia del capitale che del lavoro salariato.
Quindi non credo che esista una classe distinta di coordinatori con una posizione condivisa nei rapporti di produzione. Non ne consegue che non ci siano circostanze in cui persone con impieghi relativamente subordinati come colletti bianchi diventino una classe dirigente. La storia del XX secolo mostra che, laddove la borghesia privata è debole, e/o le classi possidenti più in generale vengono distrutte dalla rivoluzione, dalla guerra o da qualche altro intervento esterno, e le classi sfruttate non sono in grado di conquistare o consolidare il potere, elementi dalla classe media salariata può diventare la classe dominante. Ho espresso la frase precedente in termini sufficientemente generali da coprire un numero molto ampio di casi: non solo le società staliniste, ma i paesi ex coloniali in cui un'economia altamente statalizzata arrivò a predominare.
Dal punto di vista dei rivoluzionari come me e Michael, la condizione più importante è l’ultima: il fallimento di un’alternativa dal basso nel radicarsi. Penso che il nostro disaccordo qui sia dovuto al fatto che non penso che, in generale, tale fallimento sia la conseguenza del fatto che i coordinatori in qualche modo si impossessano delle organizzazioni popolari. Le rivoluzioni vengono sconfitte o corrotte attraverso l’interazione delle forze politiche e di classe interne e di un ambiente internazionale tipicamente sfavorevole che richiede un’analisi attenta e uno studio storico in modo da poter apprendere lezioni utili per il futuro. Qui si mescola la questione del leninismo e del centralismo democratico, che Michael descrive come “una forma di organizzazione che tende a riprodurre il dominio economico dei coordinatori così come l'autoritarismo politico”. Non sono d'accordo, ma conserverò le mie ragioni per un altro giro.
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