Dear Friend,
Seperti Anda, saya dibesarkan dalam keluarga campuran. Keluarga orang tua saya datang ke Bengal dari Punjab dan Burma. Satu pihak condong ke agama Hindu; yang lainnya ke Sikhisme. Kota, metro, menyediakan tambatan budayanya sendiri, dan di India yang sekuler, saya mendapati diri saya tertarik pada semua agama dan tidak mempelajari satu pun agama secara mendalam. Yang saya maksud adalah persekutuan dengan tetangga dan teman-teman Muslim saya; Navjot berarti kursus kilat dalam kehidupan Parsi; Ulang tahun Nanak berarti kunjungan ke Gurudwara Sant Kutiya di pusat kota; Natal, yaitu Bara Din di Kalkuta, berarti Park Street yang terang benderang dan kunjungan ke Katedral St. Paul; dan, tentu saja, Diwali dan Holi mewakili puncak budaya festival kami. Agama penuh warna dan bersahabat. Itu tidak mewakili moralitas pribadi yang paling keras maupun kebencian atau ketidakpercayaan orang lain.
Saya mempelajari beberapa doa dan nyanyian, namun pembelajaran ini tidak sistematis. Beberapa teman saya mempunyai pendidikan yang lebih baik daripada saya dalam berbagai tradisi mereka. Keberagaman kita bukan hanya antar agama, tapi juga keragaman dalam kepadatan keterlibatan kita dengan agama: kaum agnostik atau buta huruf agama sama diterimanya dengan mereka yang berkomitmen terhadap keyakinan mereka. Festival yang paling saya sukai adalah Saraswati Puja, hari ketika kami mengenakan pakaian kuning dan meletakkan semua buku sekolah kami di kaki dewi. Istirahat dari belajar disambut baik, seperti yang dapat Anda bayangkan.
Moralitas saya datang dari tempat lain selain agama, dari pengakuan atas penderitaan di dunia. Guru-guru agama yang saya temui kadang-kadang berbicara tentang penderitaan ini, namun mereka tampaknya tidak mempunyai apa-apa selain amal untuk diberikan kepada mereka yang menderita. Saya tersadar bahwa meskipun hari raya keagamaan itu indah, agama saja tidak cukup sebagai solusi terhadap krisis modern. Namun agama, seperti yang saya pahami saat membaca Gandhi bertahun-tahun kemudian, dapat berperan dalam pembersihan moralitas masyarakat. Pada tahun 1940, Gandhi menulis, “Saya masih berpandangan bahwa saya tidak bisa menganggap politik terpisah dari agama. Memang benar, agama harus melingkupi setiap tindakan kita. Di sini agama bukan berarti sektarianisme. Artinya keyakinan akan pemerintahan moral yang teratur di alam semesta. Hal ini tidak kalah nyatanya karena tidak terlihat. Agama ini melampaui agama Hindu, Islam, Kristen, dan lain-lain. Agama ini tidak menggantikan agama-agama tersebut. Ini menyelaraskannya dan memberi mereka kenyataan” (Harijan, 10 Februari 1940). Dengan kata lain, politik tidak boleh hanya sekedar perebutan kekuasaan, namun harus diliputi oleh keprihatinan moral. Menang saja tidak cukup; seseorang harus berusaha untuk menciptakan, apa yang disebut Gandhi, Kebenaran di dunia.
Berjuang demi Kebenaran bukan berarti kita, sebagai manusia, bisa yakin bahwa apa yang kita yakini atau cita-citakan adalah suatu kebenaran transendental. Otobiografi Gandhi tidak berjudul Saya Telah Menemukan Kebenaran, melainkan Kisah Eksperimen Saya dengan Kebenaran. Penggunaan kata “eksperimen” cukup mengungkap, karena merujuk pada tradisi ilmiah yang mengutamakan pengujian yang dapat diverifikasi (hal ini juga berlaku pada kata “prayago” dalam bahasa Gujarat, yang merupakan judul asli tahun 1927, Satya-na Prayago athva Atmakatha ; Profesor Babu Suthar menghubungkan “prayoga,” bentuk tunggal dari “prayago,” dengan pengertian pengobatan dan praktik ayurveda dan yoga. Seorang dokter ayurveda harus meminta pasien untuk “prayoga” suatu obat, yang berarti, mencobanya untuk melihat jika itu bekerja). Tradisi keagamaan adalah sumber daya untuk membimbing kita, sebagai individu sosial, melalui kesulitan dan peluang hidup kita. Itu bukanlah dogma untuk memisahkan orang satu sama lain. Dalam sebuah esai yang kuat menentang pemisahan wajib janda, Gandhi menulis, “Adalah baik untuk berenang di perairan tradisi, tetapi tenggelam di dalamnya adalah bunuh diri” (Navajivan, 28 Juni 1925). Biarkan tradisi menjadi sumber belajar, bukan seperangkat aturan yang tidak fleksibel dan tidak berubah.
Lebih dari satu dekade yang lalu, saya mengajar sejarah Asia Selatan di pusat kota New York. Beberapa siswa muda mengundang saya ke kelompok membaca Gita mereka. Saya senang bergabung dengan mereka, bukan karena saya ahli dalam Gita, namun karena saya senang melihat generasi kedua Amerika keturunan Asia Selatan menaruh minat pada sejarah dan tradisi anak benua tersebut. Para siswa, dengan patuh, membaca bagian mereka untuk malam itu dan melanjutkan diskusi tentangnya. Mereka hanya mendapat sedikit bimbingan selain dari teks, dan mereka dengan gagah berani memanfaatkan keterampilan analitis yang mereka pelajari di kelas untuk memahami Gita. Bagi mereka, agama bukanlah sebuah “eksperimen dengan kebenaran,” namun karena konteksnya, Kebenaranlah yang harus disingkapkan melalui bacaan mereka yang mendalam dan penuh kesungguhan. Saya merasa diri saya tenggelam ke dalamnya.
Gita adalah buku yang luar biasa, justru karena sejarahnya (ditulis jauh setelah Mahabharata, ditulis dalam bahasa Sansekerta klasik pada era Gupta, dan disisipkan ke dalam epik panjang jauh di kemudian hari). Frustrasi dengan hierarki yang dipromosikan oleh Brahmana melalui tradisi Weda, banyak orang beralih ke tradisi Sramanic (paling akrab, Buddhisme). Gita adalah tanggapan luhur terhadap kekuatan agama Buddha dengan konsep-konsep seperti karma yang diambil darinya. Kejeniusan teks ini adalah ia mengambil konsep dan gagasan dari tradisi-tradisi populer ini dan menyelaraskannya dengan beberapa prinsip utama Brahmanisme (terutama varna). Gita penuh dengan kontradiksi: ia mengajarkan ahimsa, namun berlatarkan medan perang, di mana Krishna harus meyakinkan Arjuna untuk ikut berperang; buku ini memvalidasi pentingnya hierarki kasta, namun juga menyoroti kesetaraan semua orang di hadapan keagungan keilahian. Sifat teks yang kontradiktif memungkinkan setiap pembaca menemukan sesuatu yang bermanfaat di dalamnya. Ini berfungsi sebagai cermin realitas kita.
Lalu ada bhakti, salah satu batu fondasi agama Hindu modern. Ini adalah konsep sentral Gita. Pengabdian pribadi (bhakti) memunculkan kemampuan masyarakat tertindas di benua ini untuk menantang mereka yang menghalangi mereka dan keilahian (para Brahmana, misalnya) dan mereka yang menghalangi mereka dan kehidupan damai (Raja, misalnya). Konsepnya, Bhakti, adalah ide sentral dari serangkaian pemberontakan spiritual dan sosial yang penting, yang dipimpin oleh orang-orang seperti Andal, Kabir, Mirabai, Tukaram, dan yang terpenting, Jnanesvar. Jnanesvar, penyair Marathi abad ke-13, menulis komentar panjang lebar tentang Gita yang di dalamnya ia tidak hanya mengejar kekuasaan, namun juga meratapi kerugian besar yang menimpa orang-orang yang menganggap agama sebagai penopang dan bukan mesin. “Petani mendirikan sekte demi sekte, sesuai dengan kenyamanannya,” tulisnya. “Dia mengikuti pengkhotbah yang tampaknya paling mengesankan saat ini, mempelajari rumusan mistiknya. Keras terhadap yang hidup, dia bergantung pada batu dan patung; tapi meski begitu, tidak pernah benar-benar sesuai dengan salah satu dari mereka.” Kritik keras Jnanesvar tidak ditanggapi dengan gerakan yang sama kuatnya untuk menggulingkan fondasi tatanan sosial pada masanya. Seperti yang ditulis oleh sejarawan DD Kosambi, “Meskipun seorang ahli dalam yoga sebagai jalan menuju keabadian fisik dan kesempurnaan mistik, tidak ada yang tersisa untuk [Jnanesvar] kecuali bunuh diri.” Ide-idenya sangat bagus, namun tidak ada platform kelembagaan untuk merealisasikannya.
Hindutva yang berbahaya
Semua ini akan hilang jika seseorang membaca Bhagavad Gita sebagai Kebenaran yang pasti dan bukannya sebuah eksperimen dalam kebenaran. Ketika Gandhi mengaku mendasarkan filosofi ahimsanya pada Gita, dia menghadapi tentangan. “Klaim saya terhadap agama Hindu telah ditolak oleh beberapa orang,” tulisnya dalam Young India (29 Mei 1924), “karena saya percaya dan menganjurkan non-kekerasan dalam bentuknya yang ekstrim. Mereka mengatakan bahwa saya adalah seorang Kristen yang menyamar. Saya bahkan secara serius diberitahu bahwa saya memutarbalikkan makna Bhagavad Gita ketika saya menganggap puisi agung itu mengajarkan pantang kekerasan yang murni. Beberapa temanku yang beragama Hindu memberitahuku bahwa membunuh adalah kewajiban yang diperintahkan oleh Gita dalam keadaan tertentu. Suatu hari, seorang Shashtri yang sangat terpelajar dengan nada mencemooh menolak interpretasi saya terhadap Gita dan mengatakan bahwa tidak ada dasar bagi pendapat beberapa komentator bahwa Gita mewakili duel abadi antara kekuatan jahat dan baik, dan menanamkan tugas untuk memberantas kejahatan. dalam diri kita tanpa ragu-ragu, tanpa kelembutan…Agamaku hanyalah urusan antara Penciptaku dan diriku sendiri. Jika saya seorang Hindu, saya tidak dapat berhenti menjadi seorang Hindu meskipun saya mungkin tidak diakui oleh seluruh penduduk Hindu.”
Mereka yang mengkritik Gandhi karena “penyalahgunaan” agama Hindu datang dari organisasi sayap kanan. Hindu Mahasabha (1915) dan Rashtriya Swayamsevak Sangh (1925) memberikan inti kelembagaan kepada Hak ini untuk mempertajam serangan terhadap masyarakat India dan gerakan kemerdekaan India (yang pemimpinnya yang tak terbantahkan saat ini adalah Gandhi). Pimpinan kelompok sayap kanan ini menganggap Gandhi sebagai “pengkhianat” terhadap “rakyat Hindu”, dan kader merekalah yang membunuhnya pada tahun 1948. RSS, ujung tombak “nasionalisme Hindu” yang baru, menghindari Perjuangan Kemerdekaan massal yang muncul pada tahun 1920. tahun 1930-an, dipertajam pada tahun 1940-an dan akhirnya mengalahkan Raj Inggris pada tahun 1928-an. Pada tahun XNUMX, RSS meresmikan Kamp Pelatihan Perwira untuk melatih pasukan penyerangnya sendiri, bukan untuk berperang melawan Inggris yang kuat dan lembaga-lembaganya, namun dengan massa Muslim yang relatif tidak berdaya. Swayamsevak, atau sukarelawan, bersumpah, “menawarkan dirinya sepenuhnya – tubuh, pikiran dan kekayaan – demi pelestarian dan kemajuan Bangsa Hindu.” Kompleksitas India, warisan budayanya yang beragam, dan sumber daya budayanya yang berubah-ubah, merupakan kutukan bagi RSS dan doktrin Hindutva (Hinduness).
Pengaruh fasisme Italia dan Nazisme Jerman meresap ke dalam RSS, yang diklarifikasi dalam buku MS Golwalkar tahun 1939, “Jerman telah menunjukkan betapa hampir mustahil bagi Ras dan budaya, yang memiliki perbedaan yang mendasar, untuk diasimilasikan menjadi satu kesatuan. secara keseluruhan, ini merupakan pelajaran yang baik bagi kita di Hindustan untuk belajar dan mengambil manfaat.” Bagi Golwalkar, peran “Yahudi” di India harus dimainkan oleh “Muslim” (harus dikatakan bahwa bukunya yang diterbitkan pada tahun 1939 dicetak ulang pada tahun 1944 dan pada tahun 1947, setelah Holocaust diketahui semua orang, namun masih ada tidak ada revisi pada bagian ini). Tidak heran pemenang Hadiah Nobel Amartya Sen menganggap ideologi RSS sebagai “fasisme komunal.” RSS tetap menjadi elemen marjinal dalam kehidupan politik India, karena tidak berperan dalam Perjuangan Kemerdekaan dan mempunyai pandangan buruk mengenai kompleksitas kehidupan sosial India yang hanya menarik segelintir kasta dominan yang merasa tersisih dari republik baru India. .
Sarang Lebah India
Kompleksitas tersebut adalah sesuatu yang dipahami dengan baik oleh Gandhi dan yang lainnya. Pada tahun 1992, Masyarakat Antropologi India menerbitkan seri monograf pertama dengan judul omnibus, Rakyat India. Dalam buku ini, mendiang KS Singh memaparkan temuan-temuan dasar dari penelitian besar-besaran terhadap masyarakat India. Ada, tulisnya, 4635 komunitas yang dapat diidentifikasi di India, “beragam dalam sifat biologis, pakaian, bahasa, bentuk ibadah, pekerjaan, kebiasaan makan, dan pola kekerabatan. Komunitas-komunitas inilah yang dalam cara hidup mereka yang penting mengekspresikan kehidupan kerakyatan nasional kita.” Yang mengejutkan, para cendekiawan yang bekerja di bawah arahan Singh menemukan adanya tumpang tindih yang sangat besar antar garis agama. Mereka mengidentifikasi 775 ciri yang berkaitan dengan ekologi, pemukiman, identitas, kebiasaan makan, pola perkawinan, adat istiadat sosial, organisasi sosial, ekonomi dan pekerjaan. Apa yang mereka temukan adalah bahwa umat Hindu memiliki 96.77% sifat yang sama dengan umat Islam, 91.19% dengan umat Buddha, 88.99% dengan penganut Sikh, 77.46% dengan penganut Jain (Muslim, pada gilirannya, memiliki 91.18% dengan penganut Buddha dan 89.95% dengan penganut Sikh). Oleh karena itu, Singh menyatakan bahwa masyarakat India bagaikan “sarang madu”, dimana setiap komunitas berada dalam interaksi yang konstan dan bermakna dengan komunitas lainnya. Batasan antar komunitas lebih merupakan fakta definisi diri dibandingkan perbedaan budaya. Gandhi mengetahui hal ini secara implisit. Persatuan adalah fakta kehidupan, bukan keangkuhan teori sekuler.
Ketika saya pergi ke Punjab pada awal tahun 1990-an untuk melakukan penelitian disertasi, saya terkejut menemukan komunitas-komunitas yang merasa ragu mengenai identifikasi agama mereka. Ada tiga kelompok yang menonjol (yang masuk ke dalam studi Singh): Mirasi, Sonar, dan Rajput, yang mengaku beragama Hindu dan Muslim. Kelompok yang saya pelajari, kaum Balmiki, memiliki sejarah keagamaan yang sangat kaya, di mana mereka menciptakan tradisi spiritual mereka sendiri di sekitar pembimbing Bala Shah Nuri dan Lalbeg. Puisi-puisi Bala Shah menyerang kaum Brahmana dan Mullah karena sikap mereka yang tak tersentuh dan penolakan mereka untuk membela keadilan. Ram te Rahim kian chhap chhap jana, pengikut Ram dan Rahim akan bersembunyi dalam ketakutan, sava neze te din avega, hade dosakh pana, dan saat matahari terbenam, Bala akan mengirim mereka ke neraka. Hal ini mengingatkan kita pada bahasa penyair besar Punjabi lainnya, Bulle Shah, yang bernyanyi, Musalman sarne to dare hindu dare gor, dove ese vich mard eho duha di khor (Umat Muslim takut akan api, umat Hindu takut pada makam; keduanya mati dalam ketakutan ini) , begitulah kebencian mereka).
Hindutva, atau ideologi dan gerakan chauvinisme Hindu, berupaya memanfaatkan kekayaan ini seperti yang dilakukan agrobisnis terhadap keanekaragaman hayati. Mereka ingin mereduksi keberagaman dan pluralitas bentuk-bentuk budaya menjadi sesuatu yang kemudian dapat mereka kendalikan: “Hindu” yang sudah dilenyapkan, seperti bentuk beras atau gandum hasil rekayasa genetika. Kegembiraan hidup beragama, hidup bermasyarakat, direduksi menjadi sebuah bentuk ibadah yang diproduksi secara masal, yang dipupuk atas dasar kebencian terhadap agama lain dan bukannya persekutuan terhadap kemanusiaan. Dengan RSS dan parivar (keluarganya), kita tidak lagi berada di dunia agama. Kita sekarang berada di tanah kekuasaan dan politik, kebencian dan kebencian.
Hingga tahun 1980-an, RSS masih berada di pinggiran politik India. Ditolak dalam pemungutan suara, gerakan ini muncul hanya melalui pembunuhan dan intimidasi, melalui kerusuhan dan kekacauan, yang melaluinya mereka berupaya mendefinisikan ruang politik dan sosial. Pada tahun 1980-an, kondisi berubah ketika Kongres meninggalkan sosialisme lunak/sekularisme lunak dan beralih ke globalisasi neoliberal dan politisasi agama (pertama dengan mendukung separatis Sikh). Keluarga RSS memenangkan “bank suara Hindu” Kongres melalui kampanye agresif melawan kaum dalit (atas upaya Komisi Mandal untuk memperdalam keberatan), terhadap umat Islam (atas perpindahan agama di Meenakshipuram dan kontroversi mengenai masjid di Ayodhya) dan melawan kaum Kiri (dengan menganggap ideologinya “asing”). Kampanye-kampanye flamboyan yang dirancang untuk memanfaatkan media televisi dan retorika keras terhadap kelompok minoritas menarik perhatian kelompok yang terpinggirkan, yang kini bergabung dengan kasta dominan yang tidak puas untuk membawa BJP ke tampuk kekuasaan.
Sarang madu India mulai pecah pada periode ini. Pada saat itulah Hindutva pergi ke luar negeri dengan keyakinan baru.
Yankee Hindutva
Lebih dari satu dekade yang lalu, saya menggunakan istilah “Yankee Hindutva” untuk menggambarkan cara chauvinisme Hindu masuk ke Amerika Serikat. Karena ingin memperluas jangkauannya ke Diaspora, RSS dan anak perusahaannya memanfaatkan multikulturalisme untuk membangun pijakan mereka di sini. Retorika anti-Muslim yang tidak dipalsukan (yang hanya akan muncul di beberapa tempat yang “aman”, dan lebih agresif lagi, setelah 9/11) tidak akan berlaku bagi masyarakat Amerika. Awalnya, organisasi RSS, khususnya Vishwa Hindu Parishad of America (VHPA) dan sayap pemudanya, Hindu Students Council (HSC), mempromosikan gagasan bahwa agama Hindu direndahkan di AS dan jika budaya lain dirayakan, mengapa tidak agama Hindu juga. Argumen ini tidak dapat disangkal, namun terdapat beberapa masalah dalam penerapannya. Pertama, ada asumsi bahwa “Hinduisme” adalah sesuatu yang tunggal, bukan nama yang aneh untuk keragaman keyakinan dan kepercayaan yang tersebar tidak hanya di benua ini tetapi juga Diaspora Asia Selatan (dari Trinidad hingga Fiji). Kedua, karena VHPA dan HSC lebih dulu mengambil peran dalam hal ini, dan karena kelompok yang paling ketat sering kali mengklaim bahwa mereka mewakili suatu agama, maka kelompok konservatif mengambil alih kendali atas isu ini. Tidak ada kritik liberal terhadap fitnah terhadap agama Hindu, dan ketika kaum liberal dan radikal berani mengambil tindakan, kaum konservatif dengan keras menutup pintu bagi mereka karena dianggap sebagai pembela Kebudayaan yang tidak autentik. Inilah yang menjadi inti perdebatan mengenai revisi buku teks California pada tahun 2005-06. Kami juga tidak menyukai buku-buku lama. Namun kami tidak menyukai versi sejarah India yang disanitasi dan dipromosikan oleh kaum konservatif. Kami ingin “India” tampil apa adanya, negeri yang penuh kontradiksi, bukan “merek” tanpa cacat yang perlu dijual agar kami bisa merasa bangga secara palsu.
Pada tahun 1990, sekelompok aktivis sayap kanan yang berkomitmen membentuk Dewan Mahasiswa Hindu (HSC) di hutan New Jersey. Pernyataan publik mereka sejalan dengan multikulturalisme liberal, bahwa mereka ingin membantu pelajar Hindu yang berjuang dengan “kehilangan dan isolasi” karena “dididik dalam budaya ganda Hindu dan Yahudi-Kristen….Kami mencoba untuk mendamaikan kesedihan kami sendiri. dan ketidaksempurnaan sebagai manusia dalam berbagai cara yang merugikan diri sendiri. Dan kita biasanya melalui perjuangan internal yang membingungkan ini sendirian. Justru untuk membantu Anda memenuhi kebutuhan spiritual, emosional, dan identitas inilah HSC dilahirkan.” Mengingat ketatnya multikulturalisme liberal, semua orang, termasuk administrator perguruan tinggi, berdiri dan bertepuk tangan. Namun HSC tidak pernah sekadar membahas perjuangan identitas orang-orang yang disebut Hindu Amerika. Hal ini juga merupakan jari-jari muda dari tangan panjang supremasi Hindutva di India. HSC awalnya merupakan “proyek Paroki Hindu Vishwa Amerika,” “sayap budaya” sayap kanan dari kelompok sayap kanan Sangh Parivar (Keluarga Umat Beriman). Ketika para aktivis sayap kanan menghancurkan sebuah masjid berusia lima ratus tahun pada tahun 1992, VHP menyemangati mereka, VHPA bersorak, dan begitu pula para pemimpin HSC. Bagi mereka, kekhawatiran terhadap perjuangan identitas generasi muda India-Amerika dapat dengan mudah diselaraskan dengan politik anti-Muslim mereka. Multikulturalisme di AS menutupi chauvinisme budaya yang kejam di India.
Pemuda Amerika keturunan Asia Selatan, seperti Anda, datang ke HSC tidak selalu karena alasan politik, namun sebagai ruang untuk berlindung dan berjuang melawan rasisme anti-India. Falguni Trivedi, yang berpartisipasi dalam HSC pada tahun 1997, menceritakan kisahnya dengan tajam, “Ketika saya berusia dua belas tahun, anak-anak Amerika mengerumuni saya di halte bus, berteriak 'Gandhi Dot' dan bertanya, 'kenapa kalian di India menyembah sapi dan minum air kencing sapi?' Cukup sulit bagi generasi muda Hindu yang terjebak di antara dua budaya.” Ketika Trivedi menemui orang tuanya, mereka, seperti kebanyakan migran generasi pertama, menawarinya strategi burung unta. “Sesuaikan” dengan pelecehan verbal, kata mereka. Namun Trivedi ingin orang tuanya memberikan jawaban yang jelas atas pertanyaan yang diajukan oleh remaja rasis, seperti jawaban tentang sapi. Orang tua belum mempunyai jawaban yang siap. “Para orang tua tidak tahu,” kata Dheeraj Singhal, yang kini menjadi pengacara di Ohio, “mereka tersesat. Mereka tidak tahu ke mana harus mencari. Anak-anak sangat ingin tahu siapa dirinya, makna adat istiadatnya. Kekosongan besar akibat ketidaktahuan yang mereka hadapi ini merupakan masalah besar.” Di sinilah HSC dan organisasi serupa lainnya (termasuk Asosiasi Mahasiswa Asia Selatan non-komunal di berbagai kampus) ikut berperan. Namun HSC sebenarnya tidak mampu atau tidak mampu menangani rasisme di AS. Hal ini memberi tahu kaum muda bahwa mereka berasal dari warisan kuno dan bahwa mereka harus bangga akan hal itu, namun HSC tidak berupaya untuk melemahkan struktur rasisme yang menghasilkan pernyataan rasis yang tidak disengaja. Mempromosikan masyarakat India sebagai “minoritas teladan”, yang memiliki budaya besar dan kuno, dan tidak memerangi rasisme yang menghancurkan dunia kulit berwarna dan mengadu domba orang kulit berwarna, tidaklah cukup. Hal ini hanya mengangkat martabat satu kelompok minoritas, yaitu kita, dan mengatakan bahwa kita tidak boleh menerima omong kosong ini karena kita secara budaya hebat.
Kelompok-kelompok seperti HSC dan VHPA kurang peduli dengan masalah rasisme dan kehidupan orang Indian Amerika, dibandingkan mendorong agenda Hindutva di AS dan Kanada. Berikut dua contohnya:
(1) Sadhu ber-AC.
Pada akhir tahun 1990-an, kuil Hindu dapat ditemukan di sebagian besar wilayah tempat tinggal orang Indian Amerika (atau tempat tinggal umat Hindu Amerika, seperti di Hawaii). Prathishtapanas untuk Kuil Satyanarayan Middletown, CT., dekat tempat tinggal saya berlangsung pada tahun 1999 (walaupun keluarga-keluarga di daerah tersebut telah beribadah di ruang bawah tanah mereka sejak awal 1980-an). Kuil-kuil ini adalah sumber agama Hindu, dengan upacara dan festival, “Sekolah Minggu” dan sesi kebaktian. VHPA mempunyai ide lain untuk kuil tersebut. Pada tahun 1998, di VHPA Dharam Sansad, konklaf memutuskan bahwa semua kuil dan organisasi budaya “harus berasosiasi, mendukung dan/atau berafiliasi dengan VHPA untuk menjadikan suara Hindu lebih efektif.” Pada tahun 2000, VHPA mengirimkan seratus manusia dewa dari India dalam Dharma Prachar Yatra “supaya seluruh Amerika ditutupi oleh Hindutva,” seperti yang diungkapkan oleh seorang aktivis VHPA. Salah satu tugas Yatra adalah agar para sadhu “menjernihkan kesalahpahaman tentang VHP” dan menegaskan “pandangan VHP tentang isu-isu seperti gerakan Ayodhya dan serangan terhadap umat Kristen.” Semua pembicaraan tentang “dialog antaragama” dan agama Hindu sebagai toleransi sudah tidak ada lagi. Para Dewa ini melakukan tur, bukan untuk memberikan hiburan, bimbingan spiritual atau untuk menjelaskan penderitaan rasisme – mereka datang untuk mendukung BJP, VHP dan kampanyenya melawan Muslim dan Kristen di India.
Manusia Dewa diperlakukan seperti bintang rock tur. Beruntungnya saya sedang mengajarkan Manavadharmasastra (atau Hukum Manu) pada semester itu: “Seorang pendeta harus selalu waspada terhadap sanjungan seolah-olah itu adalah racun dan selalu ingin dicemooh seolah-olah itu adalah ambrosia” (II.162). Para imam kita yang ber-AC jauh dari kerendahan hati yang diminta oleh panggilan mereka.
(2) Mewakili agama Hindu.
Selama beberapa dekade, telah terjadi perdebatan dalam bidang Studi India. Dipengaruhi oleh sejarawan sosial yang membuka dunia budaya populer India dan perjuangan masyarakat India biasa, dan dengan intervensi Orientalisme Edward Said (1978), para sarjana ini berjuang melawan rasisme dan konservatisme akademi. Studi Sansekerta, misalnya, memperlakukan India sebagai sumber daya kuno yang tidak memiliki warisan Hinduisme; para ilmuwan politik melihat India berdasarkan kebijakan luar negeri AS atau Inggris, bukan berdasarkan kepentingan terbaik rakyat India. Sekolah pascasarjana pada tahun 1980-an dan awal 1990-an merupakan pusat konflik melawan apa yang sebagian dari kita anggap sebagai representasi rasis di benua tersebut.
Pada tahun 2000, Rajiv Malhotra dari Infinity Foundation menerbitkan esai panjang yang menentang tenor Studi Hinduisme di AS. Seolah-olah dia adalah seorang pionir yang kesepian, Malhotra melakukan tindakan keras terhadap seluruh akademi AS. Banyak dari apa yang dikatakannya benar (ada ketidakpekaan terhadap tradisi Hindu, dan ketidakpedulian terhadap orang India yang masih hidup), dan hal ini telah menjadi dasar perdebatan lama seputar institusi tersebut. Dengan aksesnya ke media India-Amerika, Malhotra (dan Yayasan Hindu Amerika yang akan segera dibentuk) mengejar akademisi individu dan kemudian buku teks kelas 6 California. Hal ini terjadi secara tiba-tiba: banyak dari kita, kaum liberal dan radikal, sudah terlibat dalam perjuangan ini, dan sebagian besar upaya kita telah membuahkan hasil. Namun kami tidak hanya sekedar membuat India terlihat bagus: kami ingin memastikan bahwa keragaman sejarah India dan perjuangannya terwakili dalam kurikulum dan agenda penelitian. “Buku teks ilmu sosial dan sejarah tidak memberikan gambaran yang begitu luas tentang budaya India seperti yang mereka berikan pada budaya Islam, Yahudi, Kristen,” kata Malhotra. Ketika ditanya tentang perjuangan kaum dalit dan perempuan di India kuno, Suhag Shukla dari Hindu American Foundation menggerutu, “Dalam kaitannya dengan laki-laki dan perempuan, menurut saya, pertama-tama, jika Anda melihat agama Kristen, Yudaisme, atau Islam, tidak ada yang masuk akal. buku teks apakah ada diskusi tentang hak-hak perempuan. Kemudian menariknya ke dalam agama Hindu, adalah perlakuan berbeda terhadap agama Hindu.” Semua budaya harus mendapat perlakuan yang sama, semua perwakilan kontemporer dari budaya tersebut harus mampu menciptakan rasa harga diri berdasarkan representasi tersebut. Shukla ada benarnya: tidak ada tradisi yang jelas mengenai masalah ini. Solusinya bukanlah dengan menghapuskan buku-buku pelajaran tentang sejarah India kuno, namun dengan menulis buku-buku yang lebih jujur mengenai kontradiksi-kontradiksi semua peradaban.
Serangan Malhotra agar interpretasi yang benar secara politis diterima atau tidak diterima sama sekali adalah versi sopan dari Shiv Sena dan aktivis VHP di India yang mengincar buku James Laine tentang Shivaji (dengan pembakaran buku dan penyerangan fisik terhadap kolaboratornya).
Isu-isu ini diangkat ke pusat perhatian oleh VHPA, HSC, HFA: semuanya bertujuan untuk membutakan kita dari isu-isu lain, seperti rasisme di AS, Perang Irak, ketidakpastian dan tekanan ekonomi di India, meningkatnya jumlah kekerasan seksual dan pelecehan seksual terhadap perempuan. pembunuhan bayi di India, dan pogrom Gujarat. Yankee Hindutva adalah sekumpulan penutup mata, bukan optik untuk melihat dunia dengan jelas.
Apa yang Akan Anda Miliki?
yadidam svayamarthanam rocate tatra ke vayam
Kalau bendanya sendiri seperti itu, siapakah kita?
Dharmakirti (Abad ke-7).
Kehadiran VHPA dan HSC, RSS dan BJP yang mencekik tidak menguras kapasitas agama Hindu maupun penganutnya. Kecintaan kami terhadap sumber dayanya tidak berkurang, dan kami juga tidak boleh berpaling dari tradisi kami karena RSS dan keluarganya berusaha merendahkannya.
Pada tahun 2004, masyarakat India, dan mayoritas dari mereka mengklaim gelar Hindu, menolak partai-partai sayap kanan dalam pemilihan parlemen (mereka dikalahkan lagi pada tahun 2007 dalam pemilihan negara bagian Uttar Pradesh). Mandat tersebut diberikan kepada Kongres dan kelompok Kiri, yang menyusun Program Minimum Umum yang menjanjikan serangkaian kebijakan yang lebih baik bagi kelas pekerja, kaum tani dan masyarakat miskin, serta pertahanan yang lebih sekuler terhadap ruang publik. Partai-partai Hindutva memasuki masa pertikaian karena skandal yang mengganggu klaim mereka atas landasan moral yang tinggi.
Di Diaspora, perubahan ini tercermin dalam lanskap politik India. Kelompok sayap kanan bergerak untuk mengkonsolidasikan agendanya meskipun ada perubahan di India – hubungan yang lebih erat antara kelompok lobi India-Amerika dan kelompok lobi pro-Israel, untuk mempertajam gagasan bahwa masalah Indo-Pakistan hanya dapat diselesaikan dengan cara Israel, melalui kekerasan; pembentukan Hindu American Foundation (yang kampanye utamanya pada tahun 2004-05 adalah resolusi Diwali, dan merupakan pemimpin aktif kampanye buku teks California); serangan terhadap cendekiawan India dan Hindu, kali ini dipimpin oleh Infinity Foundation. Namun tidak ada sepatah kata pun dari organisasi-organisasi ini mengenai kasus bunuh diri para petani di Andhra Pradesh, tentang semakin parahnya masalah pengangguran di seluruh India, dan tentang tingkat malnutrisi anak yang sangat parah di seluruh negara tersebut. Tampaknya hal-hal ini tidak penting. Diskusi tentang Planet India, seperti yang dikatakan Mira Kamdar, melampaui krisis sosial yang sedang berkembang di India. Seperti yang diperingatkan Gandhi kepada rekan-rekannya sembilan puluh tahun yang lalu, “Ujian atas ketertiban suatu negara bukanlah pada jumlah jutawan yang dimilikinya, namun tidak adanya kelaparan di kalangan masyarakatnya” (Muir Central College Economics Society, Allahabad, 22 Desember 1916). Demikian pula, organisasi-organisasi ini tetap bungkam setelah serangan 9/11 terhadap warga Asia Selatan dan Arab serta penahanan ilegal terhadap ratusan warga Asia Selatan (kelompok hak-hak sipil dan aktivis, seperti South Asian American Leaders of Tomorrow dan Desis Rising Up and Moving memimpin di sini). Reformasi imigrasi, “Operasi Pedagang Meth” (terhadap pemilik toko kecil India di Georgia) dan isu-isu serupa lainnya sama-sama luput dari perhatian HSC, VHPA dan HAF.
Jika saya jadi Anda, saya akan meninggalkan Dewan Mahasiswa Hindu dan mendirikan organisasi baru bernama Sarvodaya (Welas Asih untuk Semua), sebuah kata yang diciptakan Gandhi untuk keragaman keadilan sosialnya. Anda masih dapat melakukan penyelidikan intelektual dan spiritual terhadap Gita, Anda masih dapat mengadakan diskusi antaragama, Anda masih dapat mendidik rekan-rekan Anda tentang kekayaan dan keberagaman tradisi Hinduisme, dan Anda juga dapat mempromosikan egalitarianisme dan keadilan sosial sebagai nilai-nilai yang diturunkan dari Anda. tradisi.
Agama Hindu yang lebih mementingkan reputasinya dibandingkan relevansinya sudah tidak lagi menjadi tradisi yang hidup. Itu telah menjadi sesuatu yang dihormati dari kejauhan. Untuk menjaganya tetap hidup, agama Hindu memerlukan keterlibatan dengan sejarahnya (yang menunjukkan kepada kita bagaimana ia berkembang dan berubah) dan dengan konsep-konsep intinya (yang kita sebut filsafat). “Setiap formula dari setiap agama, di zaman nalar ini, harus tunduk pada ujian yang kuat dari nalar dan keadilan universal jika ingin meminta persetujuan universal” tulis Gandhi pada tahun 1925. “Kesalahan tidak dapat menuntut pengecualian bahkan jika hal itu dapat terjadi. didukung oleh tulisan suci dunia” (Young India, 26 Februari 1925). Serahkan semua keyakinan pada eksperimen, untuk melihat bagaimana hal tersebut dapat membantu seseorang di tengah dunia yang berantakan yang kita tinggali ini: melepaskan keyakinan ke dalam pemanjaan diri berarti mendukung tradisi-tradisi tersebut. Itulah sifat eksperimen, sebuah pendekatan yang jauh lebih baik terhadap tradisi iman daripada penghormatan kosong.
Pilihannya terletak antara menyerahkan tradisi yang Anda cintai kepada kekuatan kebencian yang mungkin menyamar sebagai pembela tradisi; atau pada kekuatan di dalam diri Anda, dan di sekitar Anda, kekuatan cinta dan ekstasi, hasrat dan rasa sakit untuk mengubah dunia. Apa yang akan kamu punya?
Vijay Prashad
Mungkin 17, 2007.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan