Menulis di Guardian, Peter Singer, seorang tokoh terkemuka dalam gerakan hak-hak hewan, menggambarkan konfrontasi antara aktivis hak-hak hewan dan peneliti yang bereksperimen pada hewan:
“Situasi ini muncul, sebagian karena komunitas peneliti hewan mempunyai pandangan etis yang ditolak oleh gerakan hewan. Pandangan tersebut, pada intinya, adalah bahwa hewan adalah benda yang bisa kita manfaatkan, selama kita tidak membiarkan mereka mengalami rasa sakit yang tidak perlu.
“Di sisi lain, para aktivis hewan menolak anggapan bahwa hewan adalah makhluk inferior, dan bahwa kepentingan mereka harus selalu di bawah kepentingan kita. Mereka melihat hal ini sebagai 'spesiesisme' – sebuah prasangka terhadap makhluk yang bukan anggota kita. spesies, dan dalam banyak hal serupa dengan prasangka rasis atau seksis terhadap makhluk yang bukan anggota ras atau jenis kelamin dominan." (Penyanyi, 'Manusia juga hidup', The Guardian, 30 Juli 2004)
Singer mencatat ironi para ilmuwan yang bertindak berdasarkan versi dunia yang pada dasarnya berdasarkan Alkitab. Kejadian 1:28 menyatakan:
“Dan Allah memberkati mereka, dan Allah berfirman kepada mereka, Beranak cuculah, dan berkembang biaklah, dan penuhilah bumi, dan taklukkanlah bumi; dan berkuasalah atas ikan-ikan di laut, dan atas unggas di udara, dan atas segala makhluk hidup. yang bergerak di bumi.” (Kejadian 1:28, www.bibletools.org)
Sebaliknya, Darwin, kata Singer, mengungkap proses evolusi yang tidak terencana – sebuah proses yang tidak memberikan dasar untuk berasumsi bahwa umat manusia harus selalu didahulukan dibandingkan hewan lainnya. Singer mendasarkan pembelaannya pada hak-hak hewan dalam kombinasi antara keadilan objektif dan kasih sayang:
"Seperti yang ditulis Jeremy Bentham hampir 200 tahun yang lalu: 'Pertanyaannya bukanlah 'Dapatkah mereka berpikir?', atau 'Dapatkah mereka berbicara?', namun 'Dapatkah mereka menderita?'"
Masalah bagi Singer adalah bahwa meskipun ilmu pengetahuan telah membantu menantang 'hak yang diberikan Tuhan' kepada manusia untuk mengeksploitasi hewan, ilmu pengetahuan juga menantang gagasan bahwa penderitaan hewan adalah hal yang penting. Dalam bukunya The Selfish Gene, Richard Dawkins menulis:
Argumen buku ini adalah bahwa kita, dan semua hewan lainnya, adalah mesin yang diciptakan oleh gen kita. Kita adalah mesin kelangsungan hidup – kendaraan robot yang diprogram secara membabi buta untuk melestarikan molekul egois yang dikenal sebagai gen. Ini adalah kebenaran yang masih membuat saya takjub. ." (http://www.world-of-dawkins.com/Catalano/quotes.shtml)
Jika kita hanyalah "kendaraan robot" yang dihasilkan oleh alam semesta yang acak dan tidak bertuhan, maka pengendalian diri dan kasih sayang mungkin dianggap sebagai keanehan alam – semacam kebodohan moral ironis yang ditimbulkan oleh gen egois. Pada kenyataannya, alam semesta sangatlah acuh tak acuh – penderitaan hewan yang disebabkan oleh “kendaraan robot” hanya akan berarti jika kita percaya bahwa hal tersebut penting. Kalau kita memilih untuk percaya sebaliknya, siapa bilang kita salah? Sebagai perbandingan, persoalan kepentingan pribadi manusia – kesehatan, umur panjang, kesenangan, kesakitan – dipandang jauh lebih penting dan nyata, lebih dari sekadar opini subjektif.
Mengubah Rasa Sakit Menjadi Keuntungan
Bentuk kasar dari Darwinisme sosial tentu saja digunakan untuk membenarkan operasi kejam ekonomi pasar yang didorong oleh keserakahan. 'Seleksi alam' ekonomi yang tidak terhalang dikatakan meniru alam dengan 'mengembangkan' teknologi dan masyarakat yang lebih canggih, sehingga menghasilkan kekayaan bagi semua. Dapat dipahami bahwa di sini juga, tidak ada tempat untuk 'sentimen' – efisiensi adalah segalanya. Jadi, majalah Farmer and Stockbreeder pada tahun 1982:
"Bagaimanapun, lapisan modern hanyalah mesin konversi yang sangat efisien, mengubah bahan mentah – bahan makanan – menjadi produk jadi – telur." (Dikutip, Danny Penman, The Price Of Meat, Gollancz, 1996, p.82)
Dan majalah Manajemen Peternakan Babi:
"Lupakan saja babi itu binatang. Perlakukan dia seperti mesin di pabrik. Jadwalkan perawatan seperti Anda melakukan pelumasan. Musim kawin seperti langkah pertama dalam jalur perakitan. Dan pemasaran seperti pengiriman barang jadi." (Hog Farm Management, September 1976. Dikutip, Peter Goering, Helena Norberg-Hodge dan John Page, From the Ground Up, Zed Books, 1993, p.25)
Penderitaan yang diakibatkan oleh penurunan status makhluk hidup yang berperasaan menjadi objek yang tidak berperasaan sungguh di luar dugaan.
Seperti disebutkan di atas, orang-orang yang merasa kasihan terhadap penderitaan hewan-hewan ini dan hewan-hewan lainnya akan selamanya dihadapkan pada tantangan 'pragmatis': belas kasih itu baik-baik saja, namun hal itu hanya berakar pada pikiran manusia, bukan pada moralitas yang diberikan Tuhan, dan hal ini tidak memberikan tantangan serius terhadap prioritas keuntungan, pertumbuhan ekonomi, dan kekayaan nasional yang masuk akal. Biasanya, aktivis hak-hak binatang mendapat tanggapan seperti ini dari pemilik pusat penangkapan ikan kasar di Dorset:
“Jika orang-orang ini mempunyai masalah dengan apa yang kami lakukan, mereka harus memiliki kesopanan untuk datang dan berbicara kepada kami dan tidak mengancam keluarga saya dan penghidupan kami.” (Dikutip, Sandra Laville, 'Pembebas Lobster mendidih gila', The Guardian, 30 Juli 2004)
Dari sudut pandang ini, belas kasihan terhadap penderitaan hewan dipandang sebagai tindakan yang menipu dan bahkan tidak bermoral, yang melibatkan subordinasi kepentingan pribadi yang sejati di atas fantasi yang memanjakan.
Namun, ada kemungkinan untuk berargumentasi bahwa nilai belas kasihan dan kepedulian terhadap orang lain berakar, bukan pada otoritas ilahi, atau bahkan pada kewajiban moral, namun pada kepentingan pribadi yang tercerahkan.
Neuroplastisitas Dan Welas Asih Pragmatis
Kini banyak bukti bahwa otak manusia terus berubah akibat pengalaman. Dalam bukunya, Destructive Emotions, psikolog Daniel Goleman mencatat bahwa 'neuroplastisitas' ini telah diamati menggunakan pencitraan resonansi magnetik (MRI), misalnya, pada musisi:
“Studi MRI menemukan bahwa pada pemain biola… area otak yang mengontrol gerakan jari di tangan yang melakukan permainan jari bertambah besar. Mereka yang memulai pelatihan lebih awal dan berlatih lebih lama menunjukkan perubahan yang lebih besar di otak.” (Goleman, Disturbing Emotions, Bloomsbury, 2003, hal.21)
Studi terhadap pemain terbaik dalam berbagai keterampilan – mulai dari master catur hingga atlet Olimpiade – telah menunjukkan perubahan nyata pada serat otot dan kemampuan kognitif yang relevan. Tapi masih banyak lagi.
Penelitian yang dilakukan oleh Richard Davidson di Universitas Wisconsin baru-baru ini mempelajari aktivitas otak seorang biksu Buddha kelahiran Eropa, Oser, yang telah menghabiskan tiga dekade bermeditasi tentang kasih sayang di pegunungan Himalaya.
Penelitian Davidson sebelumnya menemukan bahwa orang yang memiliki aktivitas otak tingkat tinggi di korteks prefrontal kiri otak secara bersamaan melaporkan kondisi pikiran yang positif dan bahagia, seperti semangat, antusiasme, kegembiraan, semangat, dan daya apung mental. Oser diminta untuk bermeditasi secara intensif tentang welas asih dan kemudian bersantai setelah enam puluh detik sambil dipantau oleh mesin pencitraan magnetik fMRI. Goleman menjelaskan hasilnya:
"Sementara Oser membangkitkan keadaan welas asih selama meditasi, dia menunjukkan pergeseran ke kiri yang luar biasa dalam parameter fungsi prefrontal ini… Singkatnya, pergeseran otak Oser selama welas asih tampaknya mencerminkan suasana hati yang +sangat+ menyenangkan. Tindakan kepedulian terhadap orang lain kesejahteraan, nampaknya, menciptakan rasa kesejahteraan yang lebih besar dalam diri seseorang." (Goleman, ibid, hal.12)
Dalam percobaan lain, Davidson memantau keadaan dasar aktivitas korteks prefrontal kiri yang menunjukkan suasana hati normal sehari-hari pada 175 orang Amerika. Selanjutnya, ia juga memantau kondisi awal seorang 'geshe', seorang kepala biara, dari salah satu biara Buddha terkemuka di India. Davidson melaporkan:
"Sesuatu yang sangat menarik muncul dari sini. Kami mencatat aktivitas otak geshe dan mampu membandingkan aktivitas otaknya dengan individu lain yang ikut serta dalam eksperimen di laboratorium saya selama beberapa tahun terakhir... Geshe memiliki pengalaman paling ekstrem." nilai positif dari keseluruhan seratus tujuh puluh lima yang pernah kami uji pada saat itu." (Goleman, ibid, hal.339)
Davidson menggambarkan geshe sebagai "pencilan" pada grafik – pembacaannya adalah "tiga standar deviasi ke kiri", jauh melampaui kurva lonceng lainnya untuk emosi positif.
Temuan ini mendukung klaim yang dibuat oleh para meditator selama ratusan tahun bahwa kasih sayang dan kepedulian terhadap orang lain sebenarnya adalah dasar kebahagiaan manusia. Mereka juga mendukung pernyataan bahwa emosi manusia seperti kasih sayang, cinta, kemarahan dan kecemburuan muncul lebih intensif dan lebih sering, semakin sering kita membangkitkannya.
Penting untuk memahami sifat dasar meditasi yang dilakukan Oser. Dalam psikologi Buddhis, kata meditasi memiliki arti yang sangat spesifik. Di sini, Dalai Lama menjelaskan:
“Meditasi berarti menciptakan keakraban terus-menerus dengan objek [ide] yang bajik untuk mentransformasikan pikiran Anda. Hanya dengan memahami beberapa hal tidak akan mengubah pikiran Anda. Anda mungkin secara intelektual melihat manfaat dari kebangkitan pikiran altruistik, namun hal itu tidak benar-benar memengaruhi pikiran Anda. sikap mementingkan diri sendiri. Keegoisan Anda akan terhalau hanya melalui terus-menerus membiasakan diri dengan pemahaman itu. Itulah yang dimaksud dengan meditasi." (Dalai Lama, Membangkitkan Pikiran, Meringankan Hati, Thorsons, 1997, hal.51)
Dengan kata lain, berulang kali membiasakan pikiran dengan penderitaan orang lain, dan bertindak untuk menyembuhkan penderitaan tersebut, mempunyai efek meningkatkan intensitas dan frekuensi pikiran welas asih. Implikasinya, seperti yang telah lama diklaim oleh umat Buddha, dan seiring dengan mulai dikonfirmasinya ilmu pengetahuan, sangatlah luar biasa:
“Jika segala sesuatu yang kamu lakukan dengan tubuh, ucapan, dan pikiranmu dilakukan untuk kepentingan orang lain, maka tidak perlu melakukan apa pun lagi demi keuntunganmu sendiri karena yang satu sudah termasuk dalam yang lain.” (Gampopa)
Jika benar bahwa kepedulian terhadap orang lain merupakan sumber kebahagiaan pribadi, maka dampaknya terhadap hubungan kita juga luar biasa.
Setiap saat kita memberikan waktu, tenaga, uang, keramahan; setiap kali kita berkampanye, melakukan pawai, memprotes, mengirim email kepada jurnalis karena rasa kasihan terhadap penderitaan manusia dan hewan; setiap kali kita melakukan +apa pun+ atas dasar motivasi yang baik, kita memperkuat sifat-sifat positif ini. Dan kita tidak perlu, dan tentu saja tidak bisa, tanpa cela dalam upaya kita – tidak mungkin hidup tanpa merugikan seseorang atau sesuatu melalui tindakan kita. Persoalannya bukan apakah kita munafik atau tidak, namun kita harus dengan tulus berupaya untuk tidak egois dan tidak destruktif.
Alasan utama dalam membela hak-hak hewan dan hak asasi manusia, dalam upaya mengurangi penderitaan dan meningkatkan kebahagiaan, adalah bahwa motivasi ini bermanfaat bagi kita, meskipun motivasi ini bermanfaat bagi mereka yang ingin kita bantu.
Individu yang berbelas kasih akan lebih bahagia, dan masyarakat yang terdiri dari individu yang penuh kasih akan menjadi masyarakat yang lebih bahagia, lebih damai, dan lebih waras.