Sumber: Mengaum
Foto oleh AAraujo/Shutterstock
Harsha Walia telah terlibat dalam gerakan keadilan migran anti-kolonial dan anti-kapitalis selama dua dekade terakhir. Buku pertamanya, Menghancurkan Imperialisme Perbatasan, menawarkan analisis gerakan tentang hubungan mendasar antara migrasi, perbatasan, dan imperialisme, dengan wawasan tentang pengorganisasian akar rumput yang menjadi dasar karyanya. Berdasarkan hal ini, karya terbarunya, Perbatasan dan Aturan menawarkan sumber daya penting untuk melampaui pemikiran berbasis negara mengenai rezim perbatasan di seluruh dunia dan membangun gerakan internasionalis untuk menghapuskannya.
In Perbatasan dan Aturan, Walia menghindari perbandingan antara satu rezim perbatasan dengan rezim lainnya sebagai “lebih buruk” atau “lebih baik,” dengan fokus pada bagaimana perbatasan secara konsisten merupakan “metode modal” yang terlibat dalam perebutan dan penguasaan wilayah dan dalam segmentasi kelas pekerja. Kapitalisme selalu bergantung pada tatanan kelompok sosial yang dirasialisasikan dan pembatasan kelompok tenaga kerja. Rezim perbatasan adalah bentuk kelembagaan dari logika rasis yang memandang kehidupan tertentu sebagai sesuatu yang lebih atau kurang berharga, lebih atau kurang dapat dibuang.
Ia menunjukkan bagaimana perspektif sayap kanan dan liberal bersatu dalam gagasan bahwa kita sedang hidup dalam “krisis migrasi,” hanya saja perbedaannya terletak pada apakah mereka melihat hal ini sebagai ancaman atau tragedi. Menolak gambaran krisis ini sebagai sesuatu yang tidak akurat dan mengkhawatirkan, Walia membingkai situasi saat ini sebagai krisis pengungsian dan imobilitas. Krisis sebenarnya terletak pada alasan orang-orang pindah – perampasan hak milik, perang, dan kerusakan ekologis yang terus meningkat – dan mekanisme yang dirancang untuk menjauhkan mereka dari pandangan dan pikiran.
Didasarkan pada pengalamannya sendiri dalam perjuangan solidaritas dan studi berdedikasi terhadap sejumlah pemikir dan gerakan radikal, Perbatasan dan Aturan membantu kita memahami hubungan mendalam antara bentuk-bentuk kekerasan yang sering kali dianggap terpisah satu sama lain: hubungan antara perbatasan dan kewarganegaraan rasial, kolonialisme pemukim, imperialisme, patriarki, dan perusakan lingkungan.
Buku ini mendorong politik tanpa batas yang melibatkan imajinasi dan perjuangan untuk sebuah alternatif nyata terhadap dunia dalam kondisi saat ini. Hal ini berarti menciptakan alternatif tidak hanya terhadap visi sayap kanan yang terkepung, namun juga terhadap rezim perbatasan yang sudah mematikan dan menguntungkan seperti yang dikembangkan di bawah neoliberalisme. Kita perlu membangun gerakan dan organisasi yang percaya diri dengan ambisi untuk mengubah dunia secara radikal. Perbatasan dan Aturan adalah sebuah karya yang menantang dan aspiratif yang mendorong kita untuk mencapai solidaritas dan pembebasan global, dan hal ini harus dipelajari dengan cermat.
—Liam Hough
Liam Hough: Dengan melihat perbatasan AS-Meksiko, Anda menunjukkan bagaimana perbatasan selalu mempunyai tiga fungsi dalam “proses perluasan, eliminasi, dan perbudakan.” Sebaliknya, mengenai orang yang berpindah, Anda berbicara tentang migrasi sebagai bentuk reparasi. Bisakah Anda menjelaskan poin-poin ini? Seberapa unikkah contoh AS-Meksiko dalam hal fungsi rezim perbatasan?
Harsha Walia: Saya pikir perbatasan selatan Amerika Serikat dengan Meksiko merupakan ilustrasi dalam hal pemikiran mengenai pembentukan perbatasan dan juga bagaimana kita memikirkan gerakan sosial kontemporer. Dalam konteks AS dan Kanada, pengawasan perbatasan anti-migran sering kali dianggap terpisah dari genosida anti-Pribumi dan anti-Kulit Hitam. Bentuk-bentuk kekerasan tersebut sering kali dipandang sejajar satu sama lain – yang hubungannya adalah rasisme sistemik dan supremasi kulit putih – namun secara umum keadilan migran, hak-hak masyarakat adat, dan pembebasan kulit hitam dipandang sebagai perjuangan yang berbeda. Namun, para pengorganisir dan cendekiawan dari masyarakat kulit hitam dan Pribumi seperti Audra Simpson, Shannon Speed, Robyn Maynard, Black Alliance for Just Immigration dan Red Nation telah berulang kali menunjukkan bahwa hal tersebut tidak terjadi dan menyoroti permasalahan yang ada dalam pendekatan tersebut.
Pertama, praktik-praktik yang berbatasan secara struktural terikat pada rasisme anti-kulit hitam dan anti-pribumi, serta ekspansi imperialis. Seringkali kita menganggap perbatasan sebagai isu domestik yang terpisah dari politik global. Namun, contoh perbatasan AS-Meksiko adalah perbatasan yang terbentuk sebagai akibat langsung dari penaklukan dan aneksasi paksa wilayah seluas lebih dari 525,000 mil persegi dari Meksiko. AS merebut seluruh wilayah tersebut pada tahun 1848 setelah diberlakukannya Perjanjian Guadalupe Hidalgo, yang diikuti dengan invasi militer besar-besaran ke Meksiko. Ini adalah sejarah dari banyak perbatasan negara-bangsa: mereka membatasi wilayah dengan cara yang terikat dengan cara kerja kekaisaran. Inggris, Perancis, Belanda benar-benar membuat perbatasan kemanapun mereka pergi di era pasca-kolonial ketika perbatasan diberlakukan oleh negara-negara Eropa. Kita sering menaturalisasikan keberadaan perbatasan, sehingga menjauhkan mereka dari keterikatan dengan kerajaan. Inilah sebabnya mengapa Roxanne Dunbar-Ortiz berpendapat bahwa retorika liberal seperti itu “bangsa imigran” adalah bagian dari narasi yang menghapus kekerasan penaklukan dan membatasi komunitas terjajah.
Lebih lanjut, pembentukan perbatasan AS-Meksiko pada tahun 1840-an dan 1850-an terikat pada genosida Pribumi dan kontrol anti-Kulit Hitam. Ketika AS secara paksa mencaplok wilayah Meksiko, negara-negara Pribumi yang berdaulat – termasuk Comanche, Apache, Seri, Coahuilteca, dan Kiowa – secara paksa berasimilasi ke dalam negara-bangsa AS. Faktanya, inilah keseluruhan sejarah kewarganegaraan pemukim di negara-negara seperti AS, Kanada, dan Australia. Imigrasi dan kewarganegaraan adalah senjata untuk melanjutkan penghapusan genosida terhadap formasi politik dan sosial Masyarakat Adat. Undang-Undang Dawes dan Undang-Undang Kewarganegaraan India di AS pada dasarnya memberlakukan kewarganegaraan AS pada masyarakat adat, dan syarat dari asimilasi yang penuh kekerasan ini adalah bahwa masyarakat adat harus setuju untuk tinggal di sebidang tanah individu yang diukir dari penyitaan dan pembagian yang dilakukan oleh pemerintah AS. dari tanah suku mereka.
Sekitar waktu yang sama dengan Perjanjian Guadalupe Hidalgo, Undang-Undang Budak Buronan tahun 1850 disahkan. Hal ini memungkinkan pemilik budak untuk menculik dan menangkap orang kulit hitam yang mereka klaim telah melarikan diri. Setelah aneksasi tahun 1848, pemilik budak juga membentuk milisi untuk berpatroli di perbatasan AS-Meksiko untuk mencegah orang kulit hitam melarikan diri ke Meksiko. Beberapa praktik perbatasan paling awal di perbatasan AS-Meksiko tidak hanya untuk menahan migran di luar tetapi juga untuk mengendalikan orang kulit hitam yang diperbudak dan mempertahankan mereka in. Penegakan hukum imigrasi kontemporer banyak memanfaatkan teror mendasar dari kekerasan anti-kulit hitam, khususnya regulasi gerakan kulit hitam. Rinaldo Walcott dan Idil Abdillahi menulis di bukunya BlackLife: Pasca-BLM dan Perjuangan untuk Kebebasan bahwa “Gerakan yang sekarang kita sebut migrasi didasarkan pada anti-kegelapan, mengambil logika mereka dari perbudakan transatlantik.”
Sebagian besar migrasi ini merupakan akibat dari kolonialisme dan perpindahan imperial yang terus berlanjut.
Poin terakhirnya adalah bahwa saat ini para migran juga, tentu saja, adalah masyarakat Pribumi dan Kulit Hitam (yang penting, tidak saling eksklusif). Jadi, dalam pemikiran kita tentang siapa migran dan siapa pengungsi, sangat penting bagi kita untuk tidak menghapus pengalaman dan kekerasan yang seringkali tidak proporsional terhadap migran dan pengungsi Pribumi dan Kulit Hitam. Sebagian besar migran dan pengungsi Amerika Tengah dan Meksiko ke AS adalah penduduk asli; sejumlah besar migran dan pengungsi yang terjebak di Meksiko berasal dari Haiti dan benua Afrika, banyak dari mereka kini berorganisasi melalui Majelis Migran Afrika; dan hubungan material historis dan kontemporer serta akar anti-Blackness menjadi dasar kebijakan perbatasan Eropa yang mematikan saat ini — seperti yang dijelaskan dalam rumusan luas “Mediterania hitam.” Dan di sini, kembali ke poin pertama, sebagian besar migrasi ini merupakan akibat dari kolonialisme dan perpindahan kekaisaran yang terus berlanjut, yang didukung oleh kekerasan anti-Pribumi dan anti-Kulit Hitam: baik itu pendudukan militer, pencurian tanah, ekstraksi sumber daya, perjanjian perdagangan kapitalis. , eksploitasi tenaga kerja atau perubahan iklim.
Seperti yang dikatakan Stuart Hall, “Migrasi semakin menjadi bahan pelawak dalam globalisasi.” Dengan demikian, kita dapat memahami migrasi sebagai tindakan penentuan nasib sendiri dan sebagai ekspresi reparasi dan redistribusi dekolonial yang sudah lama dinantikan.
Analisis Anda berakar pada teori kapitalisme rasial, yang kini menjadi istilah yang lebih umum karena banyaknya perjuangan yang berbeda-beda dalam beberapa tahun terakhir. Anda menekankan bahwa perspektif ini memandang rasisme sebagai “taktik manipulatif untuk memecah belah dan menaklukkan serta sebagai dasar hubungan sosial material.” Bisakah Anda memberikan ringkasan tentang bagaimana Anda menafsirkan dan menggunakan kerangka kerja ini dan bagaimana kerangka ini harus menantang dan memperdalam pemahaman kaum kiri tentang kapitalisme?
Pembingkaian kapitalisme rasial yang saya gunakan berakar pada karya Cedric Robinson, Neville Alexander, Robin DG Kelley, Angela Davis dan tradisi Black Marxist yang lebih luas. Cedric Robinson berteori bahwa hubungan antara pengambilalihan rasial dan kapitalisme sebagai kapitalisme rasial — untuk memperjelas bahwa konstruksi sosial dan diferensiasi ras yang sesungguhnya bukanlah akibat sekunder dari kapitalisme, melainkan bahwa rasisme merupakan bagian integral dari kapitalisme.
Yang penting di sini adalah perampasan rasial atas tanah, tenaga kerja, dan kehidupan itu sendiri bawaan ke kapitalisme. Kapitalisme sebenarnya mengandalkan, membutuhkan, dan mereproduksi hierarki rasial. Dalam hal ini, tidak akan ada anti-kapitalisme yang tidak juga anti-rasis dan tidak akan ada anti-rasisme yang tidak juga anti-kapitalis. Bertentangan dengan klaim ortodoksi pasar liberal – dan asumsi inti dari sebagian besar kelompok sayap kiri, dulu dan sekarang – kapitalisme tidak menghasilkan hubungan universal antara pekerja upahan. Rasisme adalah sebuah struktur material yang mendasari eksploitasi tenaga kerja, penaklukan, perluasan wilayah, perampasan, perbudakan, kepemilikan perusahaan, pengawasan, rezim-rezim yang berbatasan dengan negara-negara lain – yang sebenarnya merupakan pemeliharaan keseluruhan dari apa yang disebut sebagai visi Global Utara. à-vis Global Selatan.
Pemahaman ini diperlukan untuk menjauhkan kita dari perdebatan terus-menerus mengenai apakah ras atau kelas lebih penting, atau apakah ras hanyalah identitas dan kelas adalah material. Garis depan perjuangan kelas global adalah perjuangan melawan kapitalisme rasial dan berbagai tentakelnya: baik itu pekerja rumah tangga migran yang memimpin perjuangan sebagai pekerja, sebagai feminis, dan sebagai migran; perjuangan melawan polisi karena mereka adalah penegak kapitalisme rasial; perjuangan melawan gentrifikasi dan penggusuran yang dilakukan oleh komunitas kulit berwarna berpenghasilan rendah; atau serangan terhadap Amazon, Uber, dan seluruh gig economy – meskipun terlihat berbeda, semua ini pada dasarnya adalah bagian dari perjuangan melawan kapitalisme rasial.
Kita berulang kali dihadapkan pada gagasan “krisis migrasi” atau “krisis perbatasan.” Anda menolak istilah-istilah ini, dengan alasan bahwa kenyataannya adalah krisis pengungsian dan imobilitas – sebuah posisi yang mencerminkan klaim orang-orang yang berpindah ke mana pun. Bisakah Anda menjelaskannya lebih lanjut? Bagaimana fokus pada pengungsian dan imobilitas ini juga lebih dari sekedar mengubah cara kita berpikir tentang melintasi batas negara, misalnya dalam kaitannya dengan gentrifikasi?
Saya, bersama dengan orang lain, mengubah istilah “krisis migrasi” karena sejumlah alasan. Saya pikir krisis migrasi global lebih tepat digambarkan sebagai krisis pengungsian dan imobilitas. Penekanan pada pengungsian memaksa kita untuk menginterogasi akar penyebab penaklukan, kapitalisme, dan perubahan iklim yang merupakan penyebab dan pendorong sebenarnya dari pengungsian. Dan, lebih jauh lagi, ketika kita menyebut krisis “migrasi”, kita cenderung berasumsi bahwa sebagian besar orang sebenarnya mampu pindah untuk mencari keselamatan – padahal kenyataannya sebagian besar orang tidak bisa bergerak. Jennifer Hyndman dan Wenona Giles mencatat bahwa kurang dari 1 persen pengungsi yang tinggal di kamp-kamp di seluruh dunia mendapatkan rumah permanen. Masyarakat tidak dapat berpindah karena pengawasan perbatasan sangat mematikan dan orang-orang dikurung di lokasi perbatasan, di kamp pengungsi, melalui larangan, penolakan, persyaratan visa yang ketat dan perbatasan yang cerdas, dll. Jadi, menurut saya, membingkai ulang krisis migrasi sebagai perpindahan dan imobilitas Krisis ini menjelaskan bahwa sebagian besar migran terpaksa mengungsi dan diimobilisasi secara sistematis. Maka, perpindahan dan imobilitas — bukan pergerakan bebas — adalah realitas manajemen imperial rasial di era kontemporer kita.
Tidak akan ada anti-kapitalisme yang tidak juga anti-rasis dan tidak akan ada anti-rasisme yang tidak juga anti-kapitalis.
Kedua, istilah seperti “krisis migran” atau “krisis pengungsi” merupakan dalih untuk meningkatkan sekuritisasi perbatasan dan praktik-praktik represif berupa penahanan dan deportasi. Gambar dan bahasa yang menggambarkan gerombolan, banjir, karavan, atau penjajah semuanya menggambarkan dan menjelek-jelekkan migran dan pengungsi sebagai penyebab “krisis perbatasan.” Setiap kali negara menyatakan krisis, tanggapannya berakhir dengan memberikan pelayanan kepada negara dan melakukan konfigurasi ulang kekuasaan negara. Mungkin yang paling ironis dan ofensif adalah krisis migrasi yang dinyatakan sebagai a yang baru krisis dengan negara-negara Barat diposisikan sebagai korban utamanya, meskipun selama empat abad hampir 80 juta orang Eropa menjadi pemukim-penjajah di seluruh Amerika dan Oseania, sementara empat juta pekerja kontrak dari Asia tersebar di seluruh dunia dan perdagangan budak trans-Atlantik diculik dan diperbudak 15 juta orang Afrika. Kolonialisme, genosida, perbudakan, dan perbudakan tidak hanya sepenuhnya terhapuskan seiring dengan berlanjutnya kekerasan dalam seruan “krisis migrasi” saat ini – namun hal-hal tersebut juga merupakan kondisi yang memungkinkan bagi gagasan Barat tentang kedaulatan yang berbatasan.
Yang terakhir – dan ini lebih bersifat semantik namun tetap penting – adalah mempertanyakan siapa yang dianggap sebagai “migran” dalam narasi “krisis migrasi” membuka tutup atas asimetri kekuasaan global. Kami tidak pernah membicarakan pelancong bisnis, ekspatriat, diplomat, wisatawan, dll. sebagai migran. Meskipun ada jutaan orang yang berpindah-pindah saat ini, termasuk orang-orang yang bepergian ke seluruh dunia dengan kapal pesiar mewah, orang-orang yang naik pesawat kelas satu setiap minggu, orang-orang dengan visa imigran kelas investor, pergerakan semacam itu tidak diawasi, dikambinghitamkan. , diteliti atau dianggap bermasalah. Faktanya, di bawah sistem kolonialisme dan kapitalisme kita, gerakan semacam itu – yang mewakili kekuasaan dan ras dominan, kelas, kasta, status pemukim di kekaisaran – sebenarnya dirayakan dan dicari.
Gentrifier, misalnya, adalah pionir kolonial baru, yang merampas tanah dan properti serta membangun komunitas yang terjaga keamanannya yang ditegakkan melalui kepolisian. Jadi, ketika kita mengatakan “krisis migrasi,” kita sebenarnya tidak sedang membicarakan semua jenis perpindahan atau siapa pun yang berpindah. Faktanya, istilah “krisis migrasi” mengandung gagasan anti-Kulit Hitam mengenai suatu jenis gerakan tertentu yang pada dasarnya tidak diinginkan: gerakan yang tidak diatur dan tidak dapat diatur oleh masyarakat miskin dan tertindas yang sebagian besar merupakan rasial. Ketika negara dan media arus utama menyebut “krisis migrasi,” yang mereka pikirkan bukanlah pergerakan atau semua orang yang melintasi perbatasan. Sebaliknya, yang dimaksud adalah orang-orang yang terlantar dan tidak dapat bergerak di Sisi Lain kulit putih, ibu kota, dan kekaisaran yang mengalami dehumanisasi, yang ditahan dan diawasi serta ditangkap oleh sistem dan perbatasan negara.
Sisi penting lainnya dari pekerjaan Anda adalah menampilkan praktik-praktik perbatasan saat ini dan pengelolaan migrasi sebagai hal yang lebih terpusat dalam ekspansi imperialis. Bisakah Anda membahas hal ini dalam kaitannya dengan apa yang secara spesifik baru dibandingkan dengan dinamika klasik imperialisme dan bagaimana hal tersebut dipahami? Anda mengkritik banyak gagasan yang sudah mendarah daging seputar migrasi dan perbatasan; bagaimana pemikiran Anda berubah dalam beberapa tahun terakhir?
Saya pikir ide-ide saya telah berubah dalam banyak hal, termasuk banyak hal yang disebutkan di atas. Secara khusus, terkait dengan dinamika imperialisme yang Anda tanyakan, saya rasa kita perlu lebih memperhatikan bagaimana outsourcing pengawasan perbatasan semakin menjadi metode untuk mempertahankan negara adidaya imperial di dunia, khususnya bagi AS, Kanada, Israel, India, Australia, Selandia Baru, Inggris, dan negara-negara UE bagian barat dan tengah.
Seperti kita ketahui, imperialisme adalah akar penyebab migrasi global, namun kini pengelolaan migrasi global dan outsourcing pengawasan perbatasan juga menjadi sarana untuk menjaga hubungan imperial. Subordinasi AS, Australia, dan Eropa terhadap Amerika Tengah, Oseania, Afrika, dan Timur Tengah memaksa negara-negara di kawasan ini untuk menerima pos pemeriksaan perbatasan eksternal, penahanan lepas pantai, kampanye pencegahan migrasi, dan pengusiran orang yang dideportasi. Hal ini menjadi bagian dari ketentuan perjanjian perdagangan dan bantuan. Negara-negara di Dunia Selatan termasuk Libya, Mali, Meksiko, Nauru, Niger, Papua Nugini, Turki dan Sudan telah menjadi garis depan baru militerisasi perbatasan.
Di AS, Bea Cukai dan Perlindungan Perbatasan telah melatih 15,000 agen perbatasan dari 100 negara berbeda. Jurnalis dan penulis Todd Miller menulis dalam bukunya Kekaisaran Perbatasan, “Tutup mata Anda dan tunjuk daratan mana pun di peta dunia, dan jari Anda mungkin akan menemukan negara yang membangun perbatasannya dengan bantuan Washington.” Semua kengerian yang terjadi di bawah protokol Trump Tetap di Meksiko, dan sekarang di bawah Biden, adalah akibat dari outsourcing perbatasan. AS mendanai penegakan imigrasi di Meksiko, El Salvador, Guatemala dan Honduras untuk menghentikan migran dan pengungsi jauh sebelum mereka mencapai perbatasan AS-Meksiko.
Eropa juga telah membangun seluruh benteng di sekelilingnya yang membentang jauh melampaui perbatasannya. Negara-negara di kawasan Sahel di Afrika khususnya mendapat tekanan untuk menerima outsourcing perbatasan UE, dan Dana Perwalian Darurat UE untuk Afrika mengalihkan miliaran euro yang dialokasikan untuk bantuan ke dua puluh enam negara Afrika untuk pengawasan dan peralatan militer guna mencegah pengungsi meninggalkan benua tersebut. . Frontex sudah memperluas patroli dan intersepsinya di Mediterania perbatasan paling mematikan di dunia — serta pengawasan drone. Sebagian besar perjanjian pembangunan, perdagangan dan bantuan UE kini memaksa negara-negara Afrika untuk menerapkan pos pemeriksaan perbatasan dan kampanye pencegahan migrasi, seperti operasi anti-penyelundupan dan larangan.
Ada dua hal yang dapat kita petik dari hal ini: pertama, bahwa perbatasan bukanlah garis tetap yang hanya membatasi wilayah. Mereka adalah rezim-rezim produktif yang tertanam kuat dalam imperialisme global, dan kontrol perbatasan terjadi jauh melampaui batas wilayah itu sendiri. Kedua, kita harus memahami peran penting diplomasi terkait imigrasi dalam hubungan global saat ini. Diplomasi imigrasi melalui kekuatan lunak perjanjian bantuan – atau dalam beberapa kasus, ancaman perang dagang – memaksa negara-negara di Afrika, Amerika Latin, Timur Tengah, dan Oseania untuk menerima kontrol migrasi yang dialihdayakan. Semua ini mengglobalisasikan kekerasan di perbatasan, sehingga semakin mempererat hubungan imperial dan kolonial.
Bisakah Anda berbicara lebih banyak tentang berbagai jebakan nasionalis yang Anda kritik dari kelompok sayap kiri? Meskipun rezim perbatasan pada dasarnya bertujuan untuk melakukan segmentasi terhadap kelas pekerja – dan merupakan penghalang bagi kekuasaan kelas pekerja – argumen yang mendukung kontrol migrasi yang lebih kuat dan permusuhan terhadap pekerja migran memiliki sejarah panjang di sebagian besar kelompok sayap kiri. Bagaimana kita harus melawan kecenderungan ini dan membangun solidaritas yang lebih bermakna?
Meningkatnya ketergantungan global pada pekerja migran menunjukkan pentingnya rezim yang berbatasan dengan kapitalisme rasial, serta kegagalan posisi nasionalis kiri.
Untuk memulainya, ada dua poin klarifikasi. Pertama, yang saya maksud dengan pekerja migran bukanlah semua orang yang bermigrasi untuk bekerja, melainkan mereka yang bekerja di bawah program kerja migran sementara yang didukung oleh negara. Pekerja migran berupah rendah dan sementara terikat – menurut saya terikat kontrak – pada satu majikan melalui kontrak dan visa. Mereka dihadapkan pada kondisi kerja yang berbahaya, kerja paksa dan pencurian upah, serta tidak diberi akses terhadap perlindungan tenaga kerja, layanan sosial dan status imigrasi penuh.
Dan kedua, yang saya maksud dengan posisi nasionalis kiri bukanlah perjuangan rakyat tertindas demi pembebasan nasional, namun secara khusus posisi yang dianut secara luas bahwa bentuk negara-bangsa dapat melindungi dari penyakit kapitalisme neoliberal yang mengglobal. Pandangan nasionalis kiri ini menyatakan bahwa negara telah dikuasai oleh perusahaan-perusahaan multinasional dan telah musnah di bawah globalisasi kapitalis.
Dalam kasus pekerja migran, urutan kerja mereka yang sah namun dapat dideportasi menghasilkan hierarki struktural antara pekerja migran yang mengalami rasial dan pekerja warga negara, dan selanjutnya melekatkan ras pada kewarganegaraan. Ini bukan hanya persoalan mengenai pemberi kerja yang buruk – meskipun, tentu saja, ada banyak pemberi kerja yang buruk – namun juga mengenai rezim yang memfasilitasi segmentasi pekerja tertentu. as pekerja migran. Terdapat seluruh kelas pekerja, yang tiba-tiba berada pada posisi yang berbeda, baik dalam angkatan kerja maupun dalam negara-bangsa. Meskipun mereka bertetangga dengan kita dan bekerja sama dengan kita, mereka mempunyai hak dan hak yang sangat berbeda.
Meningkatnya ketergantungan global pada pekerja migran menunjukkan pentingnya rezim yang berbatasan dengan kapitalisme rasial, serta kegagalan posisi nasionalis kiri.
Bagaimana ini bisa terjadi? Melalui perbatasan. Migrasi telah dikendalikan oleh perbatasan untuk menciptakan rezim teror rasial kekaisaran, seperti yang dibahas sebelumnya, dan juga menghasilkan tenaga kerja yang fleksibel dan tersegmentasi berdasarkan kebangsaan dan ras. Perbatasan berperan sebagai perbaikan spasial bagi kapitalisme dan merupakan pilar utama kapitalisme rasial global dan kewarganegaraan rasis. Kapitalisme mengharuskan pekerja untuk terus-menerus disegmentasi dan dibedakan – baik berdasarkan ras, gender, kemampuan, kasta, atau kewarganegaraan. Stratifikasi ini memurahkan tenaga kerja, karena tidak ada yang namanya “tenaga kerja murah” – kondisi kapitalisme dan bentuk-bentuk kerentanan manufaktur lainnya menciptakan tenaga kerja yang lebih murah. Kurangnya status imigrasi penuh dan permanen adalah kunci dalam menciptakan kumpulan tenaga kerja yang sangat mudah dieksploitasi dan dimurahkan. “Pekerja migran” hanyalah sebuah eufemisme bagi para pekerja di Dunia Ketiga, dan pekerjaan-pekerjaan seperti pekerjaan pertanian, pekerjaan rumah tangga, dan pekerjaan jasa yang tidak dapat dialihdayakan (outsourced) adalah pekerjaan yang dialihdayakan (insourced). Insourcing dan outsourcing mewakili dua sisi mata uang kapitalis yang sama: tenaga kerja yang sengaja dikempiskan dan kekuasaan politik.
Negara tidak melemah di bawah neoliberalisme. Meskipun penghematan berarti melemahnya sektor publik, sistem keuangan dan keuangan negara yang menjamin aliran modal dan kontrol sosial terhadap masyarakat telah meluas. Perbatasan tidak dimaksudkan untuk mengecualikan semua orang atau mendeportasi semua orang, namun untuk menciptakan kondisi “deportabilitas,” yang pada gilirannya meningkatkan kerawanan sosial dan tenaga kerja. Kita perlu memahami betapa pentingnya pekerja migran bagi kapitalisme rasial karena hal ini menunjukkan kepada kita bahwa perbatasan benar-benar berfungsi demi kepentingan modal dan negara. tidak menentangnya.
Dan inilah tepatnya mengapa kaum nasionalis kiri salah. Mereka mempunyai pendekatan yang salah arah – yang juga merupakan pendekatan rasis – yang menyerukan agar kita “menutup perbatasan” bagi pekerja migran. Dalam formulasi ini, pekerja migran pada dasarnya adalah pekerja nakal yang menurunkan upah minimum dan mencuri pekerjaan dari masyarakat. Pekerja migran tidak menekan upah; bos dan perbatasan melakukannya. Modal gratis membutuhkan tenaga kerja yang tidak bisa bergerak, yang dihasilkan oleh perbatasan. Selain itu, jika migran berhasil diadu dengan pekerja dengan cara seperti ini berarti para migran juga bukan pekerja yang berpartisipasi dan memimpin perjuangan kelas. Jadi, kita melihat bagaimana nasionalisme yang konon “kiri” ini sebenarnya sangat cocok dengan nasionalisme sayap kanan dan borjuis dengan meningkatkan penegakan hukum imigrasi, mereproduksi logika kelangkaan dan mengkambinghitamkan yang menjadi sandaran penghematan. Hal ini menumpulkan kesadaran kelas dan mempertahankan pembagian kerja internasional yang menjadi sandaran kapitalisme.
Di sinilah sangat penting bagi gerakan kiri untuk mengambil alih panggilan status untuk semua pekerja, seperti yang dikemukakan oleh organisasi pekerja migran. Hal ini berarti bahwa semua pekerja migran harus memiliki status imigrasi, hak untuk berorganisasi dan berserikat secara kolektif, hak penuh atas perlindungan tenaga kerja dan perlindungan kesehatan dan keselamatan penuh. Satu-satunya cara untuk melawan murahnya tenaga kerja adalah dengan terlibat dalam perjuangan internasional melawan kewarganegaraan rasis dan kapitalisme rasial. Artinya, kita perlu berjuang untuk status imigrasi, perlindungan tenaga kerja dan upah layak bagi seluruh pekerja – dan menjadikan perpecahan yang terjadi di perbatasan menjadi tidak berlaku lagi.
Poin-poin seputar imperialisme dan proteksionisme nasionalis saat ini bertemu dengan sangat spesifik dalam kaitannya dengan perubahan iklim. Dengan semakin parahnya krisis ekologi, bagaimana kita seharusnya memandang inisiatif seperti “Green New Deal” (Kesepakatan Baru Ramah Lingkungan) yang tampaknya memusatkan solusi Global Utara pada keadaan darurat yang dialami secara tidak proporsional di negara-negara Selatan? Bagaimana kita harus melakukan pendekatan terhadap perjuangan internasionalis melawan imperialisme perbatasan dalam konteks bencana ekologis?
Tidak semua, namun sebagian besar inisiatif Green New Deal difokuskan pada negara-negara Barat. Program-program untuk memperluas lapangan kerja baru yang “ramah lingkungan”, memperluas sektor publik dan menurunkan emisi pada dasarnya merupakan program ramah lingkungan dalam redistribusi negara kesejahteraan di Dunia Utara. Mereka umumnya gagal mengambil tanggung jawab atas ekstraksi besar-besaran imperialisme – atau bayangkan kita mengakhiri kapitalisme. Mereka gagal mengatasi utang iklim dan reparasi yang harus dibayarkan kepada negara-negara di Dunia Selatan yang paling rentan terhadap bencana iklim, meskipun mereka adalah negara yang paling tidak bertanggung jawab terhadap perubahan iklim.
Tanpa pendekatan keadilan transnasional dan global, Green New Deal hanya akan mempertahankan kolonialisme dan kesenjangan yang ada di dunia yang semakin memanas. Kesepakatan Baru Ramah Lingkungan (Green New Deal) global yang diarahkan pada dekarbonisasi tentu memerlukan demiliterisasi, dekarserasi, dan dekolonisasi global. Apalagi dengan bangkitnya kecenderungan eko-fasis di antara tanggapan negara-negara sayap kanan dan liberal terhadap melakukan sekuritisasi perbatasan untuk pengungsi iklim, sangatlah penting untuk memiliki tanggapan internasionalis terhadap perubahan iklim yang mendukung politik tanpa batas.
Perbatasan dan Aturan diakhiri dengan bagian yang berfokus pada membangun gerakan, mendukung politik sayap kiri tanpa batas yang secara implisit bersifat abolisionis, anti-kolonial, dan internasionalis. Di sana Anda menyajikan visi sederhana namun menantang tentang dunia yang mampu menjadi rumah bagi semua orang. Bisakah Anda membicarakan hal ini dan sejauh mana menurut Anda dasar dari dunia seperti itu sudah ada?
Saya akan mengatakan pada diri saya sendiri – dan, jika boleh, untuk kawan-kawan dan organisasi-organisasi yang pernah saya ikuti, karena ini adalah perjuangan kolektif – bahwa politik tanpa batas adalah sebuah hal yang ekspansif. Hal ini mencakup kebebasan untuk tinggal dan kebebasan untuk bergerak, yang berarti bahwa tidak seorang pun boleh diusir secara paksa dari rumah dan tanahnya, dan bahwa masyarakat harus mempunyai kebebasan untuk bergerak dengan aman dan bermartabat. Kedua kebebasan tersebut mungkin terlihat bertentangan, namun sebenarnya keduanya merupakan akibat yang wajar. Inti dari politik tanpa batas terletak pada politik dalam negeri yang lebih luas. Bagaimana kita menciptakan dunia di mana kita semua mempunyai rumah? Dimana kita semua bisa mengklaim rumah, dimana kita semua merasa betah dengan tubuh kita, dimana bumi dirawat sebagai rumah, dimana makhluk non-manusia mempunyai rumah? Memikirkan tentang rumah bukanlah suatu hal yang sentimental – di tengah bencana iklim, hal ini benar-benar merupakan masalah politik yang mendesak.
Banyak orang berpikir bahwa politik tanpa perbatasan hanya sekedar membuka perbatasan namun dunia tetap seperti apa adanya, yang kemudian menimbulkan klaim seperti, “Oh, jika Anda menghilangkan perbatasan maka semua orang akan datang ke sini,” atau, “Akan ada yang datang ke sini.” akan menguras otak di negara-negara Selatan.” Namun politik tanpa batas bukan hanya tentang pembukaan perbatasan. Berpikir dengan organisasi seperti Les Gilet Noirs, Mijente, Tidak Ada yang Ilegal, gerakan Sans Papiers, membuka perbatasan saja tidak cukup jika kita masih mengalami ketimpangan massal dan diferensiasi sosial. Politik tanpa batas lebih luas dibandingkan dengan wilayah perbatasan itu sendiri. Politik tanpa perbatasan adalah tentang membongkar semua rezim yang berada di perbatasan, semua rezim yang tertib dan eksploitatif. Kita harus membongkar semua sistem yang menjunjung sistem apartheid yang bahkan memungkinkan adanya Dunia Utara dalam hubungannya dengan Dunia Selatan – atau kondisi Selatan di dalam Utara. Kita harus menghapuskan realitas asimetris mengenai siapa yang mengungsi dan siapa yang terpaksa pindah dan dalam kondisi apa. Kita perlu mengubah dunia ini secara mendasar: tidak ada lagi pendudukan militer, penjara, polisi, perbatasan, perang drone, pabrik-pabrik yang mengeluarkan keringat, perusahaan atau bank. Ini semua adalah bagian dari cakrawala revolusioner yang kita perlukan.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan
