Relevantnost Sri Aurobinda:
Njegov rani politički život i učenja
Nadesan Satyendra
prvi put objavio Tamil International, srpanj 1985
Sri Aurobindo
iz izvorne slike u ulju
Jayalakshmi Satyendra
Uvod
Godina je bila 1909. Dugo suđenje u zatvoru Allipore u Bombaju doseglo je pretposljednju fazu. Optužba je bila zavjera za ubojstvo britanskog suca. Branitelj, mladi Chitranjan Das, koji je i sam bio predodređen da odigra važnu ulogu u indijskoj borbi za neovisnost, došao je do kraja svog završnog obraćanja. Njegove su riječi bile proročanske:
"Dugo nakon što se ova polemika utiša, dugo nakon što ova previranja i ova uznemirenost prestanu, dugo nakon što čovjek na optuženičkoj klupi bude mrtav i nestao, na njega će se gledati kao na pjesnika patriotizma, kao na proroka nacionalizma i ljubitelj čovječanstva: dugo nakon što bude mrtav i ode, njegove će se riječi odjekivati i ponovno odjekivati, ne samo u Indiji nego i diljem dalekih mora i zemalja."
Čovjek na optuženičkoj klupi bio je Sri Aurobindo Ghose [OrObin´dO gOsh]. Oslobođen je optužbi protiv njega, ali je njegov brat, koji je bio optužen s njim, osuđen na doživotni zatvor na Andamanskim otocima. Mnogo godina kasnije, 5. prosinca 1950., Aurobindo je preminuo u Pondicherryju. Danas ašram u kojem je živio u Pondicherryju privlači tisuće posjetitelja iz cijeloga svijeta. Aurobindov život i djelo i dalje utječu i usmjeravaju, a njegove riječi i dalje odjekuju i ponovno odjekuju, ne samo u Indiji, već i diljem dalekih mora i zemalja.
Studentski dani
Aurobindo je rođen 15. kolovoza 1872. blizu Calcutte. Sri Aurobindo je bio četvrto dijete dr. Krishnadhana Ghosea, kirurga, koji je bio okružni medicinski službenik u Khulni, Istočni Bengal, i Swarnalatha Devi Ghosea. Izvorno se zvao Aravinda Ackroyd. Školovao se u Engleskoj od rane sedme godine i vratio se u Indiju 1893., nakon što je s odličnim uspjehom položio ispite iz klasičnog Triposa na Sveučilištu Cambridge. Iako je polagao ispit za indijsku državnu službu i položio ga, nije se pojavio na obveznom ispitu iz jahanja. Čak i kao student na Cambridgeu, misli su mu bile okrenute Indiji i borbi za neovisnost. U Aurobindovim najranijim rukopisima, koji datiraju iz 1890.-92., nalaze se ove bilješke:
"Patriot koji nudi savjete velikoj naciji u eri promjena i previranja, trebao bi biti vrlo uvjeren da ima nešto vrijedno reći prije nego što se usudi govoriti; ali ako doista može staviti neki novi aspekt na važno pitanje ili naglasiti bilo koje strana toga koja nije jasno shvaćena, njegova je dužnost, koliko god nejasna bila, da je provjetri."
Reformizam Indijskog nacionalnog kongresa
Indijski nacionalni kongres osnovao je 1885. godine umirovljeni britanski državni službenik A.O.Hume i slijedio je put koji mu je zacrtao njegov osnivač, koji je izjavio:
"Svaki sljedbenik Kongresa, koliko god bio bučan u deklaracijama, koliko god ogorčen u govoru, siguran je od paljenja bungalova i ubojstava Europljana i sličnog. Njegove nade temelje se na britanskoj naciji i on neće učiniti ništa da poništi te nade i razbjesni tu naciju ."
Hume je bio pronicljiv, ali ne posve originalan. Mnogo godina ranije, 1835., engleski pjesnik i povjesničar, Thomas B. Macaulay, koji je služio kao predsjednik Odbora za javnu nastavu u Bengalu, preporučio je Indiji (u svom Zapisniku o obrazovanju), potpuno engleski obrazovni sustav koji bi ' stvoriti klasu osoba, indijanskih po krvi i boji kože, ali engleskih po ukusu, moralu i intelektu' i upravo kroz takvu klasu Britanci su nastojali ovjekovječiti svoju vladavinu. U pismu svom ocu 1836. Macaulay je dodao,
"... Moje je uvjerenje da ako se naši planovi obrazovanja slijede, neće biti niti jednog idolopoklonika među uglednim klasama u Bengalu trideset godina kasnije. I to će biti postignuto bez ikakvih napora prozelitizma, bez i najmanjeg uplitanja u religiju sloboda, prirodnim djelovanjem znanja i razmišljanja. Od srca se radujem projektu."
Ali, Aurobindo Ghose, Bengalac, koji se vratio u Indiju, nakon 14 godina obrazovanja u Engleskoj, prvo na St. Paulsu u Londonu, a zatim na Kings Collegeu, Sveučilište Cambridge, brzo je krenuo s dokazivanjem i Humea i Macaulaya u krivu.
Aurobindovo prvo političko pisanje iz 1893. bilo je kontinuiran i obrazložen napad na reformizam vođa Kongresa. Bilo je to vrijeme kada je obrazovana mladež Indije postajala sve nervoznija zbog neuspjeha puta peticije i preklinjanja kao načina postizanja slobode. Obrazovanje ima način širenja horizonata koji neki učitelji ne predviđaju u potpunosti. Aurobindo je 1893. napisao u Indu Prakash:
"Kongres je sveukupno previše nezgrapno tijelo za bilo kakvu vrstu izvršnog rada.. Nismo zadovoljni korištenjem transparenta kao transparenta, zapravo smo uhvatili njegovo osoblje s ciljem da razbijemo glave našim neprijateljima... Popularni govornici, koji nose metode odvjetništva u politiku, jako vole govoriti ljudima da nas je Kongres navikao da djelujemo zajedno. Pa, to nije sasvim točno; nema ni najmanjeg dokaza koji pokazuje da smo uopće naučili djelovati zajedno; jedina lekcija koju smo naučili je da razgovaramo zajedno, a to je prilično druga stvar...
Naš apel, apel svake nacije visoke duše i samopoštovanja, ne bi trebao biti upućen britanskom osjećaju za pravdu, nego našem vlastitom oživljavanju osjećaja muškosti, našem vlastitom iskrenom osjećaju sugrađana – onoliko koliko se može nazvati iskrenim – s tihim patničkim narodom Indije. Siguran sam da će na kraju plemenitiji dio nas prevladati, – kada se više ne pokoravamo diktatu prikrivenog osobnog interesa, nego se vratimo profesiji velikog i istinskog domoljublja, kada prestanemo žudjeti za prljavim mrvicama koje Engleska nam može baciti sa svog stola, tada ćemo se konačno i silno žaliti na taj osjećaj muškosti, na taj iskreni prijateljski osjećaj."
A Aurobindo je zaključio:
"Opet pozivam one plemenitije duhove među nama koji rade pogrešno, može biti, ali s početnom ili rastućom iskrenošću, da preusmjere svoje naporne napore s promicanja uskih klasnih interesa, s glupih prepirki oko ureda i plaćenih položaja... na to golemim kanalom kroz koji se jedino ljekovite vode mogu dovesti do usana njihove bolesne i izmučene zemlje."
Kapitalno razdoblje mog intelektualnog razvoja
Godine od 1892. nadalje bile su godine mnogo proučavanja i unutarnjeg traženja Sri Aurobinda. Za život je zarađivao radeći u državnoj službi Baroda, isprva u poreznoj upravi, a kasnije kao profesor engleskog jezika. Bile su to godine priprema. Proždrljivo je čitao. Prvi put je naučio svoj materinji jezik, bengalski. Savladao je sanskrt kako bi mogao čitati Upanišade u originalu. Ali mnogo godina kasnije, primijetio je:
"Kapitalno razdoblje mog intelektualnog razvoja bilo je kada sam mogao jasno vidjeti da ono što je intelekt rekao može biti točno i netočno, da je ono što intelekt opravdava istina i da je ono suprotno također istina. Nikada nisam priznao istinu u umu, a da istovremeno nisam držeći ga otvorenim za suprotno od njega.. I prvi rezultat je bio da je nestao prestiž intelekta."
Aurobindo je dosegao granice uma i bavio se istraživanjem te granice. Bio je to evolucijski proces koji ga je doveo do prakticiranja joge početkom 1900-ih. Ali je izjavio da joga koja od njega zahtijeva da se odrekne svijeta nije za njega. Bio je, kao i uvijek, tvrdoglav u svojoj iskrenosti:
„Agnostik je bio u meni, ateist je bio u meni, skeptik je bio u meni i nisam bio apsolutno siguran postoji li Bog uopće… Osjećao sam da mora postojati moćna istina negdje u ovoj jogi… Pa kad sam se okrenuo na jogu i odlučio je prakticirati i saznati je li moja ideja ispravna, učinio sam to u ovom duhu i s ovom molitvom Njemu, 'Ako jesi, onda Ti poznaješ moje srce. Ti znaš da ne tražim Mukti (oslobođenje), ne tražim ništa što drugi traže, tražim samo snagu da uzdignem ovaj narod, tražim samo da mi se dopusti živjeti i raditi za ovaj narod koji volim."
Aurobindovo sudjelovanje u militantnom pokretu
Sri Aurobindo se sve više uključivao u borbu za slobodu. Bile su to godine oštrog pristupa lorda Curzona koji je služio kao potkralj Britanske Indije. Sam Indijski nacionalni kongres nije uspio osigurati učinkovito vodstvo. Bio je rastrgan između takozvanih 'umjerenjaka' koji su nastojali ustrajati na putu reformizma, rasprave i dijaloga, molbi i uvjeravanja i 'militanata' kojima su to bile metode koje su samo održavale britansku vladavinu.
A militantnost nigdje nije bila veća nego u Bengalu koji je imao jaku književnu i sveučilišnu tradiciju. Aurobindo je održavao kontakte s mnogim militantima, a njegov brat Barinda bio je izravno angažiran u revolucionarnom radu. Godine 1903., na nagovor svog brata, napisao je pamflet 'Bhavani Mandir'. Imao je za cilj osposobljavanje ljudi za revolucionarnu borbu. Napisao je:
"Je li ljubav, entuzijazam, Bhakthi ono što nedostaje? To je ukorijenjeno u indijskoj prirodi, ali u nedostatku Shaktha ne možemo se koncentrirati, ne možemo usmjeravati… Bhakthi je plamen koji skače, Shakthi je gorivo. Ako je goriva malo , koliko dugo plamen može izdržati?…Mnogi od nas, potpuno svladani Tamasom, mračnim i teškim demonom inercije, danas govore da je to nemoguće, da je Indija raspadnuta, beskrvna i beživotna, preslaba da se ikada oporavi. je glupa i besposlena izreka. Nijedan čovjek ili nacija ne treba nestati osim ako namjerno ne odabere izumiranje… Jer što je nacija?… Ona nije komad zemlje, niti figura govora, niti izmišljotina uma. To je moćni Shakthi sastavljen od svih milijuna jedinica koje čine naciju."
Britanski odgovor na rastuću militantnost obrazovanih Hindusa u Bengalu bio je predvidljiv. S jedne strane koristili su jaku ruku zakona, ali su pokušavali izbjeći djelovanje koje bi moglo dovesti do rođenja mučenika. Suzdržali su se od upotrebe britanske vojske jer bi to lako dovelo do sukoba između "njih" i "nas". Radije su koristili policiju koju su uglavnom činili sami Indijanci.
S druge strane, Britanci su nastojali potkopati solidarnost pokreta ponovnim povlačenjem granica Bengala i njegovom podjelom na takav način da hinduistički Bengalci ne bi činili većinu ni u jednoj od dvije nove pokrajine. Prema riječima Lorda Curzona, 'Bengal podijeljen, past će'. Podjela je najavljena 1904. godine, a postala je pravna činjenica 1905. godine.
Ja sam žrtva tri ludila
U kolovozu 1905. Aurobindo je iznio neke od svojih najskrovitijih misli u pismu svojoj ženi. Napisao je:
" Vjerojatno ste do sada već shvatili da je osoba s kojom vas povezuje vrlo neobičan gospodin... Znate kako ljudi cijene neuobičajeno mišljenje, izvanredne pokušaje i velike težnje. Oni to nazivaju ludilom... Ja sam žrtva tri ludila , ako ih tako mogu nazvati.
Moje prvo ludilo sastoji se u mom čvrstom uvjerenju da kvalifikacije, visoko obrazovanje, učenje i bogatstvo koje mi je Bog dao, sve pripada njemu. Imamo pravo trošiti samo onoliko koliko je potrebno za uzdržavanje obitelji i prijeko potrebno. Ono što ostane treba vratiti Bogu. Ako sve što imam potrošim na sebe, za svoje užitke, za luksuz, onda sam pravi lopov...
Drugo ludilo koje me obuzelo je odlučnost, dogodi se što god, vidjeti Boga, licem u lice, bez obzira na sredstva. Odlučio sam kročiti putem koji vodi do Boga, koliko god težak bio. Hindus zna da put leži u vlastitom tijelu, u vlastitom umu. Siddhi ili ispunjenje mora doći svakome tko slijedi put…..
Moje treće ludilo je u vezi s Majkom Indijom. Na Indiju gledam kao na svoju majku, odan sam joj, štujem je. Ako se netko popne na grudi svoje majke i pije joj krv, što radi njezin sin? Sjeda li za stol i smiruje li se mirno i tiho kako bi uživao u životu sa svojom ženom i djecom? Ili trči u pomoć svojoj majci koja pati?"
Nasilje i nenasilje
Početkom 1906. Aurobindo je napustio Barodu i otišao u Calcuttu, a sljedeće dvije godine bile su godine intenzivne političke aktivnosti. Njegovi tekstovi u tjedniku 'Bande Mataram' zaokupili su maštu cijele Indije. Tadašnji britanski urednik časopisa Statesman of Calcutta napisao je mnogo godina kasnije, 1950., u Manchester Guardianu:
"…Bilo je to 1906. godine, nedugo nakon Curzonovog umirovljenja, kada su Sri Aurobindo i njegovi prijatelji pokrenuli Bande Mataram… bio je pun vodećih i posebnih članaka napisanih na engleskom s briljantnošću i oštrinom kakva dosad nije bila postignuta u indijskom tisku. Bio je to najučinkovitiji glas onoga što smo tada nazivali nacionalističkim ekstremizmom.."
Podjela Bengala nije riješila problem koji je stvorio rastući bengalski nacionalizam. Postupci Britanaca eskalirali su sukob između vladara i onih kojima se vlada. Pokrenut je swadeshi pokret zajedno s bojkotom engleskog tekstila i to je imalo početni uspjeh. Bande Mataram stavio je pred naciju program bojkota, svadešija, nacionalnog obrazovanja i pasivnog otpora. Ali za Aurobinda je ono što je on nazivao 'pasivni otpor' bila metoda koju je trebalo slijediti samo ako su okolnosti bile prikladne. Napisao je:
„Do ideala koji nosimo u srcu postoje tri puta, mogući ili nemogući.
Molbu koju smo tako dugo slijedili, odbacujemo kao nemoguću – san plašljivog iskustva, učenje lažnih prijatelja koji se nadaju da će nas držati u trajnoj podložnosti, ludi razumu, lažni iskustvu.
Samorazvoj putem samopomoći koji sada predlažemo slijediti je moguć, iako neizvjestan put, koji još nikada nije pokušan pod takvim poteškoćama, ali onaj koji se mora pokušati, ako ni zbog čega drugog, već da se oslobodimo navike ovisnosti i bespomoćnosti...
Paralelno s tim pokušajem, politika organiziranog otpora čini stari tradicionalni put naroda kojim i mi moramo kročiti. Uzaludan je san pretpostaviti da će ono što su drugi narodi osvojili borbom i bojom, patnjom i krvavim suzama, nama biti dopušteno postići lako, bez strašnih žrtava, samo trošeći tintu novinara i sastavljača peticija i dah govornika.
Peticija nas neće dovesti ni metar bliže slobodi; samorazvoj neće biti lako pretrpljen da napreduje do svog cilja. Jer samorazvoj donosi propast vladajućeg despotizma, koji se stoga mora suprotstaviti našem napretku svim umijećem i snagom čiji je gospodar; bez organiziranog otpora ne bismo mogli poduzeti više od nekoliko kolebljivih koraka prema vlastitoj emancipaciji.
Ali otpor može biti više vrsta - oružani revolt, ili agresivni otpor kraći od oružanog revolta, ili obrambeni otpor, bio pasivan ili aktivan; okolnosti u zemlji i priroda despotizma iz kojeg se želi izvući moraju odrediti koji je oblik otpora najbolje opravdan i najvjerojatnije učinkovit. "
Aurobindo nije isključio nasilni otpor kao način postizanja slobode. Napisao je:
"Čini se da sadašnje okolnosti u Indiji ukazuju na pasivni otpor kao naše najprirodnije i najprikladnije oružje. Ni na trenutak ne bismo bili shvaćeni da ovaj zaključak temeljimo na bilo kakvoj osudi drugih metoda koje su u svim okolnostima zločinačke i neopravdane.
Uobičajena je navika uspostavljenih vlada, a posebno onih koje su i same tlačitelji, da sve nasilne metode u podređenim narodima i zajednicama žigošu kao zločinačke i opake. Kada ste razoružali svoje robove i ozakonili nametanje okova, batina i smrti bilo kome od njih koji bi se usudio govoriti ili djelovati protiv vas, prirodno je i zgodno pokušati postaviti moralnu kao i zakonsku zabranu svaki pokušaj da se na nasilje odgovori nasiljem...
Ali nijedna nacija još nije poslušala skandiranje tlačitelja kada je i sama bila stavljena na kušnju, a opća savjest čovječanstva odobrava odbijanje... Sloboda je životni dah nacije; a kada je život napadnut, kada se nastoji potisnuti svaka mogućnost disanja nasilnim pritiskom, tada svako i svako sredstvo samoodržanja postaje ispravno i opravdano... Priroda je pritiska ta koja određuje prirodu otpora."
Otprilike u to vrijeme, u Bengalu je bilo više od 40,000 XNUMX nezaposlenih diplomanata, a iz brojnih organizacija mladih ljudi iznikli su bengalski militantni pokreti. Osobito su bili inspirirani podvizima talijanskog nacionalnog vođe Guiseppea Mazzinija, a neki od njih poslani su u Europu da nauče umijeće izrade bombi. Bilo je na stotine slučajeva takozvane 'dacoity'. Bilo je racija na banke i oružarnice.
Postojalo je nekoliko suparničkih skupina koje su bile u međusobnom sukobu. Britanci su bili prisiljeni krenuti u suzbijanje pokreta angažiranjem pune snage državnog aparata. U isto vrijeme Britanci nisu zanemarili da bi se preteška ruka mogla pokazati kontraproduktivnom. Lordu Mintu, koji je naslijedio Lorda Curzona na mjestu potkralja, obratio se Lord Morley, tadašnji državni tajnik za Indiju:
"Moram vam priznati da s najdubljom zabrinutošću i užasom promatram gromoglasne presude koje se izriču za pobunu itd. Moramo se držati reda, ali pretjerana strogost nije put do reda. Naprotiv, to je put do bombe."
Nesaglediva snaga mučeništva
Međutim, unatoč zabrinutosti lorda Morleya, mnogi od vođa militantnog pokreta su ubijeni, a drugi su osuđeni i osuđeni na zatvor. Rođeni su šehidi. Aurobindo je pisao o snazi mučeništva u Bande Mataram 1907. godine. Članak je bio naslovljen, 'Snaga ideje' i njegove riječi i dalje zadržavaju svoju rječitost i svoju važnost i danas.
"...fizička moć i organizacija koja stoji iza pobunjeničke ideje smiješno su male, represivna sila tako nadmoćna, nemoguće snažna da svi razumni, razboriti umjereni umovi vide potpunu ludost otpora i stigmatiziraju pokušaj da se ideja uzdigne kao čin gotovo zločinačkog. ludilo.
Ali čovjek s idejom nije razuman, nije razborit, nije umjeren. On je ekstremist, fanatik. On zna da u borbi s grubom silom duh mora pobijediti... On također zna da njegov vlastiti život i životi drugih nemaju nikakvu vrijednost, da su samo prah na vagi u usporedbi sa životom njegove ideje.
Ideja ili osjećaj isprva je ograničen na nekolicinu ljudi koje njihovi susjedi i sunarodnjaci ismijavaju kao luđake ili zečje pametne entuzijaste. Ali širi se i okuplja pristaše koji zahvataju vatru prvih misionara i stvara vlastite propovjednike, a zatim i svoje djelatnike koji pokušavaju provoditi njegova učenja u okolnostima gotovo paralizirajućih poteškoća. Pokušaj rada dovodi ih u sukob s uspostavljenom moći koju ideja ugrožava i dolazi do progona.
Ideja stvara svoje mučenike. A u mučeništvu postoji nesagledivi duhovni magnetizam koji čini čuda. Cijeli jedan narod, cijeli svijet zahvatio je oganj koji je gorio u nekoliko srca; tlo koje je popilo krv mučenika upija sa sobom neku vrstu božanskog ludila koje udahnjuje u srca sve svoje djece, sve dok ne postoji samo jedna nadmoćna ideja, jedna neprolazna odluka u umovima svih osim koje sve druge nade a interesi gube na značaju i dok se to ne ispuni, ne može biti mira ni odmora za zemlju ili njezine vladare.
U tom trenutku ideja stvara svoje heroje i borce, čija se brojnost i hrabrost poraza samo umnožavaju i potvrđuju sve dok ideja militantna ne postane ideja pobjednička. Takva je povijest ideje, toliko nepromjenjiva u svojim širokim crtama da je očito djelovanje prirodnog zakona."
Britanska mrkva i britanski štap
Britanci su kombinirali napad na militante s ponudom nekih ustavnih reformi. Bila je to uobičajena mješavina mrkve i batine. Prijedlozi Morleyja Minta iz 1907. sačinjavali su mrkvu. Bio je to pravni okvir koji je nastojao ovjekovječiti kolonijalnu vlast uz pomoć kolaboracionista iz vladanih. Bio je to prokušani i testirani gambit kolonijalne sile kada je pozvana da se bori s rastućom nacionalnom sviješću - gambit koji danas nije bez značaja. Reforme Morleyja Minta nastojale su uspostaviti pokrajinska zakonodavna tijela u kojima bi većinu činili kandidati britanske vlade i središnje vijeće s nekoliko Indijanaca, koje su ponovno imenovali Britanci. Aurobindov je odgovor bio trenutan i zajedljiv. Napisao je u Bande Mataram u lipnju 1907., pod naslovom 'Comic Opera Reforms':
"G. Morley je dao svoju izjavu i svijet koji je dugo očekivao sada može nastaviti svojim uobičajenim poslovima sa zadovoljavajućim uvjerenjem da će uvjeti političkog života u Indiji biti potpuno isti kao prije... Smatramo da je nemoguće raspravljati o reformama g. Morleyja ozbiljno, oni su tako nevjerojatno burleskni i farsični. Ipak, imaju svoju ozbiljnu stranu. Oni pokazuju da britanski despotizam, poput svih despotizama u istoj nevolji, ulaže časne, neučinkovite napore da izbjegne rješenje pravog pitanja bacanjem zakašnjelih a sada neprihvatljivo popuštanje Demogorgnonu."
Aurobindo, nije prezao od napada na svetosavski moral koji je izjednačavao nasilje tlačitelja s nasiljem onih koji su htjeli pobjeći od tog tlačenja.
Aurobindo u zatvoru
Godine 1908. Aurobindo je napisao članak pod naslovom "Moral bojkota":
"Prije mnogo vremena postojao je Baalov svećenik koji je mislio da ga je Bog zadužio da ubije sve koji nisu prignuli koljena pred njim. Svi ljudi, prestravljeni snagom i žestinom svećenika, poklonili su se pred idolom i pretvarali se da su njegovi sluge; a nekolicina koji su odbili morali su potražiti utočište u brdima i pustinjama. Napokon je došao izbavitelj i ubio svećenika i svijet je imao odmor. Ubojicu su okrivili oni koji su religiju stavili u tišinu, a pasivnost istaknuli kao ideal etiku, ali svijet ga je gledao kao utjelovljenje Boga.
Određena klasa uma uzmiče od agresivnosti kao da je grijeh. Njihov temperament zabranjuje im da osjete slast bitke i na ono što ne mogu razumjeti gledaju kao na nešto čudovišno i grešno. 'Liječi mržnju ljubavlju', 'otjeraj nepravdu pravdom', 'ubij grijeh pravednošću' njihov je vapaj. Ljubav je sveto ime, ali lakše je govoriti o ljubavi nego voljeti. Ljubav koja tjera mržnju je božanska osobina za koju je sposoban samo jedan čovjek od tisuću. Posjeduje ga svetac pun ljubavi prema cijelom čovječanstvu... ali masa čovječanstva ne može i ne može se uzdići u visinu.
Politika se bavi masama čovječanstva, a ne pojedincima. Tražiti od masa čovječanstva da se ponašaju kao sveci, da se uzdignu do visine božanske ljubavi i prakticiraju je u odnosu na svoje protivnike ili tlačitelje znači zanemariti ljudsku prirodu. To znači dati prednost nepravdi i nasilju paraliziranjem ruke izbavitelja kada se podigne da udari. Gita je najbolji odgovor onima koji zaziru od bitke kao grijeha, a agresije kao srozavanja morala...
Pravda i pravednost su atmosfera političkog morala, ali pravda i pravednost borca, a ne svećenika. Agresija je nepravedna samo kad nije izazvana; nasilje, nepravedno kada se koristi bezobzirno ili za nepravedne ciljeve. To je jalova filozofija koja primjenjuje mehaničko pravilo na sve postupke, ili uzima riječ i pokušava u nju uklopiti cijeli ljudski život."
Ove su riječi bile napisane za objavljivanje u Bande Mataram, ali je rukopis zaplijenila policija. Članak je prikazan kao dokaz u slučaju zavjere Alipore u svibnju 1908. Sri Aurobindo zajedno s tridesetak drugih, uključujući i njegovog brata, optuženi su za urotu za ubojstvo britanskog suca koji je stekao zao glas po načinu na koji je postupao s Indijancima koji su pred njega dovedeni. Bomba namijenjena sucu ubila je umjesto njega, njegovu ženu i dijete. Sri Aurobindo je ostao u pritvoru više od godinu dana. Bilo je to razdoblje intenzivnog razmišljanja i meditacije. Kasnije je rekao:
"...Što mi se dogodilo tijekom tog razdoblja, nisam prisiljen reći, ali samo ovo da mi je iz dana u dan pokazivao svoja čuda i učinio da spoznam potpunu istinu hinduističke religije. Imao sam mnogo sumnji prije toga. Doveden sam gore u Engleskoj među stranim idejama i potpuno stranom atmosferom. O mnogim stvarima u hinduizmu nekoć sam bio sklon vjerovati da su to mašta… Ali sada dan za danom, shvaćao sam u umu, shvaćao sam u srcu, shvaćao sam u tijelo istine hinduističke religije. Postale su mi živa iskustva i otvorile su mi se stvari koje nijedna materijalna znanost nije mogla objasniti."
Sri Aurobindov boravak u zatvoru označio je prekretnicu u njegovoj osobnoj evoluciji. Također je predstavljao prekretnicu u razvoju indijske borbe za slobodu. Nakon oslobađajuće presude otkrio je da su Britanci uspješno slomili kičmu pokretu otpora. Put 'pasivnog otpora' zajedno s prešutnim prihvaćanjem (i opravdavanjem) izravnog nasilja nije uspio mobilizirati uspješan pokret otpora. Postojala je inherentna kontradikcija koja je rasipala snagu.
Tinta novinara nije se pokazala mnogo učinkovitijom od olovke u ladici peticija. Bomba u ruci militanta nije se pokazala mnogo učinkovitijom od daha govornika. Represivna moć države prevladala je i nad jednom i s drugom. Gotovo svi vođe pokreta za slobodu bili su ili u zatvoru ili u samonametnutom egzilu.
Poznati govor Uttarpara nakon izlaska iz zatvora
Aurobindo je izrazio svoje osjećaje u poznatom govoru Uttarpara, ubrzo nakon izlaska iz zatvora:
"Ja sam, ovaj put, proveo jednu godinu u izolaciji, a sada kada sam izašao, nalazim da se potpuno promijenio. Jedan koji je uvijek sjedio uz mene (Tilak) i bio uključen u moj rad je zatvorenik u Burmi; drugi je na sjeveru truleći u zatočeništvu... Tražio sam oko sebe one na koje sam navikao tražiti savjete i nadahnuće. Nisam ih našao. Bilo je više od toga.
Kad sam otišao u zatvor, cijela je zemlja bila živa od vriska Bande Mataram... kad sam izašao iz zatvora, osluškivao sam taj vapaj, ali umjesto toga zavladala je tišina. zemlja je zavladala tišinom i ljudi su djelovali zbunjeno... Činilo se da nitko ne zna kojim putem treba krenuti, a sa svih strana dolazilo je pitanje: 'Što ćemo sljedeće? Što možemo učiniti?' Ni ja nisam znao kojim putem da krenem, nisam znao ni što dalje da se radi."
Iako, da upotrijebim vlastite riječi, 'nije znao što sljedeće treba učiniti', nastojao je nekako spojiti širu viziju koju je vidio dok je bio u zatvoru, sa željom koja je ostala u njemu da treba sudjelovati u borba za indijansku slobodu. Završio je svoj govor na Uttarapara ovim riječima:
"Jednom sam već govorio s tom snagom u sebi i tada sam rekao da ovaj pokret nije politički pokret i da nacionalizam nije politika nego vjera, vjeroispovijest, vjera. Kažem to i danas, ali to stavljam u drugi način. Ne kažem više da je nacionalizam uvjerenje, religija, vjera; kažem da je to Sanatana Dharma koja je za nas nacionalizam. Ova hinduistička nacija je rođena sa Sanatana Dharmom, s njom se kreće i s njom raste. Kada Sanatana Dharma opada, tada opada i nacija, i ako je Sanatana Dharma sposobna nestati, sa Sanatana Dharmom bi nestala. Sanatana Dharma, to je nacionalizam. Ovo je poruka koju vam moram reći."
Za Aurobinda politika je bila previše – i premalo
Tako se Aurobindo, po povratku iz zatvora, nije odvojio od političkog djelovanja. Iako je Bande Mataram prestao izlaziti, Aurobindo je pokrenuo novi tjednik pod nazivom Karma Yogin. Ime je možda bilo od određenog značaja - prepoznavalo je da će se putem rada postići sloboda za pojedinca i Indiju.
Nastojao je oživjeti sve slabiji politički žar onih oko sebe, ali nije uspio. Nije iznenađujuće da su umjerenjaci u Kongresu prihvatili reforme Morleyja Minta kao jedini izlaz iz debakla, što je dodatno demoraliziralo političku atmosferu. Mnogo godina kasnije, dok je opisivao svoje iskustvo oseke političkog entuzijazma, Aurobindo je primijetio:
"Čak i kada su svi čelnici bili zatvoreni, a neki deportirani, nastavili smo održavati naše političke sastanke na College Squareu. Ali sveukupno je znalo biti stotinjak osoba, i to uglavnom prolaznika. A ja sam imao čast predsjedavati nekoliko takvih sastanaka!"
Velika očekivanja koja se ne ostvare obično su praćena još većom malodušnošću i ostala je samo mrzovoljna tišina.
Aurobindo je počeo jasnije uviđati smjer naprijed i 1909. je pozitivnije pisao o putu nenasilja nego ranije:
"Rekli smo ljudima da postoji miroljubiv način za postizanje neovisnosti u kojem god obliku mi težili. Rekli smo da samopomoći, pasivnim otporom to možemo postići... Pasivni otpor znači dvije stvari.
To prvo znači da u određenim stvarima nećemo surađivati s vladom dok nam ne da ono što smatramo svojim pravima. Drugo, ako smo progonjeni, ako plug represije prijeđe preko nas, mi ćemo to dočekati, ne nasiljem, već patnjom, pasivnim otporom, zakonitim sredstvima.
Našim mladićima nismo rekli 'kad vas tlače, uzvratite' – rekli smo 'trpite'... Mi ljudima ove zemlje u pasivnom otporu pokazujemo jedini način na koji mogu zadovoljiti svoje legitimne težnje bez kršeći zakon i ne pribjegavajući nasilju."
Ali, Aurobindo nije vidio sebe da vodi indijski narod tim putem nenasilja koji je nastavio opisivati kao "pasivni" otpor. Aurobindo se nastojao obratiti na 'oživljavajući osjećaj muškosti' indijskog naroda i možda nije bilo iznenađujuće da mu je bilo teško poistovjetiti se s putem koji je i dalje doživljavao kao 'pasivan'.
Njegova uključenost u militantni pokret možda mu je zamaglila percepciju stvarnosti – da istinsko nenasilje uopće nije bilo 'pasivno', već da je to bio otpor najaktivnije vrste – otpor koji je zahtijevao još veću hrabrost i odlučnost od nasilne borbe.
Opet, vrlo je moguće da Aurobindo nije vidio sebe kao osobu koja je opremljena da vodi borbu koja je pred njim. Počeo je gledati na indijsku borbu za slobodu kao na dio šire borbe čovjeka da spozna sebe i postane slobodan i upravo se toj široj viziji obratio u godinama koje su uslijedile. Dana 30. srpnja 1909. Aurobindo je napisao otvoreno pismo svojim sunarodnjacima. On je rekao:
"… svi veliki pokreti čekaju svog vođu kojeg je poslao Bog, voljni kanal Njegove sile i tek kada on dođe, trijumfalno kreću naprijed prema svom ispunjenju … stoga nacionalistička stranka, čuvari budućnosti, moraju čekati čovjeka koji će dođi."
Bio je to Aurobindov povlačenje iz političke arene. Na neki način, kao što je Dalton primijetio u nedavno objavljenoj knjizi, za Aurobinda se politika pokazala nedovoljno – kao i previše.
Pojedinac i kolektiv
Otvoreno pismo najavilo je Aurobindovo preseljenje iz Britanske Indije u francuski Pondicherry početkom 1910. i tamo je Aurobindo trebao provesti preostalih 40 godina svog života u unutarnjem istraživanju koje je nastojalo spojiti unutarnje s vanjskim u Integralnoj jogi. Svaka unutrašnjost ima vanjštinu i svaka vanjština ima unutrašnjost – a odnos između to dvoje je intrinzičan i dinamičan. Napisao je:
"Pogrešno je zahtijevati da se pojedinac podredi kolektivu ili stopi s njim jer kolektiv napreduje pomoću svojih najnaprednijih pojedinaca, a oni stvarno mogu napredovati samo ako su slobodni. Ali istina je da kako pojedinac napreduje duhovno, on se nalazi sve više i više ujedinjen sa kolektivom i Svima."
Aurobindo je tražio jedinstvo s vanjskim u istraživanju unutarnjeg, a njegova epska pjesma Savithri izražena praznim stihom, jezikom koji zarobljava naše umove i ostaje u našim srcima, put tog istraživanja. No, do kraja je ostao vjeran svojoj tvrdnji da joga koja mu donosi osobni spas nije za njega.
Dolazak Mohandasa Karamchanda Gandhija
Indijski nacionalni pokret doista je čekao dolazak čovjeka koji će biti voljni kanal snage koja će voditi pokret do konačnog trijumfa. Nekoliko godina kasnije, 1916. taj je čovjek došao u Indiju u liku i formi Mohandasa Karamchanda Gandhija, a sila je bila sila Ahimse ili Istine.
Ako se Sri Aurobindo može smatrati raja yogijem, onda je Mahatma Gandhi bio karma yogi par excellence. Za Mahatmu Gandhija život je bio eksperiment s istinom. Posvuda je tražio podudarnost riječi i djela.
Za Mahatmu Gandhija nenasilje nije bilo pasivan otpor. Bilo je to nešto vrlo aktivno. Nenasilje nije bilo nešto što je bilo korisno i zgodno u situaciji u kojoj su se indijski ljudi našli – taktika koju je trebalo usvojiti ako su okolnosti bile prikladne. Njemu je to bio jedini način. U Južnoj Africi je bez dvoumljenja izjavio: 'Da, prijatelji moji, i ja sam spreman umrijeti za cilj, ali ne postoji razlog za koji sam spreman ubiti.'
Nenasilje nije bilo nešto što bi trebalo isprobati i odustati ako se utvrdi da nedostaje. U borbi za oslobođenje, nasilje ne dolazi nakon neuspjeha nenasilja. Istinsko nenasilje zahtijeva veću hrabrost i odlučnost od pribjegavanja oružju. Nenasilje nije molba i preklinjanje. Snaga nenasilja izvire iz sathyagrahijeve tvrdoglave spremnosti da pati – to je ono što služi da otupi snagu koja izvire iz tlačitelja.
Chitranjan Das i Subhas Chandra Bose
Aurobindo je također inspirirao mladog odvjetnika Chitranjana Dasa koji ga je branio na suđenju Alipore. Chitranjan Das, kasnije poznat kao Deshabandu, postao je neustrašivi borac za slobodu Indije i služio je kao predsjednik Indijskog nacionalnog kongresa 1920. Još jedan mladi Bengalac, Subhas Chandra Bose slijedio je Aurobindove korake odbacivši indijsku državnu službu nakon što je 1920. položio ispit iz Fitzwilliam Hall na Sveučilištu Cambridge. Subhas je pisao svom bratu Saratu 22. rujna 1920. riječima koje podsjećaju na Aurobinda:
"Lako ćete razumjeti moje mentalno stanje dok stojim na pragu onoga što bi običan čovjek nazvao obećavajućom karijerom. Mnogo toga se može reći u prilog takvoj službi. Ona jednom zauvijek rješava ono što je najveći problem za svakoga od nas – problem kruha i maslaca… Ali za čovjeka mog temperamenta koji se hranio idejama koje bi se mogle nazvati ekscentričnim – linija manjeg otpora nije najbolja linija koju treba slijediti… to nije moguće služiti svojoj zemlji na najbolji i najpotpuniji način ako je netko vezan za (indijsku) državnu službu. Ukratko, nacionalne i duhovne težnje nisu spojive s poslušnošću uvjetima državne službe."
Subhas Chandra Bose ponovno je pisao svom bratu 23. veljače 1921.:
"Princip služenja stranoj birokraciji je onaj s kojim se ne mogu pomiriti. Osim toga, prvi korak prema osposobljavanju za javnu službu je žrtvovati sve svjetovne interese – tako reći spaliti vlastite čamce – i svim se srcem posvetiti nacionalnoj jer... Slavni primjer Aurobinda Ghosha strši se pred mojom vizijom. Osjećam da sam spreman podnijeti žrtvu koju taj primjer od mene zahtijeva."
Subhas Chandra Bose pridružio se Deshabandu Chitranjan Dasu u Indiji i 1921.-22. su ih Britanci obojicu zatvorili u isti zatvor Alipore u kojem je Aurobindu bilo suđenje nekih 12 godina ranije.
"Imao sam privilegiju biti u istom zatvoru s njim (Deshabandu Chitranjan Das) osam mjeseci 1921.-22. Nekoliko mjeseci bili smo u predsjedničkom zatvoru zauzimajući dvije susjedne ćelije, a preostalih šest mjeseci bili smo u jedna velika dvorana… u središnjem zatvoru Alipore… Da je Swaraj u Indiji prvenstveno značio uzdizanje masa… bila je stvar uvjerenja Deshabandua… Naravno, prije trideset godina Swami Vivekananda je govorio u tom duhu u svojoj knjizi pod naslovom 'Bartaman Bharat' , ali ta Swamijijeva poruka nikada nije odjeknula s naših političkih platformi...
…još jedan razlog za izvanredan utjecaj koji je on (Deshabandu) imao…. bilo je (njegovo) stalno iskustvo da je kroz sve svoje postupke uspio uspostaviti vaishanizam koji je u velikoj mjeri bio dio njegovog vjerskog života. Zahvaljujući finoj sintezi između njegovog ideala i njegovog praktičnog života, cijelo njegovo biće postajalo je progresivno zasićeno tom sintezom... Kao rezultat unutarnje čistoće, koja slijedi težnju za djelovanjem bez brige za rezultate, čovjek gubi svijest o egu. A kada je ego transcendiran, on postaje instrument za izražavanje Božanske volje.." (Subhas Chandra Bose, pismo od 20. veljače 1926. Hemendri Nath Dasgupti – Osnovni spisi Netaji Subhas Chandra Bose, uredio Sisir K. Bose i Sugata Bose, Oxford University Press, 1997.)
Sri Aurobindo je u značajnom smislu nadahnuo i duhovne i militantne aspekte indijske borbe za slobodu. Bio je vrijedan sin Bengalca koji je također iznjedrio Ramakrishnu Paramahamsu, Swamija Vivekanandu i Rabindranatha Tagorea – a da ne spominjemo Satyendranatha Bosea.
Značaj Aurobindovog ranog političkog života
Sri Aurobindov relativno kratak politički život i njegovi briljantni politički spisi primjer su faze u indijskoj borbi za slobodu – faze koja je zajednička mnogim borbama potlačenih ljudi koji žele slomiti opresivne strukture svog društva.
To je faza koja odražava reakciju ljudi koji vide neuspjeh puta peticije i preklinjanja da se postigne bilo što osim ovjekovječenja vladavine uspostavljenog vladara.
U fizikalnim znanostima, Newtonov treći zakon izjavljuje da svaka akcija ima jednaku i suprotnu reakciju. Čini se da je ovo poseban primjer zakona općenitije primjenjivosti. Svaka akcija ima reakciju i u dinamičkom odnosu između akcije i reakcije leži nedostižna stvarnost – jednako nedokučiva kao i stvarnost koju postulira Heisenbergovo načelo nesigurnosti.
Neuspjeh u molbama i peticijama navodi ljude da odgovore prihvaćanjem puta nasilja. "Nema svrhe razgovarati s našim tlačiteljima, ne vjerujemo im - jedini jezik koji će razumjeti je jezik oružja." U početku je nasilje sporadično i događa se tamo gdje se potlačenost najviše osjeća.
Daljnji tijek borbe ovisi koliko o odgovoru vladara toliko i o naporima vođa borbe. Ako vladar nastoji slomiti nasilje još većom represijom, uvidjet će da nasilje rađa daljnje nasilje i da je na strmoj i skliskoj padini, ne znajući kada i kako stati.
Sporadično nasilje dovodi do organiziranog otpora i može dovesti do pune narodnooslobodilačke borbe. S druge strane, ako vođe borbe ne uspiju mobilizirati široku potporu ljudi koji traže promjenu, tada će takvim vođama nedostajati snage da povedu borbu naprijed - i oružani otpor može propasti.
Često, vladar, nastoji ublažiti štap s mrkvom. To dolazi u obliku takozvanih "ustavnih reformi" ili većeg sudjelovanja naroda u vladi. Opet, vladar može dati kruha i riže u uvjerenju da se, ako se riješe ekonomski problemi, nezadovoljstvo može ugušiti.
Možda je razmišljanje slično ovome navodno navelo Mariju Antoanetu da pariškim revolucionarima ponudi tortu. Ali poanta priče je da obično nema dovoljno kolača u ponudi. Vladar ne može mijenjati strukture na takav način da ugrozi dobrobit svojih političkih pristaša i nagrize vlastitu bazu moći. Ne može šutnuti ljestve na kojima se popeo do vlasti i to služi kao ograničenje za mrkve koje može ponuditi. Njegova prošlost oblikuje njegovu sadašnjost i utječe na njegovu budućnost.
Britanci u Indiji nisu zanemarili dilemu s kojom su se suočili. No, nije uvijek bilo moguće održati učinkovitu kontrolu odgovora na polju djelovanja.
Lord Morley u Londonu mogao je zauzeti distanciraniji pogled od lorda Minta koji je bio potkralj na licu mjesta, na više načina. Na kraju, Britanci su uspješno podnijeli 'teroristički' odgovor u Bengalu, ne dopuštajući da on postane široka oružana borba za neovisnost.
Za razliku od Nizozemaca u Indoneziji ili Francuza u Indo Kini, Britanci nisu koristili 'pretjeranu' represiju. Udružili su policijsku akciju s nastojanjem da osiguraju potporu utjecajnih dijelova indijske srednje klase, uključujući bogatije seljake u ruralnim područjima. Priznali su, kao što je i Gandhi vidio, da je Indija bila ruralna Indija i da je tu borba.
Bez Gandhija, Britancima je možda bilo sve teže spriječiti uspon nasilne borbe za neovisnost na liniji pokreta za slobodu u Indoneziji, Kini i nekim dijelovima Afrike. Bez Gandhija, Britancima bi možda bilo teško odoljeti Subhasu Chandri Boseu.
U isto vrijeme, britanska ovisnost o kalibriranom odgovoru bez pretjerane otvorene represije omogućila je Gandhiju da mobilizira indijski narod na način na koji je to učinio u razdoblju od 1916. do 1947. godine.
No, rekavši to, također je potrebno priznati da Gandhi nije bio zgodan pragmatičar angažiran u potrazi za političkom moći. Za njega je Ahimsa imao silu koja mora prevladati, bez obzira na okolnosti. To je bilo ono što je natjeralo Gandhija da više puta ponovi da čak i protiv najgore vrste ugnjetavanja, nenasilje će i mora uspjeti. Na kraju, Gandhi je bio taj koji je mobilizirao indijski narod na stihove o kojima je Aurobindo ponekad pisao:
"Čovjek je manje zemaljskog kalupa nego što bi neki htjeli da bude. Ima element božanskog koji političar zanemaruje. Praktični političar gleda na trenutnu poziciju i zamišlja da je sve uzeo u obzir. On je doista proučavao površinu i neposrednu okolinu, ali mu je promaknulo ono što leži izvan materijalne vizije. Izostavio je božansko, ono neprocjenjivo u čovjeku, onaj element koji remeti proračune spletkara i zbunjuje mudrost diplomata."
Indija postaje slobodna na Aurobindov rođendan
Bila je to borba za neovisnost koja je kulminirala 1947. Četrdeset godina ranije, u lipnju 1907., Sri Aurobindo je napisao u Bande Mataram:
"...Ideja slobodne i ujedinjene Indije rođena je i dostigla puni stas u zemlji Rishija, a duhovna snaga velike civilizacije koju svijet treba okuplja se iza njezinih leđa. Hoće li Engleska slomiti ove ideje s ukaze i zakoni prisile? Hoće li ih ona čak i ubiti maksimama i opsadnim topovima? Ali oči mudraca su zapečaćene da ne vide, a njihovi umovi zbunjeni da ne shvate. Sudbina će ići svojim određenim tijekom sve dok sudbonosni kraj..."
Sudbina je išla svojim zadanim tokom do sudbonosnog kraja i prema dirljivim riječima Jawaharlala Nehrua, Indija je održala 'svoj susret sa sudbinom', 15. kolovoza 1947. – i, prikladno, bio je to sedamdeset peti rođendan Sri Aurobinda. Na kraju se ponovno podsjećamo na riječi Chitranjan Dasa na suđenju u zatvoru Allipore 1909. godine:
"Dugo nakon što se ova polemika utiša, dugo nakon što ova previranja i ova uznemirenost prestanu, dugo nakon što čovjek na optuženičkoj klupi bude mrtav i nestao, na njega će se gledati kao na pjesnika patriotizma, kao na proroka nacionalizma i ljubitelj čovječanstva: dugo nakon što bude mrtav i ode, njegove će se riječi odjekivati i ponovno odjekivati, ne samo u Indiji nego i diljem dalekih mora i zemalja."
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije