Kako netko ne može biti u egzilu radeći u akademskoj zajednici, osobito ako odbija klike, prosječnost, histerične oblike zamjeranja, ogovaranja i beskrajnu proizvodnju nevažnih, ako ne i ponekad neetičkih, istraživanja koja sve više postaju obilježje korporativnog sveučilišta? Prostori povlačenja iz javnog života danas zauzimaju previše visokoškolskih ustanova i pretvaraju ih u mrtve zone mašte pomiješane s nekom vrstom brutalizirajuće obrane vlastitog raspadajućeg položaja i potrage za statusom i profitom. Vodstvo u previše akademskih odsjeka je prazno, obespomoćeno i izolirano, bez ikakve vanjske vizije ili osjećaja društvene odgovornosti. Oponašajući instrumentalnu logiku poslovne kulture, previše administratora nema viziju, cjelokupno znanje ili volju za rješavanje uloge koju bi sveučilište trebalo imati u demokraciji. Previše je pojedinaca vezano uz beskonačne odbore, opterećeni prosječnošću koju oni ili drugi podržavaju i boje se svakoga tko iskorači izvan granica birokratskog konformizma i uljudnosti. Izvrsnost je postala dio ispraznog regrutacijskog slogana koji nema mnogo veze sa stvarnim radom ili stipendijom fakulteta koji se često kažnjava ili zamjera zbog takvog rada.
Jedna je stvar jasna: uzmak od etičke i političke imaginacije u visokom obrazovanju u previše je zemalja postao legija. Malo se čini kako bi se riješila vojska podređenih radnika koja je postala nova sirotinja u visokom obrazovanju i drugdje. Štoviše, fakultetu se sve više govori da je najvažniji registar stipendija pisanje stipendija pored i protiv aktivnosti podučavanja, angažmana u zajednici ili drugih oblika javnih stipendija. Osim toga, studentima se neprestano govori da bi se trebali osjećati dobro umjesto da marljivo rade i usredotočuju se dok su istovremeno opterećeni nepodnošljivom količinom financijskog duga. Previše profesora više ne pita studente što misle nego kako se osjećaju. Svatko želi biti sretan potrošač. Kada se učenicima kaže da je jedino važno da se osjećaju dobro, a da je osjećaj nelagode stran samom učenju, kritična priroda poučavanja i učenja je ugrožena.
Ovo je akademska verzija emisije dr. Phila u kojoj se infantilizirana pedagogija pokazuje jednako ponižavajućom za studente kao i za profesore. Od profesora se sada sve više očekuje da preuzmu ulogu terapeuta koji govore u smislu zona udobnosti, ali rijetko im se nudi podrška u svrhu osnaživanja studenata da se suoče s teškim problemima, ispitaju teške istine ili vlastite predrasude. Ovo ne znači da bi se učenici trebali osjećati loše dok uče ili da nastavnici ne bi trebali mariti za svoje učenike. Naprotiv, briga u najproduktivnijem smislu znači pružanje studentima znanja, vještina i teorijske strogosti koji im nude vrste intelektualnih izazova da se uključe i preuzmu rizike kako bi uspostavili kritične veze i razvili osjećaj djelovanja tamo gdje uče razmišljati svojom glavom i postati kritični i odgovorni građani. Učenici bi se trebali osjećati dobro zahvaljujući svojoj sposobnosti da rastu intelektualno, emocionalno i etički s drugima, umjesto da ih se potiče da se povuku iz teških obrazovnih angažmana. Briga također znači da fakultet dijeli važnu odgovornost zaštite studenata od uvjeta koji sankcioniraju govor mržnje, rasizam, ponižavanje, seksizam i individualni i institucionalni napad na njihovo dostojanstvo.
Za čitav niz teoretičara, od Theodora Adorna do postkolonijalističkog teoretičara Edwarda Saida, egzil je bio središnja metafora za definiranje uloge akademika. Kao oporbeni javni intelektualci, akademici su igrali neizostavnu ulogu u Adornovom poimanju kritičke teorije i Saidovu radu u obrani sveučilišta kao ključne javne sfere. Oni su također odigrali ključnu ulogu u angažiranju kulture kao mjesta informiranog mehanizmima moći i ozbiljnog shvaćanja ideje ljudske međuovisnosti dok žive na granici — jednom nogom unutra i jednom nogom vani, prognanikom i insajderom, za koje je dom bio uvijek oblik beskućništva. U Predstave intelektualca, Said je tvrdio da se egzil odnosio na prostor angažmana i kritike, služeći i kao teorijski i politički podsjetnik da edukatori često zauzimaju sličnu ulogu i prostor u kojem rade kako bi “javno postavljali neugodna pitanja, suočavali se s ortodoksnošću i dogmama (umjesto da ih proizvode). ), i odbijaju da ih vlade ili korporacije lako kooptiraju” nudeći modele društvenog angažmana koji redefiniraju ulogu akademika kao građanski angažiranih javnih intelektualaca. Ova politički nabijena predodžba o oporbenom intelektualcu kao beskućniku – u egzilu i životu na granici, koji zauzima promjenjivi i razlomljeni pedagoški prostor u kojem kritika, razlika i utopijska mogućnost mogu opstati – pružila je konceptualni okvir generacijama prosvjetnih radnika koji se bore protiv smrtonosni instrumentalizam i reakcionarne ideologije koje su oblikovale suvremene obrazovne modele u javnim školama i sveučilištima.
Pod režimom neoliberalizma previše je visokoškolskih ustanova transformiralo kulturu obrazovanja u kulturu poslovanja i sada ih karakterizira povlačenje u privatno i nebitno. Prema tom gledištu, obrazovanje uglavnom pokreću tržišne sile koje potkopavaju svaku održivu viziju obrazovanja kao javnog dobra povezanog sa širim društvenim problemima. Solidarnost, strogost, javna stipendija i integritet nedostaju u mnogim odjelima i uglavnom ih zanemaruje nova i rastuća menadžerska klasa administratora. U ovom kontekstu, egzil je manje izbor nego stanje koje je nametnuto politikama ograničavanja i procedurama gdje kontingentno nastavno osoblje dobiva kratkoročne ugovore, bori se s tečajem preko opterećenja i nosi teret vremena kao uskraćenost, a ne prostor za promišljanje i vlasništvo nad uvjetima njihova rada. Pod takvim okolnostima, egzil je stanje kojim se jednako lako može manipulirati kako bi se proizveo ključni element neoliberalnog sveučilišta koje je, kako ističe Noam Chomsky, "osmišljeno da smanji troškove rada i poveća servilnost radne snage." [1]
Egzil u ovom kontekstu govori o novim oblicima fakultetskog služenja koji ograničavaju i zatvaraju prostore za dijalog, stipendiju, neslaganje i kvalitetno podučavanje. Ovo je oblik prisilnog egzila, povezan sa sve većom nemoći profesora i potkopavanjem bilo kakvog osjećaja autonomije. Koncept egzila mora se ponovno promisliti protiv tog pojma opresivnog egzila povezanog s tržišnim receptom potkopavanja moći fakulteta uz intenziviranje njihovog rada. Umjesto toga, egzil se mora promatrati i teoretizirati kao dio većeg političkog i osnažujućeg diskursa povezanog s afektivnim i ideološkim prostorom borbe i otpora. Manje opresivni prostor ograničenja i devještina, egzil može postati temelj za revitaliziranu vrstu javnog prostora i aktivizma gdje se novi jezik, novo razumijevanje politike i novi oblici solidarnosti mogu njegovati među raseljenima – to jest, među oni koji odbijaju neoliberalnu mašineriju društvenog i političkog nasilja koja definira obrazovanje isključivo kao izvor profita, način trgovine i pedagogiju "dobrog osjećaja". Komentari poznatog sociologa Zygmunta Baumana o njegovoj ideji prihvaćanja egzila pod određenim okolnostima stoga nas ne bi trebali iznenaditi, osobito u svjetlu njegovog vlastitog iskustva marginalnosti kao židovskog javnog intelektualca i kao hrabrog primjera građanske hrabrosti. Ono što se ovdje mora razumjeti i naglasiti jest da Baumanova pozicija, zajedno s onom Adorna i Saida, ne predstavlja slavljenje marginalnosti. Umjesto toga, za sve ove znanstvenike, egzil je potvrda da se nastavi usred onoga što se ponekad čini umrtvljujućim oblikom akademskog ludila i izolacije vođene silama koje neprestano nastoje potkopati sveučilište kao demokratsku javnu sferu. Bauman piše:
Moram, međutim, priznati da se moj pogled na poziv sociologa ne mora nužno poklapati s konsenzusom struke. Dennis Smith opisao me kao "potpuno autsajdera". Bilo bi nepošteno od mene negirati tu denominaciju. Doista, tijekom svog akademskog života nisam istinski "pripadao" nijednoj školi, monaškom redu, intelektualnom prijateljstvu, političkom klubu ili interesnoj kliki. Nisam se prijavio ni za jedan od njih, a kamoli učinio mnogo da zaslužim poziv; niti bi me itko od njih naveo - barem bezuvjetno - kao "jednog od nas". Pretpostavljam da je moja klaustrofobija - osjećati se loše u zatvorenim sobama, u iskušenju da saznam što je s druge strane vrata - neizlječiva; Osuđen sam ostati autsajder do kraja, nedostaju mi nezamjenjive kvalitete akademskog insajdera: lojalnost školi, usklađenost s procedurom i spremnost da se pridržavam kriterija kohezije i dosljednosti koje je odobrila škola. I, iskreno, nemam ništa protiv. [2]
Iako ne želim romantizirati položaje marginalnosti i egzila, oni mogu predstavljati neke od nekoliko preostalih prostora na sveučilištu gdje se može razviti sveobuhvatna vizija politike i društvenih promjena, izazvati često umrtvljujuće silose discipline, dok se povezuju sa širim društvenim pokretima izvan sveučilišta. Borba za sveučilište kao javno dobro ključna je za razvoj živahne formativne kulture i same demokracije. Egzil je možda jedan od rijetkih prostora koji su preostali u neoliberalnim društvima jer se demokracija sve više gura na margine gdje pojedinci moraju naučiti raditi zajedno kako bi njegovali osjećaj značajne povezanosti, solidarnosti i angažiranog građanstva koje nadilazi odanost uskim interesnim skupinama i rascjepkanu politiku jednog pitanja. Egzil bi mogao biti prostor u kojem se može njegovati vrsta dvostruke svijesti koja ukazuje onkraj struktura dominacije i represije na ono što pjesnikinja Claudia Rankine naziva novim razumijevanjem zajednice, politike i građanstva u kojem se društveni ugovor oživljava kao vrsta primirja u kojem dopuštamo da nas zajedno pokvare. Ona piše:
Želiš pripadati, želiš biti ovdje. U interakciji s drugima stalno čekate da vidite da prepoznaju da ste ljudsko biće. Da oni mogu osjetiti otkucaje vašeg srca i vi možete osjetiti njihov. I da ćete živjeti zajedno - živjeti ćete zajedno. Primirje je to. Opraštaš sve te trenutke jer stalno čekaš trenutak kada ćeš biti viđen. Kao ravnopravan. Kao samo još jedna osoba. Kao druga prva osoba. Postoji otpuštanje koje dolazi s tim. Ne znam za opraštanje, ali to je "Još uvijek sam ovdje." I to ne samo zato što nemam kamo otići. To je zato što vjerujem u mogućnost. Vjerujem u mogućnost drugog načina postojanja. Činimo druge vrste grešaka; budimo manjkavi drugačije. [3]
Biti "drugačije manen" djeluje protiv sebične želje za moći i osjećaja pripadnosti često zagušljivim krugovima izvjesnosti koji definiraju fundamentalizme svih ideoloških boja. Biti “s drugačijim nedostatkom” također sugerira potrebu da se osigura prostor za pojavu novih demokratskih javnih sfera, bučnih razgovora i neke vrste alternativnog trećeg prostora informiranog suosjećanjem i poštovanjem prema drugome. Pod takvim okolnostima, kritička razmjena i obrazovanje nisu bitni kao samozadovoljna izvedba u kojoj pojedinci jednostavno intervjuiraju sami sebe, već kao javni čin pružanja ruke, spremnost da se iskusi drugi unutar prostora egzila koji najavljuje i ubrzava demokraciju koja dolazi. Ovo bi bila demokracija u kojoj intelektualna misao potiče kritiku, utjelovljuje osjećaj integriteta i vraća obrazovanje u službu pravde i jednakosti
.
Što bi onda moglo značiti zamisliti da sveučilište sadrži prostore u kojima metafora egzila pruža teorijski izvor za sudjelovanje u političkom i pedagoškom radu koji je razoran, transformativan i emancipatorski? Takav bi rad doveo u pitanje uvriježeno shvaćanje visokog obrazovanja kao neke vrste neoliberalne tvornice, kao i ideološki fundamentalizam koji se pojavio među mnogim konzervativcima i nekim navodnim progresivnim glasovima. Što bi moglo značiti baviti se poslom koji obavljamo na sveučilištu, posebno s obzirom na poučavanje kao oblik milosti u učionici – mjesto za kritičko razmišljanje, postavljanje problematičnih pitanja i preuzimanje rizika, čak iako to može značiti prekoračenje utvrđenih normi i birokratske procedure? [4]
Egzil nije recept ili obrazloženje za cinizam, niti je povlačenje od nečije uloge informiranog i angažiranog člana fakulteta. Naprotiv, to je prostor mogućnosti u kojem se stvarnost sveučilišta definirana kulturom poslovanja i reduktivnom instrumentalnom racionalnošću može dovesti u pitanje pogledom na sveučilište kao javno dobro, dobro koje širi i produbljuje odnose moći među fakultetom, administratorima i studentima dok redefinira misiju sveučilišta. U doba neodoljivog nasilja, rata i ugnjetavanja, sveučilišta moraju stvoriti formativne kulture koje omogućuju studentima da preuzmu ulogu kritički angažiranih građana, informiranih o ideologijama, vrijednostima, društvenim odnosima i institucijama koje im ometaju živote kako bi može se osporiti, promijeniti i smatrati odgovornim. Egzil je u tom smislu prostor kritičkog dijaloga, poza angažiranog neslaganja, mjesto ispunjeno vizijama koje odbijaju normalizirati sadašnjost dok zamišljaju pravedniju budućnost. To je duboko politički i moralni prostor, prostor koji obrazovanje čini središnjim za bilo koji održivi pojam djelovanja i politike, te naporno radi na stvaranju javnih prostora i formativnih kultura koje demokraciju čine mogućom.
Henry Giroux doktorirao je na Carnegie-Mellon 1977. Zatim je postao profesor obrazovanja na Sveučilištu Boston od 1977. do 1983. Godine 1983. postao je profesor obrazovanja i poznati znanstvenik na rezidenciji na Sveučilištu Miami u Oxfordu, Ohio, gdje je također radio kao direktor Centar za obrazovanje i kulturološke studije. Preselio se na Sveučilište Penn State gdje je preuzeo mjesto profesora Waterbury Chair na Sveučilištu Penn State od 1992. do svibnja 2004. Također je radio kao direktor Waterbury Foruma za obrazovanje i kulturne studije. Preselio se na Sveučilište McMaster u svibnju 2004., gdje trenutno drži katedru Sveučilišta McMaster za stipendije u javnom interesu. Čest je suradnik časopisa Tikkun i dnevnog bloga Tikkun.
_ _
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije
1 Komentar
Možda smo već stigli tamo kamo idemo. Uostalom, zašto bismo prepoznali orvelovsku distopiju nakon što smo se aklimatizirali poput žaba u lagano zagrijanoj vodi? U ovo doba smijeha, Giroux zaključuje idejom o omogućavanju demokracije. Žao nam je, ali mi smo na putu propasti, i ako ova čudovišta koja se spremaju da zauzmu Bijelu kuću nisu dovoljna da uvjere, onda... . .? U društvu koje ne može ni govoriti o matematičkim i fizičkim granicama svoje pohlepe, to je instinkt smrti (thanatos), plovimo dalje, “punom brzinom sa svjetlom na krmi” prema riječima povjesničarke Barbare Tuchman. Što smo mislili da je mislila opisujući priču o čovječanstvu koja se manifestira u mitu o trojanskom konju?
Kao vrsta smo zaljubljeni u elektroničke naprave, ali kolektivno smo glupi kao čekići.