Izbor argentinskog isusovačkog kardinala Jorgea Bergoglia — kojeg se danas uglavnom naziva papa Franjo — za novog papu bio je veliko iznenađenje za cijeli svijet. Papu Franju smatraju skromnim čovjekom koji je kao nadbiskup u vlastitoj zemlji odbio luksuzne povlastice položaja; također je strastveni obožavatelj nogometa, tanga i talijanske književnosti. Uglavnom je poznat kao teološki konzervativac s jakom društvenom sviješću. Kako isusovac nikada prije nije bio izabran za slavnu ulogu i kako je bio prvi iz Latinska Amerika da bude izabran za to mjesto, njegov je izbor nedvojbeno bio prijelomni trenutak u povijesti Rimokatoličke crkve.
Ali nisu svi srdačno dočekali novog papu. U Argentini, mnogi Bergoglia smatraju figurom koja izaziva podjele, ne samo zbog njegova konzervativnog stava o društvenim pitanjima (npr. pobačaj, jednakost braka, definicija obitelji, itd.), već i, još jasnije, zbog stalnih nagađanja o njegova uloga tijekom nasilne vojne diktature koja je vladala zemljom od 1976. do 1983.
Argentina nije bio jedinstven u Latinska Amerika zbog dolaska pod vojnu vlast tijekom 1970-ih. Ljevičarski pokreti su stjecali značajno mjesto u nekoliko različitih zemalja u regiji, a mnogi unutar krugova vladajuće elite njihov su razvoj vidjeli kao izazov svojim interesima. Istodobno, u većini tih zemalja vojne strukture i snage bile su spremne i pripremljene za borbu protiv “subverzivnih” elemenata.
Međutim, uloga Katoličke crkve unutar ovog povijesnog toka uvelike je varirala, ovisno o zemlji o kojoj je riječ. U Argentina, na primjer - i za razliku od drugih zemalja - uloga koju igraju određeni elementi unutar Katoličke crkve mnoge je zbunila i uznemirila.
Zapravo, prema Fortunatu Mallimaciju, profesoru sociologije na Sveučilište of Buenos Aires, odnos oružanih snaga i Crkve u Argentina bio vrlo različit od onih odnosa koji se nalaze u Čile, Brazil, Peru, i drugim zemljama.
Profesor Jeffrey Klaiber, isusovac i autor knjige Crkva, diktature i demokracija u Latinska Amerika, rekao mi je u telefonskom razgovoru da je “bilo mnogo jasnije vodstvo u Brazil, gdje su Dom Helder Camara, Aloisio Lorscheider i Paulo Arns iz Sao Paulo bili su vrlo glasni i zauzeli su čvrst stav, osuđujući vojsku.”
“Istina je da Crkva u Argentina mogao glasnije govoriti o zločinima koje je vojska činila. Na neki su način šutjeli. Rekao bih da je Katolička crkva u Argentina bila crna ovca — 'La Oveja Negra' — od Latinska Amerika na pasivan način obračunavali su se s vojnom diktaturom”, rekao je Klaiber.
Zapravo, tisuće su ubijene ili nestale kao rezultat represije od strane hunte.
U intervjuu objavljenom prošle godine u španjolskom izdanju Promjena16, Jorge Rafael Videla, bivši predsjednik i moćnik Argentina tijekom vojne diktature, upitan o ulozi Katoličke crkve u to vrijeme. “Moj odnos s Crkvom bio je izvrstan”, rekao je Videla. “Bilo je vrlo srdačno, iskreno i otvoreno. Ne zaboravite da su nam pomagali čak i vojni kapelani koji nisu dopustili da naše partnerstvo i prijateljstvo posustane. argentinski Crkva općenito, i na sreću, nije bio ponesen ljevičarskim i Treći svijet tendencije drugih crkava kontinenta koje su bile jasno ispolitizirane u korist jedne strane i koje su nasjele na ovu igru. Iako su pojedini članovi argentinski Crkva pali na ovu igru, bili su unutar manjinske skupine koja je bila jedva primjetna.”
Mallimaci mi je rekao da je Videla uvijek tvrdio da je “sve što smo učinili dok smo bili na vlasti” učinjeno u dogovoru s vlastima Katoličke crkve i uz njihovo odobrenje. “Katolička crkva nikada nije opovrgla Videline izjave, iako su to tražili svećenici i mnogi unutar klera. Stoga mi se čini da je šutnja Katoličke crkve o Videlinim izjavama loš znak, ne samo suučesništva, nego i bliske suradnje tijekom diktature. Možda Crkva ne opovrgne Videla jer bi, ako ga opovrgnu, mogao iznijeti detalje koji bi mogli biti vrlo štetni za Katoličku crkvu kao instituciju”, dodao je Mallimaci.
Do danas je uloga Crkve tijekom diktature još uvijek izvor mnogih rasprava u argentinskom društvu. To je i bolan podsjetnik na rane iz tog razdoblja koje još uvijek nisu zacijelile. Naime, u listopadu 2012., pod upravom Joséa Maríe Aranceda, predsjednika Biskupske konferencije, biskupi u Argentini uputili su kolektivnu ispriku svima onima koje su iznevjerili i nisu podržali kako su trebali. No, mnogi i dalje nisu zadovoljni, smatrajući da je isprika nedovoljna i da ne ide dovoljno daleko.
Prema Washingtonu Urangi, argentinskom novinaru koji prati Katoličku Crkvu, dokument biskupa se pokazao manjkavim jer Crkva nije preuzela institucionalnu odgovornost i, kao i uvijek, krivicu je svalila na određenog člana koji je navodno počinio pogreške tijekom vojna diktatura. Uranga mi je rekao da “izjava nekako pothranjuje ideju da su obje strane podjednako provodile nasilje koje je karakteriziralo to vrijeme. Isprika nije razlikovala što je ovo nasilje doista donijelo svakoj skupini. Dokument propagira teoriju o 'dva demona', koja u stvarnosti brani da je reakcija vojske bila odgovor na akcije ljevičarskih skupina.”
Nadalje, Mallimaci je rekao da se “do danas episkopat nije susreo ni s majkama ni s bakama Plaza de Mayo (argentinska organizacija za ljudska prava), ali se susreo s članovima osoblja iz vojnih diktatura i skupina povezanih s moćnim sektorima medijima, gospodarstvu i pravosuđu. Međutim, Dom Paulo Evaristo Arns, biskup São Paulo, susreo se s majkama i bakama žrtava diktature i o tom susretu izvijestio papu Ivana Pavla II. Brazil".
Unutar ovog povijesnog konteksta, vodstvo argentinskog episkopata dobilo je mnogo pažnje i bilo je dovedeno u pitanje tijekom posljednjih nekoliko desetljeća. Ključni član episkopata u jednom je trenutku bio, naravno, Jorge Bergoglio koji je postao papa Franjo. Bergoglio je postao svećenik u dobi od 33 godine i vodio je mjesnu isusovačku zajednicu unutar četiri godine, držeći dužnost provincijala argentinskih isusovaca od 1973. do 1979. Nakon šest godina provincijala, uronio je u akademsku arenu. Tada je imenovan pomoćnim biskupom Buenos Aires 1992., a 1998. nadbiskup.
Najštetnija optužba protiv Bergoglia, također opisana u knjizi Sergia Rubina Isusovci, je da je, kao mladi vođa argentinskog isusovačkog reda, povukao podršku reda dvojici isusovaca, Orlandu Yoriu i Franciscu Jalicsu, kada su odbili odustati od svog pastoralnog rada u siromašnoj zajednici Bajo Flores u Buenos Aires. Posljedično, prema ovoj verziji događaja, budući da Yorio i Jalics više nisu imali potporu isusovačkog reda, to je signaliziralo vojsci da su "pošteni" za otmicu.
Prema Rubinovim riječima, Bergoglio nikada nije želio odgovoriti na takve optužbe. Kao što je Bergoglio rekao Rubinu, "Ako nisam progovorio u tom trenutku, bilo je to kako ne bih igrao ničiju igru, a ne zato što sam imao nešto za skrivati." U to je vrijeme bilo uobičajeno da svećenici i drugi socijalni radnici dođu pod sumnju vojske ako rade sa siromašnima. Postojao je sveopći rizik obavljanja takvog posla i, posljedično, među mnogim socijalnim radnicima razvila se atmosfera straha. Nekoliko ih je uhićeno i optuženo da su "subverzivni" i da imaju veze s gerilskim elementima u zemlji - i kao rezultat toga, mnogi su bili oteti, mučeni, pa čak i ubijeni.
Yorio i Jalics, koji su pripadali redu Družbe Isusove, bili su duboko predani stvarima siromašnih. Bili su među mnogima koji su se našli pod vojnom sumnjom kada su počeli raditi u Bajo Floresu. Na Neka 23, 1976, dvojicu svećenika oteli su pripadnici oružanih snaga dok su bili uključeni u njihovu službu i društveni rad u zajednici. Međutim, kako je Bergoglio rekao Rubinu, daleko od toga da je napustio Yorija i Jalicsa, Bergoglio je učinio sve što je mogao da ih spasi, čak se u njihovo ime više puta zalagao pred Jorgeom Videlom i Eduardom Masserom, šefom argentinske mornarice.
U tom izvještaju Bergoglio je rekao da su dva isusovačka svećenika željela osnovati vlastitu zajednicu i da su isusovačkom redu već predstavili skicu pravila zajednice. Isusovac najvišeg ranga u to vrijeme, vrhovni general Pedro Arrupe, rekao im je da biraju između isusovačkog reda i vlastitog projekta. Budući da su dvojica svećenika odlučili nastaviti sa svojim projektom, zamoljeni su da napuste red. Na kraju, nakon nekoliko mjeseci, Yorio i Jalics su pušteni nakon što su prošli traumatično iskušenje u kojem su ispitivani i mučeni unutar zloglasne Škole mornaričke mehanike (ESMA). Bergoglio je rekao Rubinu da su dvojica isusovačkih svećenika oslobođena jer nisu učinili ništa loše i naposljetku jer je učinio sve što je mogao da ih dvojicu oslobode.
Nedavno su nove izjave Jalicsa, jedinog preživjelog od njih, ponovno skrenule pozornost na događaje oko njegove otmice. U izjavi dana Ožujak 15, 2013, i objavljen na web stranici njemačkih isusovaca, Jalics je rekao da je godinama kasnije, nakon Yorija i njegovog oslobađanja iz zatočeništva, imao priliku razgovarati o događajima s ocem Bergogliom. Nakon toga, rekao je Jalics, otac Bergoglio i on zajedno su javno slavili misu i svečano se zagrlili. “Pomiren sam s događajima i sa svoje strane smatram da je stvar zatvorena”, rekao je Jalics. No, u istoj izjavi Jalics je rekao i da ne može komentirati Bergogliovu ulogu u događajima koji su doveli do njegova zatočeništva. Posljedično, ovaj dio izjave ostavio je prostor za nastavak nagađanja o Bergogliovoj ulozi.
Nekoliko dana kasnije, 20. ožujka, u novoj izjavi na istoj web stranici, Jalics je rekao da su činjenice sljedeće: “Orlando i ja nismo bili prokazani od strane oca Bergoglia... Stoga je pogrešno tvrditi da je naše hvatanje pokrenuto od oca Bergoglia.” Jalics je u posljednjoj izjavi također rekao da se osjeća dužnim pojasniti svoj stav u vezi sa svojom prvom porukom objavljenom na stranici, jer smatra da je u prvom istupu krivo protumačen. Svojom posljednjom izjavom Jalics je jasno utišao sve spekulacije da je Bergoglio na bilo koji način kriv za svoju otmicu. Jalics je također pripisao odgovornost za otmicu katehistici koja je slučajno radila s njim i Orlandom, ali koja se na kraju pridružila gerilcima.
No Jalicsova posljednja izjava o događajima izravno je u suprotnosti s prethodnim izjavama koje je u nekoliko navrata dao članovima vlastite obitelji. Na Ožujak 15, 2013, istoga dana kada je Jalics dao svoju prvu izjavu na web stranici isusovaca, članovi njegove obitelji razgovarali su s Marie Katharinom Wagner, novinarkom njemačkog dnevnika Frankfurter Allgemeine, te ponovio Jalicsovu prethodnu verziju događaja.
U Wagnerovom članku, prema jednom od Jalicsove braće, Jalics je bio uvjeren da je Bergoglio izdao Yorija i njega vojnoj hunti. Također, isti brat tvrdi da je Jalics tu istu optužbu iznio više puta u krugu obitelji. Nakon što sam pročitao najnoviju Jalicsovu izjavu na web stranici Jezuita, u kojoj je potpuno skinuo krivnju s Bergoglia, kontaktirao sam Wagner i pitao je ima li obitelj komentara na novu Jalicsovu izjavu. Rekla mi je da ne žele komentirati.
Ali u Wagnerovom članku, Jalicsov brat je naveo da je prije nekoliko godina Francisco prestao govoriti o incidentu jer je želio zatvoriti to poglavlje svoje prošlosti nakon što se pomirio s Bergogliom. Prema riječima njegovog brata, Francisco je rekao da ne želi nastaviti živjeti svoj život u bijesu, kao njegov prijatelj Orlando.
Nedavno, argentinski novinar u novinama Stranica 12 objavio e-mail koji mu je poslala Graciela Yorio, sestra oca Orlanda, u kojem je emotivno reagirala na izbor Jorgea Bergoglia. “Ne mogu vjerovati. Toliko sam tjeskoban i toliko ljut da ne znam što da radim. Postigao je što je želio”, napisala je Graciela. A prošlog mjeseca Graciela je s novinama podijelila sljedeće Treća: "Moj brat i Francisco tvrdili su da ih je Bergoglio prijavio. Vjerujem u svog brata i uvjereni smo u to."
Ali drugi dovode u pitanje dokaze i brane Bergoglia. Jedan važan dostojanstvenik koji je branio Bergogliovu ulogu tijekom vojne diktature je Adolfo Perez Esquivel, koji je 1980. dobio Nobelovu nagradu za mir za svoj rad na razotkrivanju zločina hunte. “Bilo je biskupa koji su bili suučesnici diktature, ali Bergoglio nije”, rekao je Esquibel za “BBC Mundo”.
“Bergoglio nije bio biskup tijekom prljavog rata. Bio je samo provincijalac, pa je imao mali utjecaj i ne može se smatrati odgovornim za bilo kakve vojne aktivnosti tijekom Prljavog rata”, rekao mi je Klaiber.
Također postoje izvještaji o tome kako je Bergoglio, kao provincijal isusovaca, dao sve od sebe da pomogne vjerskim osobama koje su bile progonjene tijekom diktature. U Isusovci, kada je Rubin upitao Bergoglia koliko je ljudi sakrio i sklonio, Bergoglio je rekao da je štitio nekoliko ljudi koje su progonile vojne snage, skrivajući ih u jednom od objekata koji su pripadali Družbi Isusovoj.
Rekao je i Rubinu da je jednom mladiću pomogao da pobjegne iz zemlje tako što mu je dao vlastitu osobnu iskaznicu. Postoji još izvještaja o tome kako je Bergoglio pomagao ljudima u to vrijeme. Na primjer, članak nedavno objavljen u urugvajskoj publikaciji (Brecha.com) donosi prikaz specifičnog slučaja sredinom 1970-ih, u kojem je Bergoglio posredovao u korist nekoliko svećenika i laika koji su uhićeni u toj zemlji.
Kad sam Urangu pitao o slučaju dvojice isusovaca, rekao mi je: “Ne mislim da je Bergoglio imao hrabar stav kao što su to imali drugi svećenici za vrijeme diktature. Imao je izravnu etičku i moralnu odgovornost jer je bio nadređen Jalicsu i Yoriu, a njih su dvojica rekli da ih nije zaštitio kako je trebao. Ova odgovornost je jasna. No, ne čini mi se da ima dovoljno elemenata da ga se optuži da je odgovoran za nestanak dvojice isusovaca, niti da mu se pripiše izravna odgovornost za njihovu otmicu.”
Neki od najutjecajnijih ljudi tijekom vojne diktature - ljudi s potencijalnim informacijama o tome što se točno dogodilo iza kulisa što je dovelo do otmice dvojice isusovačkih svećenika - već su mrtvi. Ali jedan od njih, možda najutjecajniji i najupućeniji u tom razdoblju, nije: Jorge Videla.
In Isusovci, Bergoglio je rekao Rubinu da se dvaput susreo s Videlom, oba puta kako bi se založio u ime dvojice isusovačkih svećenika koji su nestali. Prikupljajući informacije za ovaj članak, pitao sam Mallimacia je li ikad ijedan novinar pitao Videla, koji služi doživotnu robiju u zatvoru, o sadržaju dvaju susreta koje je imao s Bergogliom za vrijeme diktature: “Nitko ga nikada nije pitao o njegova dva sastanka s Bergogliom u vezi s otmicom dvojice isusovačkih svećenika.”
Isto sam pitanje postavio Vicenteu Muleiru, autoritativnom stručnjaku za Videlin život i autoru velike knjige o Videlinom životu. Muleiro je rekao da je Videla vjerski fanatik koji posjeduje osjećaje idolopoklonstva prema Crkvi kao instituciji i da je Videla očito imao servilno poštovanje prema svim institucijama koje okružuju Katoličku crkvu, a još više prema njezinom ultrakonzervativnom i srednjovjekovnom sektoru. “[Videla] je prestao ratovati protiv Čile 1978. zbog intervencije pape Ivana Pavla II. Bojao se pape”, rekao mi je Muleiro. “Vrlo je moguće da vjeruje u dogmu o papinoj nepogrešivosti”, dodao je.
Muleiro je rekao da je siguran da kada bi novinar pitao Videlu o sadržaju njegova dva susreta s papom, Videla bi odbio komentirati. “Videla nikada ne bi rekao ništa protiv pape”, zaključio je. Nekoliko dana nakon mojih razgovora s Muleirom i Mallimacijem, članak Ceferina Reata, jednog od rijetkih ljudi koji su ikada intervjuirali Videlu, prošao je nezapaženo u međunarodnom tisku.
Reato je Videli, uz pomoć člana obitelji drugog zatvorenika u zatvoru u kojem boravi bivši predsjednik, postavio pismeno pitanje ima li Videla što reći u vezi s dva sastanka koja je imao s Jorgeom Bergogliom o slučaju dva isusovačka svećenika.
U trenutku pisanja ovog teksta obitelj zatvorenika s kojom se Reato konzultirala odgovorila je da Videla ne želi komentirati.
Z
Ricardo Guerra je novinar koji trenutno piše za brazilsku publikaciju, Država São Paulo.