[के शुभारंभ पर प्रस्तुति एल कैमइनो अल डेसारोलो ह्यूमनो: ¿पूंजीवाद या समाजवाद? (मानव विकास का मार्ग: पूंजीवाद या समाजवाद?) 8 नवंबर 2008 को काराकास में वेनेजुएला अंतर्राष्ट्रीय पुस्तक मेले, फिलवेन में। पैम्फलेट का अंग्रेजी संस्करण आगामी संस्करण में प्रकाशित किया जाएगा। मासिक समीक्षा.]

 

इस पुस्तक मेले का विषय 'बोलिवेरियन समाजवाद के निर्माण में पुस्तक' महत्वपूर्ण एवं उत्कृष्ट है। और मैं उस विषय पर चिंतन करके अपनी टिप्पणियाँ शुरू करना चाहता हूँ। एक किताब क्या भूमिका निभा सकती है? बोलिवेरियन समाजवाद का निर्माण वर्गों का संघर्ष है। और यह पूंजीवाद का विकल्प बनाने के लिए लोगों का संघर्ष है। एक किताब कहाँ फिट होती है? दूसरे शब्दों में, क्या भूमिका हो सकती है विचारों खेल?

 

मौजूदा समाज को हराने के लिए, आपको भौतिक शक्तियों की आवश्यकता है; आपको मानवीय ताकतों की जरूरत है. लेकिन, जैसा कि कार्ल मार्क्स ने कहा था, विचार तब भौतिक शक्ति बन जाते हैं जब वे जनता के दिमाग पर हावी हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, एक विचार - यदि यह लोगों तक पहुंचता है - समाज को बदलने में बहुत शक्तिशाली हो सकता है। यह एक अवधारणा है जिसे हमने क्यूबा से सीखा है - इसका महत्व विचारों की लड़ाई.

 

जब मैं पुस्तक मेले के इस विषय के बारे में सोच रहा था, तो मुझे बर्टोल्ट ब्रेख्त की एक कविता, "इन प्राइज़ ऑफ़ लर्निंग" याद आ गई। इसका कुछ भाग इस प्रकार है:

 

सीखो, शरण में आदमी!

 

सीखो, जेल में बंद आदमी!

 

सीखो, रसोई में पत्नी!

 

सीखो, 60 के आदमी!

 

स्कूल की तलाश करो, तुम जो बेघर हो!

 

हे कांपनेवालों, अपनी बुद्धि तेज करो!

 

भूखे आदमी, किताब तक पहुंचो: यह एक हथियार है।[1]

 

इस कविता में और भी बहुत कुछ है, और मैं उस पर वापस आऊंगा।

 

किताब एक हथियार है

 

यह छोटी सी किताब, एल कैमिनो अल डेसारोलो ह्यूमनो: ¿पूंजीवाद या समाजवाद? (मानव विकास का मार्ग: पूंजीवाद या समाजवाद?) - एक किताब जो आपकी जेब या आपके पर्स में फिट हो सकती है - एक हथियार बनने के लिए लिखी गई थी। इसे बोलिवेरियन समाजवाद के संघर्ष में एक हथियार बनने के लिए लिखा गया था। इसे अन्य देशों में, अन्य भाषाओं में प्रकाशित किया जाएगा - लेकिन मैंने इसे यहां के लिए लिखा है। और, मुझे उम्मीद है कि यह इस संघर्ष में एक हथियार हो सकता है। बेशक, यह संभवतः एकमात्र हथियार नहीं हो सकता। बहुत हथियार चाहिए।

 

लेकिन मैं आपको इस खास हथियार के बारे में थोड़ा बता दूं। शीर्षक तीन विषयों की ओर इशारा करता है: मानव विकास, पूंजीवाद और समाजवाद। प्रारंभिक बिंदु मानव विकास है। वह आरंभिक बिंदु होना चाहिए; यही आधार होना चाहिए. और, जैसा कि आपको पता होना चाहिए, यह वह आधार है जो बोलिवेरियन संविधान का आधार है। अनुच्छेद 299 में "समग्र मानव विकास सुनिश्चित करने" के लक्ष्य पर जोर दिया गया है; यह अनुच्छेद 20 में है जो इस बारे में बात करता है कि कैसे "प्रत्येक व्यक्ति को अपने व्यक्तित्व के स्वतंत्र विकास का अधिकार है"; यह अनुच्छेद 102 में है, जिसका फोकस "प्रत्येक मनुष्य की रचनात्मक क्षमता का विकास करना और एक लोकतांत्रिक समाज में उसके व्यक्तित्व का पूर्ण अभ्यास करना" है।

 

और उस संविधान में और भी बहुत कुछ है - क्योंकि संविधान बहुत स्पष्ट है कैसे जिससे मानव का पूर्ण विकास हो सके। संविधान बार-बार अभ्यास, भागीदारी, नायकवाद की केंद्रीयता और महत्व पर जोर देता है। अनुच्छेद 62 घोषित करता है कि लोगों की भागीदारी "व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों तरह से उनके पूर्ण विकास को सुनिश्चित करने के लिए भागीदारी प्राप्त करने का आवश्यक तरीका है"; और अनुच्छेद 70 "स्व-प्रबंधन, सह-प्रबंधन, सभी रूपों में सहकारी समितियों" को "आपसी सहयोग और एकजुटता के मूल्यों द्वारा निर्देशित संघ के रूपों" के उदाहरण के रूप में इंगित करता है।

 

वास्तव में, मानव विकास की अवधारणा और व्यवहार की अवधारणा समाजवाद के निर्माण के केंद्र में हैं। हम अपनी क्षमताओं को अभ्यास के माध्यम से, अपनी गतिविधि के माध्यम से विकसित करते हैं। मानव विकास आसमान से नहीं टपकता। यह ऊपर से उपहार के रूप में नहीं आता है। यह मानवीय क्रियाकलापों का ही परिणाम है। यह बिल्कुल कार्ल मार्क्स की क्रांतिकारी प्रथा की अवधारणा है, जिसे उन्होंने परिस्थितियों और आत्म परिवर्तन या मानव गतिविधि के एक साथ परिवर्तन के रूप में परिभाषित किया है।

 

लेकिन इससे तुरंत सवाल उठता है - यदि मानव विकास लक्ष्य है, तो यह किस प्रकार के समाज में संभव है? मेरा सुझाव है कि मुख्य कड़ी जिसे पहचाना और पहचाना जाना चाहिए वह मानव विकास और अभ्यास है। क्यों? क्योंकि यह मुख्य कड़ी इस बात की ओर इशारा करती है कि समाज किस तरह का है आवश्यक "समग्र मानव विकास सुनिश्चित करने" के लिए।

 

उदाहरण के लिए, उत्पादन की प्रक्रिया पर विचार करें। यदि लोगों को कार्यस्थल के भीतर अपने दिमाग का उपयोग करने से रोका जाता है, लेकिन इसके बजाय ऊपर से निर्देशों का पालन किया जाता है, तो आपके पास वही है जो मार्क्स ने शरीर और दिमाग को अपंग करने के रूप में वर्णित किया है, उत्पादक जो खंडित, अपमानित, "श्रम प्रक्रिया की बौद्धिक क्षमताओं" से अलग हो गए हैं। . श्रमिकों द्वारा "उत्पादन की बुद्धिमान दिशा" के बिना, "उनके जागरूक और नियोजित नियंत्रण के तहत" उत्पादन के बिना, मार्क्स ने समझा कि श्रमिक मनुष्य के रूप में अपनी क्षमता विकसित नहीं कर सकते हैं। क्यों? क्योंकि उनकी अपनी शक्ति ही शक्ति बन जाती है के ऊपर उन्हें। तो फिर, किस प्रकार के उत्पादक संबंध मानवीय क्षमताओं के पूर्ण विकास के लिए परिस्थितियाँ प्रदान कर सकते हैं? केवल वे जिनमें संबद्ध उत्पादकों के बीच सचेत सहयोग है; केवल वे जिनमें उत्पादन का लक्ष्य स्वयं श्रमिकों का होता है। हालाँकि, स्पष्ट रूप से, इसके लिए व्यक्तिगत कार्यस्थलों में कार्यकर्ता-प्रबंधन से कहीं अधिक की आवश्यकता होती है। वे समाज में श्रमिकों के भी लक्ष्य होने चाहिए - अपने समुदायों में श्रमिकों के लिए भी।

 

नायकवादी लोकतंत्र

 

मानव विकास और अभ्यास की इस प्रमुख कड़ी से प्रवाहित होकर हमारे जीवन के हर पहलू में लोकतांत्रिक, सहभागी और नायक गतिविधि के माध्यम से विकसित होने में सक्षम होने की हमारी आवश्यकता की मान्यता है। हमारे समुदायों, हमारे कार्यस्थलों और हमारे सभी सामाजिक संस्थानों में क्रांतिकारी अभ्यास के माध्यम से, हम खुद को उस रूप में तैयार करते हैं जिसे मार्क्स ने "समृद्ध इंसान" कहा है - क्षमताओं और जरूरतों से समृद्ध। मैं यहां लोकतंत्र के बारे में बात कर रहा हूं अभ्यास, प्रजातंत्र as अभ्यास, लोकतंत्र नायकत्व के रूप में। कार्यस्थल में नायकवादी लोकतंत्र, पड़ोस, समुदायों, समुदायों में नायकवादी लोकतंत्र समृद्ध इंसान पैदा करने, इंसानों के पूर्ण विकास का तरीका है।

 

उत्पादन में नायकवादी लोकतंत्र के माध्यम से हम यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि उत्पादन की प्रक्रिया ऐसी हो जो लोगों को समृद्ध और उनकी क्षमताओं का विस्तार करे न कि उन्हें पंगु और गरीब बना दे? समाज में नायकवादी लोकतंत्र के माध्यम से हम यह कैसे सुनिश्चित कर सकते हैं कि जो उत्पादित किया जाता है वह हमारी क्षमता की प्राप्ति को बढ़ावा देने के लिए आवश्यक है? हालाँकि, यदि समाज की ज़रूरतों के लिए लोकतांत्रिक उत्पादन करना है, तो एक आवश्यक पूर्व शर्त है: व्यक्तियों, समूहों या राज्य द्वारा मानव श्रम के उत्पादों का एकाधिकार नहीं हो सकता है।

 

यह हमें पूंजीवाद के प्रश्न पर लाता है। वास्तव में, इस छोटी सी किताब का अधिकांश भाग पूंजीवाद के बारे में है। क्योंकि यह समझना आवश्यक है कि पूंजीवाद किस प्रकार पूर्ण मानव विकास सुनिश्चित करने के विपरीत है। और ऐसा करने के लिए, आपको यह समझना होगा कि पूंजीवाद क्या है और यह क्या करता है। पूंजीवाद को समझना उससे आगे जाने के लिए संघर्ष करने के लिए आवश्यक है। यदि आप पूंजीवाद की प्रकृति को नहीं समझते हैं, तो यह अपरिहार्य है कि आप इसे ख़त्म करने की कोशिश करेंगे; यह अपरिहार्य है कि आप बुरे पूंजीवाद को अच्छे पूंजीवाद से बदलने का प्रयास करेंगे।

 

पुस्तक में मैंने पूंजीवाद की कुछ विशेषताओं और प्रवृत्तियों को समझाने की कोशिश की है। जाहिर है, मैं यहां यह सब नहीं कर सकता। हालाँकि, मैं खोजे गए कुछ प्रश्नों की ओर संकेत कर सकता हूँ:

 

पूंजीवाद में काम इतना दुखद क्यों है कि हम जो कुछ भी करने के बारे में सोच सकते हैं वह कार्यदिवस को कम करना है?

 

पूंजीवाद के भीतर काम और उपभोग और उपभोग की हमारी इच्छा, हमारे पास होने की आवश्यकता के बीच क्या संबंध है?

 

हम अन्य श्रमिकों को अक्सर प्रतिस्पर्धी और दुश्मन के रूप में क्यों देखते हैं?

 

बेरोजगारी और पूंजीवादी उत्पादन के बीच क्या संबंध है? क्या बेरोजगारी का अस्तित्व है? दुर्घटना पूंजीवाद में?

 

पूंजीवाद में घर में किया जाने वाला काम अदृश्य क्यों होता है?

 

पूंजीवाद नस्लवाद और लिंगवाद को बढ़ावा क्यों देता है?

 

पूंजीवाद में इतना विज्ञापन क्यों है?

 

स्टार एथलीटों को इतना पैसा क्यों मिलता है?

 

बिल्कुल भी दुर्घटना नहीं

 

ये पुस्तक में खोजे गए कुछ प्रश्न हैं। हालाँकि, इस छोटी सी पुस्तक के सबसे महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक यह प्रदर्शित करना है कि जो चीजें दुर्घटनाएँ प्रतीत हो सकती हैं वे दुर्घटनाएँ नहीं हैं सब पर - कि वे पूंजीवाद की प्रकृति में अंतर्निहित हैं। उदाहरण के लिए, पूंजीवाद में साम्राज्यवाद कोई दुर्घटना नहीं है। पूंजीवाद में पर्यावरण का विनाश कोई दुर्घटना नहीं है। पूंजीवाद में आर्थिक संकट कोई दुर्घटना नहीं हैं। ये सभी पूंजीवाद की अंतर्निहित प्रकृति से प्रवाहित होते हैं। और ये समझना जरूरी है.

 

क्योंकि अगर आप नहीं करते पूंजीवाद और उसके भीतर क्या अंतर्निहित है, इसे समझें, यदि आप चीजों को केवल सतह पर देखते हैं और उनके आंतरिक संबंधों को नहीं देखते हैं, तो जो वास्तव में काफी सरल है वह जटिल दिखाई देगा - बदलने के लिए बहुत जटिल। यदि आप पूंजीवाद की प्रकृति को नहीं समझते हैं, तो आप सोचेंगे कि पूंजीवाद का होना संभव है बिना साम्राज्यवाद; आप सोचेंगे कि पूंजीवाद का होना संभव है बिना पर्यावरण का विनाश; आप सोचेंगे कि पूंजीवाद का होना संभव है बिना संकट। और इसलिए, आप सोचेंगे कि कुछ सुधार करना संभव है जो सब कुछ हल कर दें।

 

उदाहरण के लिए, आप कहेंगे कि अभी हम जिस आर्थिक संकट का सामना कर रहे हैं वह लालची बैंकरों और वॉल स्ट्रीट फाइनेंसरों और सरकारी निगरानी की कमी का परिणाम है; तो, उत्तर यह होगा कि हमें एक नई वित्तीय संरचना की आवश्यकता है और हमें बैंकों पर अधिक बारीकी से नजर रखने की आवश्यकता है।

 

पूंजीवाद में संकटों की अंतर्निहित प्रकृति को समझने के बजाय (और वर्तमान संकट 1970 के दशक से पूंजीवाद के विकास के पैटर्न को कैसे दर्शाता है), आप 19वीं सदी के अर्थशास्त्रियों की तरह होंगे जिन्होंने कहा था कि आर्थिक संकट सनस्पॉट का परिणाम थे - सिवाय इसके कि इस मामले में आप जिन सनस्पॉट को दोष दे रहे हैं वे वॉल स्ट्रीट पर होने वाले काल्पनिक सनस्पॉट होंगे।

 

इसी प्रकार पर्यावरण के विनाश की समस्या को लें। क्या इसे पूंजी के विस्तार के अभियान से अलग किया जा सकता है? “पूंजीवाद का दुष्चक्र" इसमें उन लोगों का उत्पादन शामिल है जो अलग-थलग और अपंग हैं और उपभोग और उपभोग में अपनी संतुष्टि पाते हैं। और बढ़ना इस चक्र का स्वभाव है। यह पूंजी के विस्तार की प्रेरणा के कारण बढ़ता है। क्योंकि पूंजी को बढ़ना चाहिए, यह नई, कृत्रिम जरूरतों को पूरा करने के लिए विशाल मानव और भौतिक संसाधनों को समर्पित करती है। यह लोगों को उपभोक्तावाद (जो कभी भी पूरी तरह से संतुष्ट नहीं हो सकता) के जीवन की ओर आकर्षित करता है, और यह चाहिए ऐसा करो - इसे अधिक से अधिक वस्तुएं बेचनी होंगी। इसे नई ज़रूरतें, नई ज़रूरतें पैदा करनी होंगी जो पूंजी पर हमारी निर्भरता बढ़ाएँ। यही कारण है कि मार्क्स ने टिप्पणी की कि "पूंजी की समकालीन शक्ति श्रमिकों के लिए नई जरूरतों के निर्माण पर टिकी हुई है"।

 

दूसरे शब्दों में, ए बढ़ता हुआ चक्र - बढ़ते विमुख उत्पादन, बढ़ती ज़रूरतें और बढ़ती खपत का चक्र। लेकिन कब तक कर सकते हैं कि जारी रखना? हर कोई जानता है कि दुनिया के कुछ हिस्सों में हासिल किए गए उपभोग के उच्च स्तर को दुनिया के उन हिस्सों में कॉपी नहीं किया जा सकता है, जिन्हें पूंजी ने विश्व पूंजीवादी अर्थव्यवस्था में शामिल किया है। बहुत सरलता से, पृथ्वी इसे कायम नहीं रख सकती - जैसा कि हम पहले से ही ग्लोबल वार्मिंग और बढ़ती कमी के स्पष्ट प्रमाण से देख सकते हैं जो नए पूंजीवादी केंद्रों में विशेष उत्पादों की बढ़ती मांग को दर्शाती है। देर-सवेर, वह चक्र अपनी सीमा तक पहुँच जाएगा। इसका परम वस्तुओं की अधिक से अधिक खपत, पृथ्वी के संसाधनों की अधिक से अधिक खपत को बनाए रखने के लिए सीमा प्रकृति की सीमाओं, पृथ्वी की सीमाओं द्वारा दी जाती है।

 

लेकिन इससे पहले कि हम पूंजीवाद के दुष्चक्र की अंतिम सीमा तक पहुंचें, यह सवाल अनिवार्य रूप से उठेगा जो तेजी से सीमित होते जा रहे संसाधनों पर नियंत्रण रखने का हकदार है? तेल, धातु, पानी - आधुनिक जीवन की ये सभी आवश्यकताएँ किसके पास जाएँगी? क्या ये वर्तमान में पूंजीवाद के धनी देश होंगे, जो विकास करने में सक्षम हैं क्योंकि अन्य नहीं कर पाए हैं? दूसरे शब्दों में, क्या वे चीजों और संसाधनों की खपत के मामले में अपने विशाल लाभों को बरकरार रख पाएंगे? क्या पूंजीवाद के धनी देश अपनी शक्ति का प्रयोग कर दूसरे देशों में स्थित संसाधनों को हड़प सकेंगे? यह समझने में ज्यादा समय नहीं लगता कि दुनिया पर बर्बरता का भूत मंडरा रहा है.

 

कोई कैसे सोच सकता है कि पूंजीवाद मानव विकास का मार्ग है? हाँ बिल्कुल, कुछ लोग हमेशा पूंजीवाद के भीतर अपनी अधिकांश क्षमता विकसित करने में सक्षम रहे हैं - लेकिन सब लोग नहीं कर सकते. क्यों? क्योंकि पूंजीवाद की प्रकृति कुछ लोगों की मानवीय गतिविधि और सभ्यता के फल पर एकाधिकार करने और दूसरों का शोषण करने और उन्हें बाहर करने की क्षमता पर निर्भर करती है। लेकिन, जैसा कि मार्क्स और एंगेल्स ने माना, यह स्वयं एक सीमित मानव विकास है। हमारा लक्ष्य "एक ऐसा संघ होना चाहिए, जिसमें प्रत्येक का मुक्त विकास सभी के मुक्त विकास की शर्त हो"। संक्षेप में, हमारा लक्ष्य ऐसा समाज नहीं हो सकता जिसमें कुछ लोग अपनी क्षमताओं को विकसित करने में सक्षम हों और अन्य नहीं; हम एक दूसरे पर निर्भर हैं, हम सभी एक मानव परिवार के सदस्य हैं।

 

समाजवाद का 'प्राथमिक त्रिकोण'

 

लेकिन यह कहना पर्याप्त नहीं है, हां, मैं सहमत हूं कि पूंजीवाद मूल रूप से पूर्ण मानव विकास के साथ असंगत है। यदि आप सोचते हैं कि पूंजीवाद का कोई विकल्प नहीं है तो आपके प्रयास प्रयास में लग जायेंगे में सुधार यह, इसे बनाने की कोशिश कर रहा है कम बुरा, इसे कम असमान और मानव विकास के लिए कम विरोधी बनाने की कोशिश की जा रही है। दूसरे शब्दों में, यदि आपको लगता है कि कोई विकल्प नहीं है, तो संघर्ष क्यों करें के खिलाफ पूंजीवाद; बल्कि, आप संघर्ष करते हैं अंदर पूंजीवाद।

 

इसीलिए पूंजीवाद के खिलाफ एक प्रभावी हथियार में निम्नलिखित शामिल होना चाहिए दृष्टि - एक की दृष्टि वैकल्पिक, मानव विकास पर आधारित एक विकल्प, समाजवादी विकल्प। इसलिए, पूंजीवाद को देखने के अलावा, यह पुस्तक 21वीं सदी के लिए समाजवाद के दृष्टिकोण पर भी विचार करती है। यह उस अवधारणा पर आधारित एक दृष्टिकोण है जिसे वेनेजुएला के राष्ट्रपति ह्यूगो चावेज़ ने समाजवाद का "प्राथमिक त्रिकोण" कहा है: (ए) उत्पादन के साधनों का सामाजिक स्वामित्व, जो कि (बी) श्रमिकों द्वारा व्यवस्थित सामाजिक उत्पादन का आधार है (सी) सांप्रदायिक जरूरतों और सांप्रदायिक उद्देश्यों को पूरा करने के लिए।

 

उत्पादन के साधनों पर सामाजिक स्वामित्व, क्योंकि यह सुनिश्चित करने का एकमात्र तरीका है कि हमारी सामुदायिक, सामाजिक उत्पादकता मुक्त विकास की ओर निर्देशित हो। सब बजाय इसका उपयोग पूंजीपतियों, व्यक्तियों के समूहों या राज्य नौकरशाहों के निजी लक्ष्यों को पूरा करने के लिए किया जाता है। सामाजिक उत्पादन श्रमिकों द्वारा आयोजित किया जाता है क्योंकि यह उत्पादकों के बीच नए संबंध बनाता है और उन्हें अपनी क्षमता विकसित करने की अनुमति देता है। और, सामुदायिक आवश्यकताओं और उद्देश्यों की संतुष्टि क्योंकि इसका मतलब है कि हमारी उत्पादक गतिविधि हमारी सामान्य मानवता और मानव परिवार के सदस्यों के रूप में हमारी जरूरतों की पहचान पर आधारित है। इस प्रकार, यह अपने समुदाय और समाज के बारे में सोचने के लिए स्वार्थ से परे जाने के महत्व पर जोर देता है। जैसा कि ALBA (अमेरिका के लिए बोलिवेरियन अल्टरनेटिव) के कार्यक्रमों के मामले में होता है, हम लोगों के बीच एकजुटता का निर्माण करते हैं और साथ ही खुद को अलग तरह से प्रस्तुत करते हैं।

 

यह प्रारंभिक समाजवादी त्रिकोण उस चीज़ के बिल्कुल विपरीत है जिसे मैं "पूंजीवादी त्रिकोण" कहता हूं - (ए) उत्पादन के साधनों का निजी स्वामित्व, (बी) श्रमिकों का शोषण (सी) मुनाफे के लिए। यह बर्बरता के विकल्प का दर्शन प्रदान करता है; यह मानवीय चेहरे के साथ बर्बरता पैदा करने की कोशिश का विकल्प है।

 

हालाँकि, मैं एक दृष्टि की आवश्यकता का एक और कारण सुझाता हूँ। इस बारे में सोचें कि कार्ल मार्क्स ने श्रम प्रक्रिया की विशेषताओं, उत्पादन की प्रक्रिया को क्या कहा है। वह प्रक्रिया एक लक्ष्य से शुरू होती है, एक परिणाम की दृष्टि जो अभी तक प्राप्त नहीं हुई है। और फिर इसमें मनुष्य को उत्पादन के औजारों और उपकरणों के साथ काम करना और अनुशासित होना शामिल है प्राप्त करने के वह लक्ष्य - दूसरे शब्दों में, एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ गतिविधि में संलग्न होना। अब, पूंजीवाद में, वह लक्ष्य जो पूंजीवादी श्रम प्रक्रिया की विशेषता बताता है राजधानीका लक्ष्य - पूंजी का लाभ का लक्ष्य। मनुष्य और उत्पादन के साधन उस लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन मात्र हैं; मनुष्य को उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निर्देशित किया जाता है; वे पूंजी के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए कार्यस्थल में अनुशासित हैं। तो, जिस लक्ष्य की कल्पना पूंजी ने की थी, मुनाफ़े का लक्ष्य, वह उस हद तक हासिल हो जाता है जब पूंजी श्रमिकों को अनुशासित करने में सफल हो जाती है।

 

आइए हम समाजवाद के संघर्ष के बारे में सोचें। मेरा सुझाव है कि हमें एक दृष्टिकोण की आवश्यकता है; हमें एक अवधारणा की आवश्यकता है; हमें समाजवाद के दृष्टिकोण की आवश्यकता है। हम अगर नहीं करते यदि हमारे पास वह दृष्टिकोण है, तो हम उस लक्ष्य तक पहुंचने के लिए संघर्ष जारी रखने के लिए खुद को अनुशासित नहीं करेंगे। हम सभी जानते हैं कि उस लक्ष्य तक पहुंचना आसान नहीं होगा। यही कारण है कि हमें एक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। हमें समाजवाद की दृष्टि की आवश्यकता है ताकि हम पुरस्कार पर अपनी नजर रख सकें। संक्षेप में, केवल पूंजीवाद का वर्णन करना पर्याप्त नहीं है। हमें उस समाज के बारे में बात करनी होगी जिसे हम बनाने की कोशिश कर रहे हैं।

 

निःसंदेह, यह जानना कि आप कहाँ जाना चाहते हैं, वहाँ होने के समान नहीं है। एक दृष्टि और उस दृष्टि को वास्तविक बनाने की प्रक्रिया के बीच एक बड़ा अंतर है। लेकिन यह एक है प्रारंभ. यह समाजवाद के निर्माण की सामूहिक प्रक्रिया की शुरुआत है - एक ऐसी प्रक्रिया जो सामूहिक होनी चाहिए। समाजवादी प्रक्रिया में आवश्यक रूप से हमारे सामूहिक लक्ष्य और उन लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए संघर्ष करने में हमारा सामूहिक आत्म-अनुशासन शामिल होता है। (इसमें किसी और के लक्ष्य या ऊपर से थोपा गया अनुशासन शामिल नहीं हो सकता।) इस प्रक्रिया के हिस्से में विशेष उपकरण, उपकरण, हथियार शामिल हैं। और, जैसा कि मैंने पहले संकेत दिया था, मुझे उम्मीद है कि यह छोटी सी किताब इस संघर्ष में एक हथियार के रूप में काम कर सकती है।

 

चूंकि मैं बोलिवेरियन समाजवाद के निर्माण में पुस्तक की अवधारणा और एक हथियार के रूप में पुस्तक के विचार पर वापस आया हूं, तो मैं बर्टोल्ट ब्रेख्त की कविता, "सीखने की प्रशंसा में" पर लौटकर अपनी बात समाप्त करता हूं:

 

सबसे सरल चीजें सीखें. आपके लिए

 

जिसका समय आ चुका है

 

अब भी देरी नहीं हुई है!

 

अपनी एबीसी सीखें, यह पर्याप्त नहीं है,

 

लेकिन उन्हें सीखो! इसे तुम्हें हतोत्साहित न करने दें,

 

शुरू करना! तुम्हें सब कुछ पता होना चाहिए!

 

आपको नेतृत्व संभालना ही होगा!

 

 

 

सीखो, शरण में आदमी!

 

सीखो, जेल में बंद आदमी!

 

सीखो, रसोई में पत्नी!

 

सीखो, साठ के आदमी!

 

स्कूल की तलाश करो, तुम जो बेघर हो!

 

हे कांपनेवालों, अपनी बुद्धि तेज करो!

 

भूखे आदमी, किताब तक पहुंचो: यह एक हथियार है.

 

आपको नेतृत्व संभालना होगा.

 

[माइकल ए। लेबोविट्ज़ कनाडा के वैंकूवर में साइमन फ्रेजर विश्वविद्यालय में अर्थशास्त्र के एमेरिटस प्रोफेसर हैं और सेंट्रो इंटरनेशनल मिरांडा, कराकस, वेनेजुएला के साथ एक कार्यक्रम समन्वयक हैं।]

 

 

 

[1] बर्टोल्ट ब्रेख्त की चयनित कविताएँ; एचआर हेज़ द्वारा अनुवाद और परिचय। एनवाई: ग्रोव प्रेस; लंदन: एवरग्रीन बुक्स. कॉपीराइट 1947। पहला ग्रोव संस्करण 1959।

---