'बिना चेहरे वाले जानवर के कई चेहरे होते हैं।
'सबसे खतरनाक चेहरा वह है जो मुस्कुराहट के साथ आता है।'
-जेम्स 'ओजे'पिटावनाक्वाट [1]
30 नवंबर 2004 को ओटावा में जॉर्ज डब्लू. बुश की उपस्थिति के विरोध में बड़े पैमाने पर लामबंदी हुई। इस घटना ने एक अंतर्दृष्टिपूर्ण उदाहरण प्रदान किया कि कैसे विविध (और कई बार परस्पर अनन्य) एजेंडे कभी-कभी एक ही बैनर के नीचे आ सकते हैं। दरअसल, अराजकतावादियों, कम्युनिस्टों, साम्राज्यवाद-विरोधी, पूंजीवाद-विरोधी, पर्यावरणविदों, जॉन केरी समर्थकों और कनाडाई राष्ट्रवादियों सहित अन्य हितों के एक वास्तविक प्रेरक दल का प्रतिनिधित्व किया गया था। दुर्भाग्य से, इसका जॉर्ज डब्ल्यू बुश के प्रति साझा विरोध और तिरस्कार के अलावा कोई आम समझ नहीं बन पाई। व्यक्तिगत रूप से, कनाडाई राज्य की तीखी आलोचना करने वाले एक स्वदेशी एकजुटता कार्यकर्ता के रूप में संगठित होकर, मैंने कनाडा के उग्र राष्ट्रवाद/देशभक्ति को पाया, जिसने कई मौकों पर अपना बदसूरत सिर उठाया, जो काफी परेशान करने वाला था।
ललित कला संग्रहालय के आसपास पुलिस के साथ अधिक हिंसक टकरावों में से एक में 'पुलिस बैरिकेड्स को पीछे धकेलने की कोशिश कर रहे प्रदर्शनकारियों को पीटने के लिए काली मिर्च स्प्रे और लाठियों का उपयोग कर रही थी', कुछ लोगों द्वारा कनाडा के राष्ट्रगान की एक परेशान करने वाली प्रस्तुति शुरू की गई थी भीड़ और जल्द ही जंगल की आग की तरह फैल गई। इन प्रदर्शनकारियों ने ओ कनाडा की धुनें बजाईं, जबकि कुछ ने अपने 'सच्चे देशभक्त प्रेम' को व्यक्त करते हुए अपने दिल पर हाथ भी रखा। संभवतः, इरादा प्रदर्शनकारियों पर 'कैनेडियन-नेस' का आरोप लगाना था, जिसका अर्थ था कि पुलिस 'गैर-कैनेडियन' तरीके से व्यवहार कर रही थी। बेशक, विडंबना यह है कि पुलिस के खिलाफ लड़ाई में अग्रिम पंक्ति के कई लोगों को कनाडाई राज्य (या उसके पुलिस बलों) के प्रति बहुत कम सहानुभूति है, क्योंकि यह वह राज्य है जिसने लगातार उनकी असहमति को हाशिए पर रखने और अपराधीकरण करने की कोशिश की है।
हालाँकि, बुनियादी सवाल यह है कि लोग कनाडाई देशभक्ति को अमेरिकी देशभक्ति से एक सुरक्षात्मक लबादे के रूप में क्यों इस्तेमाल करते हैं। क्या वे यह नहीं देखते कि रंग भले ही अलग-अलग हों, कपड़ा मूलतः एक ही रहता है? जबकि फिल्म निर्माता माइकल मूर बेशर्मी से बिना किसी वास्तविक योग्यता के कनाडा (और कनाडाई लोगों) को एक ऊंचे स्थान पर रखते हैं, ऐसा क्यों है कि कनाडाई 'कनाडाई होने' का क्या मतलब है, इसका बारीकी से निरीक्षण किए बिना इतना आत्मसंतुष्ट और आत्म-तुष्ट महसूस करते हैं? इस बीच, शायद बुश के पुन: चुनाव के बाद अमेरिकी नागरिकों के कनाडा में प्रवास करने के कथित इरादे से हमें इस वास्तविकता के प्रति सचेत होना चाहिए कि आदिवासी लोगों के नरसंहार, भूमि की चोरी और गुलामी के उपयोग पर आधारित 'लोकतांत्रिक' राष्ट्र-राज्य बच नहीं सकते हैं उनकी तुच्छ जड़ें. दक्षिणपंथी कट्टरता और ईसाई-कट्टरपंथी एजेंडे के साथ, बुश शासन के सत्ता में आने के साथ संयुक्त राज्य अमेरिका की फासीवादी प्रवृत्तियों का पर्दाफाश स्पष्ट हो गया है। कनाडाई लोगों के लिए अच्छा होगा कि वे आत्म-प्रशंसा की महिमा का आनंद लेने से बचें और कनाडा में नागरिक स्वतंत्रता पर हमले की तीव्रता का सामना करने में अधिक सतर्क हो जाएं (विशेष रूप से सबसे अधिक लक्षित और कमजोर समूहों के लिए: गरीब और श्रमिक वर्ग, आदिवासी लोग, 'जातीय अल्पसंख्यक' )।
क्या जोश से राष्ट्रगान गाने वालों को यह नहीं पता था कि वे उन लोगों के प्रति कितने असंवेदनशील और आक्रामक हैं, जो कनाडा की नीतियों के परिणामस्वरूप पीड़ित हैं और लगातार पीड़ित हैं? उदाहरण के लिए, यदि वे किसी आदिवासी व्यक्ति या निर्वासन की प्रतीक्षा कर रहे शरणार्थी के पास खड़े होते तो क्या वे अपने गायन के प्रति उतने ही उत्सुक होते? शायद वे यह तर्क देंगे कि हालाँकि कनाडा के पास कुछ समस्याएँ हैं, लेकिन कम से कम यह संयुक्त राज्य अमेरिका जितना बुरा नहीं है। दक्षिण में, यह तर्क दिया जा सकता है कि वे 'अपनी' स्वदेशी और शरणार्थी आबादी के साथ हमारे यहां की 'अपनी' आबादी के मुकाबले कहीं अधिक बुरा व्यवहार करते हैं। मैं इस तर्क का खंडन करता हूं कि केवल 'संयुक्त राज्य अमेरिका (या 'अमेरिकी नागरिकों') से बेहतर होना शायद ही जश्न मनाने का कारण है' वास्तव में, यह कोई कठिन उपलब्धि नहीं है। वास्तव में, यदि हम संयुक्त राज्य अमेरिका को एक मानदंड के रूप में उपयोग करके मापते हैं कि एक दिया गया समाज कितना शांतिपूर्ण और न्यायसंगत है, तो हमारे नैतिक दिशा-निर्देश में महत्वपूर्ण सुधार की आवश्यकता है।
कई देशभक्त कनाडाई इस बात पर गर्व करते रहते हैं कि कनाडा इराक पर आक्रमण और कब्जे में कैसे शामिल नहीं हुआ। यह मिथक इस तथ्य के बावजूद कायम है कि इराक में सैन्य प्रयासों में कनाडा का योगदान काफी अच्छी तरह से स्थापित है। कनाडा ने इराक पर आक्रमण और कब्जे के लिए अमेरिकी सेना को मुक्त करने के लिए अफगानिस्तान में सेना भेजी। यह ज्ञात था कि कनाडाई जहाज़ अमेरिकी विमानवाहक पोतों की सुरक्षा कर रहे थे, जहाँ से अमेरिकी युद्धक विमान अपने हवाई बमबारी अभियानों को अंजाम देते थे। कनाडा के सैन्य योजनाकारों को इराक पर अंतिम आक्रमण और कब्जे से एक महीने पहले टाम्पा, फ्लोरिडा में मैकडिल एयर फोर्स बेस पर यूनाइटेड स्टेट्स सेंट्रल कमांड (USCENTCOMM) में भेजा गया था; फिर कनाडाई सैन्य योजनाकारों को कतर में CENTCOMM के मुख्यालय में भेजा गया, जहाँ इराक पर चल रहे कब्जे की योजना बनाई गई थी। कनाडा ने अमेरिकी विमानों को मध्य पूर्व के रास्ते में ईंधन भरने की अनुमति देने के लिए न्यूफ़ाउंडलैंड में अपने बंदरगाहों के उपयोग की अनुमति दी है। अंततः, कनाडाई कंपनियों ने संयुक्त राज्य अमेरिका को हथियारों और सैन्य उपकरणों की आपूर्ति करके काफी वित्तीय लाभ कमाया है।[2] इस बीच, उप प्रधान मंत्री जॉन मैनली ने अमेरिकी नीति को 'चौंकाने वाला' और 'अस्वीकार्य' बताया, जिसने शुरू में इराक के 'पुनर्निर्माण' ('गठबंधन ऑफ द विलिंग' द्वारा इसे नष्ट करने के बाद) के अनुबंधों से कनाडाई कंपनियों पर प्रतिबंध लगा दिया था। [3] ऐसे देश के लिए जिसकी घोषित आधिकारिक स्थिति इराक पर एंग्लो-अमेरिकी नेतृत्व वाले आक्रमण और कब्जे में शामिल नहीं होने की थी, कनाडा निश्चित रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका की 'मदद नहीं' करने में व्यस्त है। फिर भी, कई कनाडाई अभी भी कनाडा पर नैतिक शुद्धता का आरोप लगाते हैं जिसके वह स्पष्ट रूप से हकदार नहीं है।
कनाडाई अक्सर इस बात पर गर्व करते हैं कि कनाडा संयुक्त राज्य अमेरिका से कितना अलग है। लेकिन, बुनियादी स्तर पर यह आम तौर पर स्वीकार की गई तुलना से कहीं अधिक साझा करता है। दोनों ही श्वेत-यूरोपीय और ईसाई मूल के घोषित रूप से उपनिवेशवादी, पूंजीवादी राष्ट्र-राज्य हैं। वे दोनों लोगों (ज्यादातर गैर-श्वेत) के खून, पसीने और आँसुओं पर बने थे, जिनमें से अधिकांश को उस धन में हिस्सा लेने की अनुमति नहीं थी, जिसे श्वेत अभिजात वर्ग के कुछ चुनिंदा लोगों ने समय के साथ जमा किया था। दोनों देशों में विभिन्न अवधियों में अलग-अलग तीव्रता के साथ गुलामी का चलन था। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका पिछली डेढ़ सदी से प्रत्यक्ष साम्राज्यवादी रहा है, कनाडा ने ऐसे प्रयासों को अपना समर्थन दिया है; इराक में अपराधों में अपनी संलिप्तता के अलावा, यह वियतनाम, इंडोनेशिया/पूर्वी तिमोर, अफगानिस्तान, हैती और इज़राइल-फिलिस्तीन सहित अन्य में शामिल रहा है (या वर्तमान में है)। उन दोनों ने आव्रजन नीतियां अपनाई हैं जो मुख्य रूप से श्रम बाजार में विशिष्ट जरूरतों को पूरा करने और/या अन्यथा धीमी जनसंख्या वृद्धि की भरपाई के लिए दक्षिण से अप्रवासियों और शरणार्थियों को प्रवेश की अनुमति देती हैं। दोनों सरकारें हितों के भारी टकराव से भरी हुई हैं जो जनता की भलाई पर कॉर्पोरेट शासन का पक्ष लेती हैं। अंत में, और शायद सबसे महत्वपूर्ण, औपनिवेशिक इतिहास और स्वदेशी लोगों का नरसंहार है जो इन दोनों राष्ट्र-राज्यों की विशेषता है। वास्तव में, ऐसी शर्मनाक उत्पत्ति से उत्पन्न होने के बाद, यह वास्तव में आश्चर्य की बात होगी यदि कनाडा वास्तव में उन मुद्दों पर संयुक्त राज्य अमेरिका से खुद को अलग करने में कामयाब रहा जो वास्तव में मायने रखते हैं।
अन्याय: अतीत और वर्तमान' कनाडाई औपनिवेशिक वास्तविकता
कनाडाई लोग स्वदेशी लोगों और समुदायों की वास्तविकताओं को बहुत ही खंडित तरीके से समझते हैं। एक आम धारणा यह है कि अतीत में आदिवासी लोगों के साथ गंभीर अन्याय हुआ था, लेकिन अब चीजें कुछ अलग हैं। इतिहास में किस बिंदु पर यह विच्छेदन होता है (अर्थात् जो 'तब' और 'अब' को अलग करता है) मायावी बना हुआ है। फिर, महत्वपूर्ण कार्य यह दिखाना है कि कैसे स्वदेशी लोगों और कनाडाई राज्य के बीच वर्तमान संबंध न्याय और पारस्परिक सम्मान के सिद्धांतों पर आधारित कोई नया नहीं है, जैसा कि अधिकांश कनाडाई विश्वास करना चाहेंगे, बल्कि उसी शोषणकारी का विकास है और दमनकारी संबंध जो शुरू से ही कनाडाई-स्वदेशी संबंधों की विशेषता रहे हैं।
वास्तव में, अब एकमात्र अंतर यह हो सकता है कि चोरी और हत्या को यह तर्क देकर उचित ठहराने के बजाय कि आदिवासी लोग स्पष्ट रूप से एक निम्न जाति हैं (यानी सामाजिक डार्विनवाद जिसमें थोड़ा सा व्हाइट मैन का बोझ भी शामिल है), कनाडा इसे प्राप्त करने के लिए अधिक गुप्त साधनों का उपयोग करता है समाप्त होता है. इसका मतलब यह नहीं है कि सामाजिक डार्विनवाद के शक्तिशाली अवशेष आज हमारे बीच नहीं हैं। इसके विपरीत, कनाडाई मानसिकता को 'सरकारी नीतियों, कॉरपोरेट हितों और पक्षपाती मीडिया की मिलीभगत से' आदिवासी लोगों की नस्लवादी रूढ़िवादिता को दर्शाने वाली छवियों की लगातार बमबारी द्वारा तैयार किया गया है। आदिवासी समुदायों में गरीबी, भ्रष्टाचार, हिंसा, आत्महत्या, मादक द्रव्यों के सेवन आदि पर अतिरंजित और/या असंगत जोर के माध्यम से, निहित संदेश वही रहता है: आदिवासी लोग खुद पर शासन करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं। उदाहरण के लिए, इन मामलों को संदर्भ में बार-बार उपेक्षित करने से यह स्पष्ट होता है कि कैसे कनाडाई राज्य ने (भारतीय अधिनियम के अधिनियमन के माध्यम से) उन लोगों पर शासन की एक विदेशी प्रणाली लागू की जो पहले अत्यधिक लोकतांत्रिक थे, या चर्च द्वारा संचालित आवासीय की नरसंहार विरासत की खोज कर रहे थे। 1879 से 1986 तक, कनाडाई राज्य के तत्वावधान में स्कूल प्रणाली। व्यापक नस्लवाद और गरीबी तथा आदिवासी समुदायों के विरुद्ध छेड़े गए कम तीव्रता वाले युद्ध के कारण-प्रभाव संबंधों को भी लगातार उपेक्षित किया गया है। इन सभी चूकों की चेतावनी वह तरीका है जिसमें स्व-घोषित प्रगतिवादी वास्तव में इन वास्तविकताओं को स्वीकार करते हैं, लेकिन आदिवासी आत्मनिर्णय को कमजोर करने के लिए ऐसा करते हैं, जिसका अर्थ यह है कि आदिवासी लोग अभी भी इन पिछले अन्यायों से 'उपचार' कर रहे हैं, और इस प्रकार अभी तक नहीं हुए हैं। स्वयं पर शासन करने के लिए 'योग्य'।
इस बीच, जो समुदाय सक्रिय रूप से उपनिवेशवाद से लड़ रहे हैं, अपनी स्वायत्तता का दावा कर रहे हैं और आत्मनिर्णय के अधिकार का प्रयोग कर रहे हैं, उन्हें आम तौर पर नजरअंदाज कर दिया जाता है, जब तक कि वे ऐसे समय में मीडिया में दिखाई न दें जब राज्य के साथ सीधा टकराव हो रहा हो। वास्तव में, भारतीय मामलों के पिछले मंत्री एंडी मिशेल को एक बार ब्रीफिंग नोट्स (सूचना तक पहुंच अधिनियम के माध्यम से कनाडाई प्रेस द्वारा प्राप्त) प्रदान किए गए थे, जिसमें कहा गया था कि 'आदिवासी मुद्दे पारंपरिक रूप से कनाडाई जनता के लिए कम प्राथमिकता वाले हैं, जब तक कि मीडिया जनता का ध्यान उन पर थोपता है', यह सूचित करते हुए कि मीडिया को आदिवासी मुद्दों पर रिपोर्टिंग करने से बचना चाहिए क्योंकि इस डर से कि कनाडाई जनता उनके प्रति सहानुभूति रखने लगेगी।[6] एक अच्छे उदाहरण का खतरा कनाडाई राज्य के लिए विशेष रूप से खतरनाक होगा, यह देखते हुए कि कितने स्वदेशी समुदाय इसकी औपनिवेशिक सीमाओं के भीतर रहते हैं। अंततः, हालांकि, शुद्ध परिणाम वही है: आदिवासी लोगों को अभी भी वास्तव में हीन माना जाता है, जबकि कनाडाई राज्य (और इसलिए कनाडाई लोग) अपनी भूमि के स्वामित्व और शोषण से लाभान्वित होते रहते हैं, चाहे वह मछली पकड़ने के लिए हो , शिकार करना, पेड़ों की कटाई, खनन या तेल की ड्रिलिंग।
भारतीय अधिनियम से लेकर प्रथम राष्ट्र शासन अधिनियम (जिसे हाल ही में 'पराजित' किया गया था) तक के विधायी कागजात कनाडा में स्वदेशी लोगों के साथ व्यवहार करने में कनाडाई राज्य की कथित सद्भावना को झुठलाते हैं।[7] जो लोग असहमत हैं, उनके लिए हाल के कई उदाहरण हैं जो आदिवासी स्वायत्तता और आत्मनिर्णय के किसी भी संकेत को दबाने के लिए कनाडाई राज्य के वास्तविक एजेंडे को प्रदर्शित करते हैं। 'ओका संकट/केनसाटेके की घेराबंदी'(1990), 'इप्परवॉश संकट'(1995), 'गुस्ताफसेन झील की लड़ाई/गुस्ताफसेन झील संकट'(1995), और आदिवासी लोगों के खिलाफ सतत कम तीव्रता वाले युद्ध के बावजूद बर्नचर्च (2000) में टकराव से स्वदेशी आत्मनिर्णय के प्रति कनाडाई राज्य और उसके प्रांतों की हिंसक प्रतिक्रिया का पता चलता है। उपरोक्त सभी टकरावों में प्रांतीय और संघीय पुलिस बल, साथ ही कनाडाई सेना, को तैनात किया गया है।
कुछ लोगों का तर्क है कि केवल 'रूढ़िवादी' कनाडाई राजनेता ही ऐसे अभियानों में लगे हुए हैं। तात्पर्य यह है कि ऐसे राजनेता कनाडा की 'सच्ची भावना' का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। हालाँकि, वास्तविकता यह है कि जब आदिवासी मुद्दों की बात आती है, तो राजनीतिक दल के आधार पर कोई भेदभाव नहीं होता है। ये उदाहरण कनाडा की 'सच्ची भावना' को दर्शाते हैं। न्यू डेमोक्रेटिक पार्टी (एनडीपी) 'कनाडा की 'प्रगतिशील' राजनीतिक पार्टी' ब्रिटिश कोलंबिया में सत्ता में थी, जब उसने लिबरल कनाडाई सरकार के साथ मिलकर गुस्ताफसेन झील पर रॉयल कैनेडियन माउंटेड पुलिस (आरसीएमपी) और सेना को भेजने के लिए सबसे बड़ी लामबंदी को शामिल किया था। 1885 में लुई रील के नेतृत्व में मेतिस प्रतिरोध आंदोलन को कुचलने के बाद से संसाधन संपन्न पश्चिमी कनाडा में सरकारी लड़ाकू बलों की।' [8] ऐसा लगता है कि इतिहास खुद को दोहराता रहता है। कनाडा बनाम संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रगतिशील राजनीति को बेहतर ढंग से सहन किया जा सकता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि जब आदिवासी लोगों के साथ अपने व्यवहार में कनाडा के न्याय मानकों को लागू करने की बात आती है तो सभी दांव विफल हो जाते हैं।
विशेष रूप से आरसीएमपी के संबंध में, वे उस कार्य को पूरा करना जारी रखते हैं जिसके लिए उन्हें शुरू में बनाया गया था। कनाडाई राष्ट्रीय पहचान के आसपास की पौराणिक कथाओं को संबोधित करते हुए, विद्वान ईवा मैके का सुझाव है कि 'पश्चिमी कनाडा में सरकार के अर्ध-सैन्य एजेंट के रूप में कार्य करने के लिए 1873 में नॉर्थ-वेस्ट माउंटेड पुलिस का गठन, कनाडाई में सबसे रोमांटिक घटनाओं में से एक है। लोकप्रिय इतिहास.' [9] जैसा कि गैब्रिएला पेडिकेली उद्धृत करती हैं: 'एनडब्ल्यूएमपी का उपयोग संसाधन-संपन्न मेतीस भूमि को जब्त करने और संघीय सरकार को नियंत्रण और प्रभावी स्वामित्व हस्तांतरित करने के लिए किया गया था। यह अर्ध-सैन्य पुलिस बल मेतिस प्रतिरोध के साथ-साथ पश्चिम में संभावित मूल सहयोगियों को नियंत्रित करने के लिए बनाया गया था, जिन्होंने कनाडाई सरकार द्वारा अपनी भूमि पर जबरन कब्ज़ा करने के खिलाफ विद्रोह भी किया था। संघीय सरकार को मेतिस और मूल निवासियों द्वारा श्वेत बाशिंदों के विरुद्ध युद्ध छेड़े जाने की आशंका थी। धारणा यह थी कि एनडब्ल्यूएमपी जंगली, बर्बर, विधर्मी भारतीयों को सभ्य बनाएगा। मिशन को उसके नस्लवादी अधिकारियों द्वारा हिंसक और उत्साहपूर्वक अंजाम दिया गया।' [10]
उपर्युक्त संघर्षों में कनाडाई/प्रांतीय प्रतिक्रिया, और कई जिनका यहां उल्लेख नहीं किया गया है (स्क्वेकवेकवेल्ट, चीम, ग्रासी नैरो, काहनवाके, सिक्स नेशंस, आदि) कनाडाई राज्य के डर को व्यक्त करते हैं कि आदिवासी लोग उस भूमि पर पुनः दावा करना शुरू कर देंगे जो उनका अधिकार है उनकी, वह ज़मीन जो न तो दी गई थी और न ही समर्पित की गई थी। यहां तक कि ऐसे मामलों में जहां इसे सौंप दिया गया था या आत्मसमर्पण कर दिया गया था, यह दृढ़ता से तर्क दिया जा सकता है कि यह दबाव की स्थितियों के तहत हुआ, जिससे आदिवासी क्षेत्रों पर कनाडाई भूमि के दावों को गंभीर रूप से खतरा हुआ। कनाडाई सरकार और उसके कॉर्पोरेट कठपुतली-मालिकों को स्वाभाविक रूप से संप्रभुता के जबरदस्त प्रदर्शन से खतरा महसूस होता है, क्योंकि दो पारस्परिक रूप से मजबूत संस्थाएं इन भूमि के शोषण से होने वाली लूट से वंचित हो जाती हैं। संपूर्ण राष्ट्रों को प्रत्यारोपित करने और उन्हें बेहद अपर्याप्त भूमि पर बसाने के बाद भी, ये भविष्यवक्ता कनाडा सरकार द्वारा अब 'संसाधन-समृद्ध' भूमि होने का एहसास करने वाले किसी भी लाभ की संभावना पर अपना मुंह सिकोड़ना जारी रखते हैं।
क्रांति भूमि पर आधारित है
कानेसैटके में 1990 का प्रतिरोध पड़ोसी शहर ओका द्वारा मोहॉक दफन मैदान पर एक गोल्फ कोर्स के नियोजित विस्तार का विरोध करना था। इप्परवॉश संकट, जहां डडली जॉर्ज को ओन्टारियो प्रांतीय पुलिस ने मार डाला था, कई स्टोनी प्वाइंट स्वदेशी लोगों द्वारा पारंपरिक दफन मैदानों को पुनः प्राप्त करने के लिए शांतिपूर्ण विरोध शुरू करने के बाद आया था। गुस्ताफसेन झील की लड़ाई/गुस्ताफसेन झील संकट एक गतिरोध था जिसमें टी के पेटेन रक्षक 'विवादित' भूमि पर अपने सनडांस समारोह का पालन करने के अपने अधिकार का दावा कर रहे थे, वह भूमि जो पारंपरिक रूप से उनकी थी, और न ही कभी सौंपी गई थी और न ही आत्मसमर्पण किया गया था। ] बर्नचर्च में संघर्ष मिकमैक लोगों द्वारा पारंपरिक मछली पकड़ने के अधिकारों की सक्रिय रक्षा से उत्पन्न हुआ। सबक यह है कि कब्रिस्तानों की रक्षा करना, औपचारिक क्षेत्रों की रक्षा करना और किसी की आजीविका सुनिश्चित करने के अधिकारों का दावा करना कनाडाई राज्य को खतरे में डालता है।
भूमि, विशेष रूप से चोरी से प्राप्त भूमि को पुनः प्राप्त करना, आदिवासी आत्मनिर्णय की आधारशिलाओं में से एक है। अल-हज मलिक अल-शबाज़ (उर्फ मैल्कम एक्स) ने कहा: 'क्रांति भूमि पर आधारित है। भूमि समस्त स्वतंत्रता का आधार है। भूमि स्वतंत्रता, न्याय और समानता का आधार है।' [12] ऐसा लगता है कि कनाडाई राज्य और उसके कॉर्पोरेट सहयोगी इस वास्तविकता से अच्छी तरह वाकिफ हैं, और उन्होंने तदनुसार कार्य किया है।
प्रत्यर्पण के मामले
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कनाडा का स्वदेशी लोगों के साथ दुर्व्यवहार उसकी औपनिवेशिक सीमाओं के भीतर रहने वाले लोगों तक ही सीमित नहीं है। कनाडाई राज्य संयुक्त राज्य अमेरिका की औपनिवेशिक सीमाओं के भीतर रहने वाले स्वदेशी लोगों के खिलाफ अपने स्वयं के युद्ध में अमेरिकी सरकार का अनुपालन करने में बहुत खुश है।
1876 में, हंकपापा नेता, तातंका योटंका (उर्फ सिटिंग बुल), अमेरिकी आक्रमण के विजयी प्रतिरोध में सेनानियों में से एक थे, जिसे बाद में लिटिल बिग हॉर्न की लड़ाई के रूप में जाना जाने लगा। इस लड़ाई के दौरान, जनरल जॉर्ज कस्टर मारा गया और उसकी सेना हार गई। अमेरिकी सेना की प्रत्याशित प्रतिक्रिया वीर प्रतिरोध के नेताओं और सेनानियों को ढूंढकर बदला लेने की थी, साथ ही स्वदेशी लोगों के खिलाफ हिंसक सामूहिक प्रतिशोध में शामिल होने की थी, जिनमें से सिओक्स राष्ट्र के लोगों को सबसे अधिक स्पष्ट रूप से लक्षित किया गया था। 1877 के वसंत तक, तातंका योतंका, कई अन्य लोगों के साथ (कुछ का मानना है कि उनकी संख्या हजारों में थी), कनाडा भाग गए थे और सस्केचेवान के मैदानी इलाकों में बस गए थे। कनाडा ने तकनीकी रूप से तातंका योटंका का प्रत्यर्पण नहीं किया, लेकिन उसे उम्मीद थी कि जब आरसीएमपी ने संयुक्त राज्य अमेरिका के युद्ध विभाग से जनरल अल्फ्रेड टेरी के लिए एस्कॉर्ट प्रदान किया तो वह (और उसके साथ के लोग) अपनी मर्जी से चले जाएंगे। टेरी तातंका योटंका को ग्रेट सिओक्स रिजर्वेशन पर लौटने के लिए मनाने के लिए फोर्ट वॉल्श आए। जब बाद वाले ने मना कर दिया, तो आरसीएमपी आयुक्त जेम्स मैकलेओड ने उन्हें तदनुसार संबोधित किया: 'जब तक आप अच्छा व्यवहार करते हैं, तब तक आप रानी की सरकार से सुरक्षा के अलावा कुछ भी उम्मीद नहीं कर सकते हैं।' कनाडाई सरकार ने तातंका योटंका की गतिविधियों पर नजर रखने के लिए आरसीएमपी अधिकारियों को नियुक्त किया था, जो इस बारे में बहुत कुछ बताता है। उसे किस प्रकार की 'सुरक्षा' प्रदान की गई। अंततः, कनाडा द्वारा कड़ाके की सर्दियों के लिए भोजन और कपड़ों सहित किसी भी प्रकार की सहायता को रोकने के कारण, तातंका योटंका को, उनके साथ मौजूद 186 अन्य लोगों के साथ, 1881 में संयुक्त राज्य अमेरिका लौटने के लिए मजबूर होना पड़ा।
अभी हाल ही में, कनाडाई सरकार ने दिसंबर 1976 में अमेरिकी भारतीय आंदोलन (एआईएम) के एक आयोजक लियोनार्ड पेल्टियर को ब्रिटिश कोलंबिया से संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रत्यर्पित किया था। जो अमेरिकी कानूनी इतिहास में सबसे विवादास्पद मामलों में से एक बन गया है, उसमें पेल्टियर को शामिल किया गया था। बाद में दोषी ठहराया गया और दक्षिण डकोटा में वाउंडेड नी के पास पाइन रिज इंडियन रिजर्वेशन पर 1975 में हुई गोलीबारी के बाद दो संघीय जांच ब्यूरो (एफबीआई) एजेंटों की हत्या के लिए एक संघीय जेल में लगातार आजीवन कारावास की सजा काट रहा है। आज तक, पेल्टियर ने अपनी बेगुनाही बरकरार रखी है, जबकि अमेरिकी कानूनी प्रणाली जनता के समर्थन और दबाव के बावजूद उस पर दोबारा मुकदमा चलाने से इनकार कर रही है। इसके अलावा, दो दशक से अधिक समय के बाद, और प्रत्यर्पण सुनवाई की जांच के लिए मजबूर करने वाले महत्वपूर्ण सार्वजनिक आक्रोश के बावजूद, कनाडा ने अपनी कार्रवाई को उचित और वैध बनाए रखा है। मामले में सबूतों के विपरीत सुझाव देने के बावजूद, तत्कालीन कनाडाई न्याय मंत्री, ऐनी मैक्लेलन ने अक्टूबर 1999 में तत्कालीन अमेरिकी अटॉर्नी जनरल, जेनेट रेनो को संबोधित एक पत्र में यह कहा था: 'तब से ऐसा कोई सबूत सामने नहीं आया है कि इस निष्कर्ष को उचित ठहराया जाएगा कि कनाडाई अदालतों और मंत्री के फैसलों में हस्तक्षेप किया जाना चाहिए।' [14]
वर्तमान समय में, ब्रिटिश कोलंबिया की अदालतें एआईएम के पूर्व सदस्य जॉन ग्राहम के साउथ डकोटा में प्रत्यर्पण पर सुनवाई कर रही हैं। वहां, उन्हें एआईएम सदस्य अन्ना मॅई पिक्टौ एक्वाश की हत्या के लिए मुकदमा चलाना है, जो 1970 के दशक में पाइन रिज इंडियन रिज़र्वेशन पर हुई कार्रवाइयों में शामिल थे। नोवा स्कोटिया में शुबेनाकाडी रिजर्व की एक मिकमैक महिला, वह एक मजबूत और लंबे समय से सक्रिय कार्यकर्ता थी, खुद को गर्व से एक 'महिला योद्धा' के रूप में मानती थी। [15] उनकी कट्टरपंथी राजनीति, बुद्धिमत्ता और ऊर्जा ने एफबीआई का ध्यान आकर्षित किया। जेल से एक हालिया संदेश में, लियोनार्ड पेल्टियर ने कहा कि 'एफबीआई ने अन्ना मॅई से कहा कि अगर वह उनके साथ सहयोग नहीं करती है तो वे उसे एक साल के भीतर मृत देख लेंगे, उन्होंने अफवाहें फैलाने के लिए अपनी कठपुतलियों का इस्तेमाल किया कि एनी मॅई एक मुखबिर थी जब उसने ऐसा करने से इनकार कर दिया। सहयोग करें, और उसकी मौत की जांच को गलत तरीके से संभालें।' [16] अन्ना मॅई पिक्टौ एक्वाश की हत्या के लिए न्याय मिलना चाहिए, लेकिन यह स्पष्ट है (यदि इतिहास एक मार्गदर्शक के रूप में काम करता है) कि यह कनाडाई या अमेरिकी कानूनी प्रणालियों के माध्यम से नहीं आ सकता है। यह वर्तमान स्थिति में विशेष रूप से सच है, क्योंकि एफबीआई उसकी हत्या में अपनी संलिप्तता से ध्यान भटकाकर खुद को दोषमुक्त करने की इच्छा रखती है।[17]
इस बीच, यह ध्यान देने योग्य है कि अमेरिका में हाल ही में प्रत्यर्पण परीक्षण ने एक अप्रत्याशित (और यकीनन उत्साहजनक) परिणाम को जन्म दिया। नवंबर 2000 में, न्यायाधीश जेनिस स्टीवर्ट ने अमेरिकी विदेश विभाग के फैसले को खारिज कर दिया और जेम्स पिटावनक्वाट को ब्रिटिश कोलंबिया में प्रत्यर्पित करने से इनकार कर दिया, जहां उन्हें गुस्ताफसेन झील की लड़ाई में शामिल होने के लिए कनाडाई सरकार के हाथों राजनीतिक उत्पीड़न का सामना करना पड़ सकता था। इस प्रकार, 'कनाडा-अमेरिका संबंधों के कानूनी इतिहास में पहली बार, एक अमेरिकी न्यायाधीश ने प्रत्यर्पण संधि के अनुच्छेद 4 में राजनीतिक अपराधों के अपवाद के कानूनी अधिकार को लागू किया।' [18] यह खेदजनक है कि कनाडा नहीं, बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने ऐसी मिसाल कायम की।
बहुसंस्कृतिवाद और सहिष्णुता का कनाडाई मुखौटा
इस सब के बावजूद, कई कनाडाई अभी भी कनाडा को एक महान देश मानते हैं, जहां आदिवासी लोगों के साथ व्यवहार के मामले में शायद केवल ऐतिहासिक दोष हैं। बेशक, कई अन्य लोगों के लिए, ऐसा दावा काफी संदिग्ध बना हुआ है।
उदाहरण के लिए, जब आप्रवासियों और शरणार्थियों की बात आती है, तो कनाडा अन्य देशों के लोगों का स्वागत करने में मानवाधिकारों के स्वर्ग के रूप में अपनी प्रतिष्ठा का फायदा उठाने में तत्पर रहता है। हालाँकि, कनाडा (संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह) में आप्रवासन नीति के किसी भी गंभीर अध्ययन से पता चलता है कि परोपकार लोगों को देश में प्रवेश करने की अनुमति देने के लिए प्रेरक कारक नहीं रहा है। बल्कि, प्रवासियों को आम तौर पर बहुत विशिष्ट कार्यों के लिए कनाडा में प्रवेश की अनुमति दी जाती है, जिसमें घरेलू श्रम से लेकर खेती, कारखाने के काम, रेलवे का निर्माण, तकनीकी-पेशेवर पदों तक शामिल हैं। विशेष रूप से, शरणार्थी दावेदार आबादी हमेशा एक व्यवहार्य श्रमिक पूल रही है, जो नियोक्ताओं को दो तंत्र प्रदान करती है जिसके माध्यम से वे शक्ति का प्रयोग कर सकते हैं और अपने कर्मचारियों को अधीन कर सकते हैं: शरणार्थी दावेदारों की अनिश्चित वित्तीय स्थितियों का शिकार बनकर और शरणार्थी स्थिति के लिए उनके दावों को नष्ट करने की धमकी देकर और अंततः नागरिकता के लिए उन्हें सम्मानजनक वेतन, काम करने की स्थिति और लाभ योजनाएं प्राप्त करने के अपने अधिकारों का दावा करना चाहिए।
कभी-कभी, इतिहास ऐसे मामले पेश करता है जो कनाडाई परिदृश्य में व्याप्त अंतर्निहित श्वेत-वर्चस्ववादी और नस्लवादी प्रवृत्ति को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करते हैं। आमतौर पर अपनी 'सहिष्णुता' और 'बहुसंस्कृतिवाद' के बारे में प्रचार करते हुए, कनाडा दबाव के समय में अपना असली रंग दिखाता है। इसका उदाहरण शायद द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी कनाडाई लोगों को अस्थायी एकाग्रता शिविरों में निंदनीय नजरबंदी से सबसे अच्छा उदाहरण दिया गया है, जबकि (श्वेत) जर्मनिक जर्मनों को अछूता छोड़ दिया गया था। इस बीच, 19/9 के बाद के माहौल में, इसी तरह की घटनाएं बार-बार हो रही हैं, जिसमें मुस्लिम, दक्षिण एशियाई और अरब पुरुषों को विशेष रूप से निशाना बनाया जा रहा है, जिनमें से कई की निगरानी की जा रही है और बिना किसी औचित्य के हिरासत में लिया जा रहा है।
माहेर अरार, आदिल चारकौई और मोहम्मद चेरफी के हालिया हाई-प्रोफाइल मामले, नागरिकता की परवाह किए बिना, हाल ही में आए प्रवासियों के प्रति कनाडाई राज्य की मूल रूप से नस्लवादी और असहिष्णु नीतियों को प्रभावी ढंग से उजागर करते हैं (अरार 20 से कनाडाई नागरिक हैं)। मॉन्ट्रियल में एक सामुदायिक आयोजक के रूप में चेरफ़ी की सक्रिय भूमिका के जवाब में, कनाडाई राज्य ने उन सभी हालिया आप्रवासियों और शरणार्थियों को एक स्पष्ट संदेश भेजा जो अपने अधिकारों की सुरक्षा के लिए बोलने और/या संगठित होने का साहस करते हैं: आपका यहां स्वागत नहीं है। बेशक, सार्वजनिक आक्रोश का कुछ असर हुआ है (अरार अंततः कनाडा लौट आया, लेकिन सीरियाई जेल में महीनों की यातना के बाद नहीं; इस बीच, चारकौई सहित कई मुस्लिम पुरुष फर्जी 'सुरक्षा' कारणों और चेरफ़ी के लिए कनाडा में हिरासत में हैं। काफी लामबंदी के बावजूद अभी भी अमेरिकी हिरासत केंद्र में है [1991])। फिर भी, अधिकांश कनाडाई कनाडाई राज्य द्वारा की गई ऐसी कार्रवाइयों को किसी तरह से उसकी 'प्राकृतिक' प्रवृत्ति से विमुख मानते हैं। कनाडाई राज्य उन असंतुष्टों को निर्वासित नहीं कर सकता है, इस बीच, यह उन्हें निरंतर निगरानी और प्रदर्शनों में व्यक्तिगत और सामूहिक गिरफ्तारियों के माध्यम से लक्षित करता है। कानूनी फीस, जमानत की शर्तों और सामान्य तौर पर अदालती व्यवस्था में फंसे होने के परिणामस्वरूप, इन व्यक्तियों को सामुदायिक आयोजकों के रूप में अपने महत्वपूर्ण कार्य को जारी रखने से रोका जाता है।
कनाडाई सहिष्णुता और बहुसंस्कृतिवाद के महान मिथक को कनाडा में 'जातीय अल्पसंख्यक' होने के 3 सी के नाटकीय उत्सव, पोशाक, पाक कला और रीति-रिवाजों के माध्यम से प्रचारित किया गया है। जब तक इस समाज के अंतर्निहित मूल्यों (श्वेत-वर्चस्ववादी, अभिजात वर्ग, पूंजीवादी, पितृसत्तात्मक, विषमलैंगिक, समर्थवादी) पर सवाल नहीं उठाया जाता है, चुनौती देना तो दूर की बात है, महान कनाडाई मिथक को निरंकुश और अनियंत्रित बने रहने दिया जाता है।
इस घोषित सहिष्णुता और बहुसंस्कृतिवाद के सामने, कनाडा में काले लोगों को ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परिदृश्य से हटाया जाना जारी है। वे रडार स्क्रीन पर एक ब्लिप के रूप में दिखाई देते हैं जब उनका उपयोग अंडरग्राउंड रेलवे के माध्यम से अमेरिकी गुलामी से बचने में कनाडा की भूमिका को प्रदर्शित करने के लिए किया जाता है। हालाँकि, इस तरह के इतिहास से सुविधाजनक रूप से इस तथ्य को हटा दिया गया है कि जेम्स मैकगिल (मैकगिल विश्वविद्यालय की प्रसिद्धि) जैसे कनाडाई दिग्गजों के पास काले और आदिवासी दोनों प्रकार के दास थे। [22] जैसा कि डायोन ब्रांड और क्रिसांथा श्री भग्गियादत्त का सुझाव है, 'हालांकि एक श्वेत आप्रवासी को कनाडाई बनने में एक पीढ़ी से भी कम समय लगता है, लेकिन दो शताब्दियों की अश्वेत बस्ती अभी भी कनाडा की छवि में शामिल नहीं हुई है।' [23] पिछले कई दशकों में वेस्ट इंडीज के साथ-साथ उप-सहारा अफ्रीका से काले लोगों का महत्वपूर्ण प्रवासन देखा गया है। काले लोग जो या तो हाल ही में कनाडा आए हैं या जो कनाडा के भीतर कई पीढ़ियों से अपने वंश का पता लगा सकते हैं, वे आसानी से प्रणालीगत और संस्थागत नस्लवाद की पुष्टि कर सकते हैं जो कनाडाई समाज की विशेषता है। यह कोई कठिन कार्य नहीं है क्योंकि यह रोजमर्रा की जिंदगी में महसूस की जाने वाली वास्तविकता है, चाहे स्कूल में, खेल के मैदान में, काम पर या समुदाय में।
अश्वेत आबादी के खिलाफ पुलिस की बर्बरता प्रणालीगत नस्लवाद के एक मजबूत संकेत के रूप में कार्य करती है जिसका उन्हें दैनिक आधार पर सामना करना पड़ता है। एंथोनी ग्रिफिन (1987 में मॉन्ट्रियल में भागने का प्रयास करते समय रुकने के एक अधिकारी के आदेश का पालन करने के बाद एक निहत्थे काले व्यक्ति के सिर में गोली मार दी गई) और मार्सेलस फ्रांकोइस (मॉन्ट्रियल पुलिस के टैक्टिकल द्वारा एक निहत्थे काले व्यक्ति के सिर में गोली मार दी गई) की हत्याएं 1991 में गलत पहचान के एक गंभीर मामले में अपनी कार में बैठे हुए स्क्वाड ने काफी आक्रोश पैदा किया, फिर भी यह कनाडा में अक्सर होने वाली घटना है। [24] यह अफसोसजनक रूप से देश भर में काले समुदायों द्वारा सामना की जाने वाली व्यापक क्रूरता के हिमशैल का सिर्फ एक सिरा है। कनाडा में काले समुदायों (और अन्य यहूदी बस्ती समुदायों) को उन तरीकों से लक्षित किया जाता है जिनकी तुलना केवल आदिवासी लोगों द्वारा किए गए पुलिस उत्पीड़न और दमन से की जा सकती है। इस बीच, देश भर में पुलिस बल लगातार बेघर लोगों को परेशान, दुर्व्यवहार और क्रूरता कर रहे हैं (उदाहरण के लिए 5 सितंबर, 1999 को शेड कैफे के बाहर मॉन्ट्रियल पुलिस के हाथों जीन-पियरे लिज़ोटे की क्रूर पिटाई; 'बोर्डो के कवि', जैसा कि वह था) प्यार से जाना जाता था, अंततः एक महीने बाद उसकी पिटाई से जटिलताओं के कारण मृत्यु हो गई), मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति (उदाहरण के लिए अल्बर्ट मोसेस एक मानसिक रूप से अस्थिर व्यक्ति था जिसे 30 सितंबर, 1994 को टोरंटो पुलिस ने एक सादे कपड़े वाले पुलिस अधिकारी पर कथित रूप से हमला करने के लिए सिर में गोली मार दी थी) हथौड़ा), साथ ही नस्लीय और जातीय अल्पसंख्यकों के सदस्य जिनका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है।[25] यह शिक्षाप्रद है कि इनमें से अधिकांश मामलों में, इन हत्याओं में शामिल पुलिस अधिकारियों की शायद ही कभी जांच की गई या उन्हें अनुशासित किया गया; यदि वे थे, तो अधिकांश को जल्द ही दोषमुक्त कर दिया गया और अक्सर उनके संबंधित, या किसी अन्य, पुलिस बल में बहाल कर दिया गया। मेरी जानकारी में किसी ने भी महत्वपूर्ण (यदि कोई हो) जेल की सजा नहीं काटी। जैसा कि पेडिसेली ने अपने महत्वपूर्ण कार्य, व्हेन पुलिस किल में सुझाव दिया है, 'दृश्यमान अल्पसंख्यकों और गरीबों के साथ व्यवहार करते समय पुलिस को बल प्रयोग की अधिक संभावना होती है।' [26] किसी दिए गए पुलिस बल और उसे जीवन देने वाली प्रांतीय/संघीय अधिरचनाओं के बीच कोई अंतर नहीं किया जाना चाहिए; पुलिस बल एक सार्वजनिक संस्था है, और इसलिए यह उस राज्य को प्रतिबिंबित करती है जिसकी ओर से यह कार्य करती है।
कनाडाई मिथक को चुनौती देना
जनमत को आकार देने वाले स्पिन डॉक्टर इस झूठ को प्रचारित करते हैं कि कनाडा इराक पर अमेरिकी नेतृत्व वाले आक्रमण और कब्जे में शामिल था/नहीं है। इससे भी बुरी बात यह है कि, आज तक, कई कनाडाई लोगों ने इस चारा हुक, लाइन और सिंकर को स्वीकार कर लिया है। यदि कोई राज्य अपनी ही आबादी के साथ इतना स्पष्ट रूप से धोखेबाज है (और कनाडाई इतिहास ऐसे उदाहरणों से भरा है), तो यह कनाडाई लोगों को उसके प्रति महसूस होने वाली वफादारी के किसी भी बोझ से मुक्त कर देता है।
यहां तर्क यह दिया जा रहा है कि केवल उस मिथक से खुद को बाहर निकालने पर जो कनाडा को अनैतिकता के समुद्र के बीच प्रकाश की किरण के रूप में रखता है, हम इसके इरादों और कार्यों का गंभीर रूप से विश्लेषण करने में सक्षम होंगे। लोगों को कनाडा के प्रति कृतज्ञता की भावना केवल इसलिए महसूस नहीं करनी चाहिए क्योंकि उन्हें यहां प्रवास करने की अनुमति दी गई थी, उन्हें यहां की नागरिकता दी गई थी, या उनका जन्म यहीं हुआ था। माना कि कनाडा में ऐसी स्वतंत्रताएं हैं जो अन्य देशों में नहीं हैं। हालाँकि, इसका उपयोग कनाडाई राज्य की ज्यादतियों और अपराधों को माफ करने के लिए नहीं किया जाना चाहिए, जिनमें से कई हैं। ऐसे राज्य के लिए माफी मांगने का कोई कारण नहीं है जो कनाडा के भीतर और बाहर दोनों जगह रहने वाले लोगों को नुकसान पहुंचाने वाली नीतियों को लागू करना जारी रखता है।
वास्तव में, अपनी विभिन्न भागीदारी (एक सैन्य हथियार आपूर्तिकर्ता के रूप में, अंतरराष्ट्रीय निगमों के समर्थन के माध्यम से, आदि) के माध्यम से, कनाडा का अन्य देशों में लोगों के साम्राज्यवादी शोषण और अशक्तीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका रही है, जो अक्सर वही माहौल बनाता है जो निराशा के चक्र को बढ़ावा देता है जिससे जबरन विस्थापन और अंततः आप्रवासन होता है। परिणामस्वरूप लोग यहां बसना चाहते हैं, इसे उनके लिए विशेषाधिकार के रूप में नहीं माना जाना चाहिए, बल्कि उनमें से कई को पहले स्थान पर उखाड़ने के लिए कनाडाई राज्य की ज़िम्मेदारी के रूप में माना जाना चाहिए। इसके अलावा, प्रवासियों को 'मॉडल अल्पसंख्यक' परिकल्पना को स्वीकार करने के लिए मजबूर करके, कनाडा गैर-श्वेत प्रवासियों और स्वदेशी लोगों के बीच समझ या संघर्ष के किसी भी ठोस संबंध को सफलतापूर्वक रोकता है।[27] इस बीच, युवाओं और बुजुर्गों के साथ-साथ गरीबों और श्रमिक वर्ग पर कनाडा के चल रहे हमले का विश्लेषण करना महत्वपूर्ण है अगर किसी को यह समझना है कि कनाडा की 'घरेलू' नीतियां एक दलाल के रूप में इसकी अप्रमाणित अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा के साथ कैसे विपरीत हैं। विदेश में शांति और न्याय की.[28]
बहुत से लोग यह विश्वास करना चाहेंगे (जितना वे संयुक्त राज्य अमेरिका में करते हैं जब यह धारणा उत्पन्न होती है कि संविधान एक शुद्ध और आदर्शवादी पथ था) कि कनाडा 'खो गया' है, जैसे कि वह अनुग्रह से गिर गया हो। स्पष्ट रूप से यह मामला नहीं है। कनाडा का अस्तित्व हमेशा हाशिये पर मौजूद और उत्पीड़ित आबादी के शोषण पर आधारित रहा है और अब भी है। जब भी ये आबादी अपने अधिकारों के लिए लड़ने के लिए उठी है, उन्हें कनाडाई राज्य द्वारा तीव्र और हिंसक दमन का सामना करना पड़ा है। हालाँकि, कनाडाई अत्याचार के इन कृत्यों के बीच, इतिहास लोगों के आंदोलनों की जीत से जुड़ा हुआ है। हमें उन लोगों के प्रति जिम्मेदार होना चाहिए जिन्होंने हमें वह आजादी दिलाने के लिए साहसपूर्वक संघर्ष किया है जिसका हम वर्तमान में आनंद ले रहे हैं। यह जिम्मेदारी तभी पूरी हो सकती है जब हम भी यह पहचानें कि हमें पूरी ताकत से लड़ना होगा ताकि हम, हमारे बच्चे और बच्चों के बच्चे एक ऐसी दुनिया में रह सकें जहां स्वतंत्रता और जिम्मेदारी साथ-साथ चलती हैं।
इस मान्यता के लिए जरूरी है कि कनाडाई लोगों को स्वदेशी लोगों के मामलों में चल रहे हस्तक्षेप और घुसपैठ में राज्य का सामना करना पड़े। आवश्यक मुआवज़े का भुगतान करने के अलावा, कनाडाई राज्य को स्वदेशी लोगों के जीवन में किसी भी हस्तक्षेप से बचना चाहिए। कम से कम, कनाडा को स्वदेशी देशों और लोगों के साथ अपनी संधियों का सम्मान करना होगा। यहां तक कि कनाडाई राज्य की आलोचना करने वाले कट्टरपंथी कार्यकर्ताओं के बीच भी, विदेशी (साम्राज्यवादी) नीति पर अक्सर मुखर रूप से हमला किया जाता है, जबकि आदिवासी मामलों में कनाडाई भागीदारी को नजरअंदाज कर दिया जाता है या केवल 'संपूर्ण' और 'वैध' साम्राज्यवाद-विरोधी/विरोधी संदेश देने के लिए दिखावा किया जाता है। -उपनिवेशवादी विश्लेषण. 'कनाडाई' के रूप में, हमारी जिम्मेदारी है कि हम एकजुटता की कड़ियां बनाकर स्वदेशी संघर्षों का समर्थन करें और साथ ही कनाडाई राज्य द्वारा आदिवासी लोगों के चल रहे शोषण का विरोध करें। हमें 'जानवर के पेट' के भीतर अपनी स्थिति को देखते हुए अपनी 'एकजुटता को तार्किक, स्वाभाविक और आवश्यक मानना चाहिए। यहां अन्याय की जड़ों पर ठोस रूप से निशाना साधते हुए हम हर जगह अन्याय का विरोध करते हैं।' [29]
ऐसा कोई प्राचीन कनाडाई अतीत नहीं है जिसे पुनः प्राप्त किया जा सके। यह लोगों की कल्पना की उपज है. यह एक मिथक है जिसका उपयोग आसानी से उस अपराध बोध को कम करने के लिए किया जाता है जो कनाडा के सामूहिक मानस में तब तक लगातार बढ़ता रहता है जब तक कि कनाडाई अतीत और वर्तमान में दूसरों के काम पर स्वतंत्र रूप से निर्भर रहते हैं। अब समय आ गया है कि कनाडा में रहने वाले हममें से लोग इस झूठे अतीत से छुटकारा पाएं और अपने वर्तमान और भविष्य की जिम्मेदारी लेना शुरू करें।
मैं इस लेख को लिखने में डेविन बटलर बर्क और शेली (दोनों मॉन्ट्रियल में आईपीएसएम सामूहिक से) द्वारा प्रदान किए गए समर्थन और व्यावहारिक आलोचनाओं को स्वीकार करना चाहूंगा। हालाँकि, किसी भी चूक और/या त्रुटियों की ज़िम्मेदारी मेरी अपनी है।
समीर मॉन्ट्रियल स्थित इंडिजिनस पीपल्स सॉलिडैरिटी मूवमेंट के एक आयोजक हैं। उन्हें एक मेडिकल डॉक्टर के रूप में प्रशिक्षित किया गया है, जो बच्चों के स्वास्थ्य के क्षेत्र में विशेषज्ञता रखता है। उस तक पहुंचा जा सकता है [ईमेल संरक्षित].
एंडनोट्स
1. 'जेम्स पिटावनकवाट का अदालत को बयान।' गुस्ताफसेन झील संकट: टीएस'पेटन रक्षकों के बयान। केर्सप्लेबेडेब वितरण: मॉन्ट्रियल, 2001, पृष्ठ 35। (मूल रूप से स्वदेशी संप्रभुता के समर्थन में सेटलर्स के सहयोग से अराजकतावादी ब्लैक क्रॉस फेडरेशन द्वारा प्रकाशित)
2. http://coat.ncf.ca/articles/links/canada_s_secret_contribution.htm. स्टीफन केर, 'मीट कनाडा, द ग्लोबल आर्म्स डीलर' 3 जून 2003 को भी देखें। एन कैमिनो।
3. http://www.cbc.ca/stories/2003/12/10/iraqcontracts_031210
4. पोदुर, जस्टिन। 'कनाडा साम्राज्यवाद-विरोधियों के लिए' (भाग 1 और 2)। ZNet. 3 जुलाई 2004. https://www.zmag.org/content/showarticle.cfm?SectionID=11&ItemID=5817
5. मिलॉय, जॉन एस. एक राष्ट्रीय अपराध: कनाडाई सरकार और आवासीय विद्यालय प्रणाली, 1879-1986। मैनिटोबा विश्वविद्यालय प्रेस: विन्निपेग, 1999। ध्यान दें कि 'समूह के बच्चों को जबरन दूसरे समूह में स्थानांतरित करना' नरसंहार के अपराध की रोकथाम और सजा पर संयुक्त राष्ट्र कन्वेंशन के अनुच्छेद IIe के अंतर्गत आता है। उत्तरार्द्ध पर अधिक विशेष रूप से देखें: क्रिसजॉन, रोलैंड, पियरे लोइसेले, लिसा नुसे, एंड्रिया स्मिथ और तारा सुलिवन। 'अंधेरा दिखाई दे रहा है: स्वदेशी बच्चों के खिलाफ कनाडा का युद्ध'। पीसमीडिया, विशेष रिपोर्ट। क्यूबेक पब्लिक इंटरेस्ट रिसर्च ग्रुप, मैकगिल यूनिवर्सिटी: मॉन्ट्रियल, स्प्रिंग 2001।
6. कनाडाई प्रेस विज्ञप्ति के लिए देखें: http://www.ocap.ca/firstnations/lesspress.html
7. हालाँकि एफएनजीए वास्तव में हार गया था, बिल एस-16 को कुछ लोगों द्वारा एफएनजीए का उत्तराधिकारी माना जा रहा है। इस बीच, एक ही अंतिम इरादे (भूमि पर आदिवासी स्वामित्व को कम करने) के साथ समुदाय-विशिष्ट कानून को एक समय में एक समुदाय पर लागू किया जा रहा है (उदाहरण के लिए बिल एस-24, उर्फ केनेसाटेक अंतरिम भूमि आधार शासन अधिनियम)। जेनिस जीएई स्विट्लो एक वकील हैं जिन्होंने संबंधित मामलों पर विस्तार से लिखा है। उनके लेख यहां प्राप्त किये जा सकते हैं: www.switlo.com.
8. हॉल, एंथोनी जे. द अमेरिकन एम्पायर एंड द फोर्थ वर्ल्ड। मैकगिल-क्वींस यूनिवर्सिटी प्रेस: मॉन्ट्रियल, 2003, पृष्ठ 19। गुस्ताफसेन झील पर क्या हुआ, इसके अधिक व्यापक विवरण के लिए, देखें (अन्य के बीच): जेनिस जीएई स्विटलो की गुस्ताफसेन झील: अंडर सीज एंड स्प्लिटिंग द स्काई की द ऑटोबायोग्राफी ऑफ डैकाजेविया 'स्प्लिटिंग द स्काई' जॉन बोनकोर हिल: एटिका से गुस्ताफसेन झील तक।
9. मैके, ईवा। अंतर की सभा: कनाडा में सांस्कृतिक राजनीति और राष्ट्रीय पहचान। टोरंटो विश्वविद्यालय प्रेस: टोरंटो, 2002, पृष्ठ 34।
10. पेडिसेली, गैब्रिएला। जब पुलिस मारती है: मॉन्ट्रियल और टोरंटो में पुलिस का बल प्रयोग। वेहिक्यूल प्रेस: मॉन्ट्रियल, 1998, पृष्ठ 16। आरसीएमपी की भूमिका और इतिहास पर, पीटर मैथिसेन की इन द स्पिरिट ऑफ क्रेज़ी हॉर्स, पृष्ठ 274 भी देखें।
11. कानेसैटके में 1990 के प्रतिरोध के संबंध में यॉर्क, जेफ्री और लोरेन पिंडेरा को देखें। पाइंस के लोग: योद्धा और ओका की विरासत। मैकआर्थर एंड कंपनी पब्लिशिंग लिमिटेड: टोरंटो, 1999। इपरवॉश में 1995 के प्रतिरोध के संबंध में, एडवर्ड्स, पीटर देखें। वन डेड इंडियन: द प्रीमियर, द पुलिस एंड द इपरवॉश क्राइसिस। स्टोडडार्ट पब्लिशिंग कंपनी लिमिटेड: टोरंटो, 2001। गुस्ताफसेन झील पर प्रतिरोध के संबंध में [1] और [8] में उल्लिखित स्रोतों के अलावा, मैथिसेन, पीटर को भी देखें। द स्पिरिट ऑफ़ क्रेज़ी हॉर्स में: लियोनार्ड पेल्टियर की कहानी और अमेरिकी भारतीय आंदोलन पर एफबीआई का युद्ध। पेंगुइन बुक्स: न्यूयॉर्क, 1992। यहां यह उल्लेखनीय है कि स्प्लिटिंग द स्काई और अन्य ने यह दिखाने के लिए महत्वपूर्ण काम किया है कि कैसे स्वदेशी समुदायों के खिलाफ सैन्य हस्तक्षेप का इस्तेमाल कनाडाई सेना की गुप्त, विशिष्ट 'कमांडो' इकाई के लिए प्रशिक्षण आधार के रूप में किया जा सकता है। ज्वाइंट टास्क फोर्स 2. इस मामले पर, उनकी संभावित संदिग्ध राजनीतिक सहानुभूति के बावजूद, एक को डेविड पुग्लिस की कनाडा के सीक्रेट कमांडो: द अनऑथराइज्ड स्टोरी ऑफ ज्वाइंट टास्क फोर्स टू की ओर निर्देशित किया गया है। एस्प्रिट डी कॉर्प्स बुक्स: ओटावा, 2002।
12. मैल्कम एक्स बोलता है। ग्रोव प्रेस इंक.: न्यूयॉर्क, 1981, पृष्ठ 9।
13. ब्राउन, डी. बरी माई हार्ट एट वुंडेड नी: एन इंडियन हिस्ट्री ऑफ द अमेरिकन वेस्ट। बैंटम बुक्स: न्यूयॉर्क, 1970, पृष्ठ 277-90, 391-394।
14. http://canada.justice.gc.ca/en/dept/pub/rev/lpreno.html. ऐनी मैक्लेनन की स्थिति के ठोस खंडन के लिए, देखें http://www.freepeltier.org/allmand3_110199.htm#top.
15.मैथिसेन, पृ.110. जोहाना ब्रांड की द लाइफ एंड डेथ ऑफ अन्ना मॅई एक्वाश भी देखें। जेम्स लोरिमर: टोरंटो, 1993।
16. जॉन ग्राहम की प्रत्यर्पण सुनवाई पर लियोनार्ड पेल्टियर का वक्तव्य, दिनांक 6 दिसंबर, 2004, ईमेल के माध्यम से प्राप्त हुआ। (फ़ाइल पर)।
17. जॉन ग्राहम की रक्षा समिति के बारे में अधिक जानकारी के लिए देखें www.grahamdefense.org. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अन्ना मॅई पिक्टौ एक्वाश की बेटियों ने पहले जॉन ग्राहम के प्रत्यर्पण के समर्थन का आह्वान किया था। उनकी वेबसाइट पर पहुंचा जा सकता है http://www.indigenouswomenforjustice.org/.
18. हॉल, पृ.207.
19. अधिक अकादमिक ग्रंथों में इन घटनाओं के प्रचुर दस्तावेज़ीकरण के अलावा, एक जॉय कोगावा के ओबासन (पेंगुइन: टोरंटो, 1983) की ओर निर्देशित है, जिसे जापानी कनाडाई निकासी, नजरबंदी और फैलाव पर पहला उपन्यास माना जाता है।
20. माहेर अरार एक सीरियाई मूल का कनाडाई नागरिक है, जिसे ट्यूनीशिया में रिश्तेदारों से मिलने के बाद लौटते समय जेएफके हवाई अड्डे पर गिरफ्तार किए जाने के बाद 2002 की शरद ऋतु में सीरिया निर्वासित कर दिया गया था, जहां उसे काफी यातनाएं सहनी पड़ीं। आदिल चारकौई 'सीक्रेट ट्रायल फाइव' में से एक है, और मई 2003 से गुप्त साक्ष्य के तहत बिना किसी आरोप के कनाडा में कैद किया गया है। मोहम्मद चेरफ़ी एक सम्मानित सामुदायिक आयोजक हैं और मॉन्ट्रियल में नॉन-स्टेटस अल्जीरियाई लोगों के लिए एक्शन कमेटी के प्रवक्ता थे, जो ( अन्य बातों के अलावा) ने अल्जीरियाई शरणार्थियों के नियमितीकरण पर जोर देने के लिए अथक प्रयास किया। 10 फरवरी 2004 को, चेरफ़ी ने क्यूबेक सिटी चर्च में अभयारण्य की तलाश की। 9 मार्च 2004 को, उनके अभयारण्य का उल्लंघन किया गया जब उन्हें क्यूबेक सिटी पुलिस द्वारा जबरन हटा दिया गया, कनाडाई आव्रजन अधिकारियों को सौंप दिया गया और संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासित कर दिया गया। उन्हें अल्जीरिया निर्वासित किए जाने का बड़ा खतरा है (जहां उनका जीवन खतरे में होगा) जबकि समर्थक उन्हें कनाडा वापस भेजने का प्रयास कर रहे हैं।
21. आदिल चारकौई के मामले के बारे में अधिक जानकारी के लिए या उसका समर्थन करने के लिए संपर्क करें: [ईमेल संरक्षित]; मोहम्मद चेरफ़ी के मामले के लिए: [ईमेल संरक्षित].
22. ट्रुडेल, मार्सेल। ड्यूक्स सिएल्स डी'एस्क्लेवेज या क्यूबेक। संस्करण हर्टुबिस एचएमएच लेटी: मॉन्ट्रियल, 2004। अब क्यूबेक प्रांत में दास-मालिकों के वास्तविक 'कौन हैं' के लिए, ट्रूडेल, मार्सेल देखें। डिक्शननेयर डेस एस्क्लेव्स एट डे लेउर्स प्रोपराइटेयर्स औ कनाडा फ़्रांसीसी। संस्करण हर्टुबिस एचएमएच लेटी: लासेल, 1990।
23. ब्रांड, डायोन और क्रिसन्था श्री भग्गियादत्त। नदियों के स्रोत हैं, पेड़ों की जड़ें हैं: नस्लवाद की बात करें तो। क्रॉस कल्चरल कम्युनिकेशन सेंटर: टोरंटो, 1986, पृष्ठ 3।
24. पेडिसेली, पृ.66-68, 78.
25. लिज़ोटे की मौत के बाद पुलिस की बर्बरता से संबंधित मुद्दों पर ध्यान आकर्षित करने के लिए मॉन्ट्रियल स्थित कलेक्टिफ़ ऑपोज़े ए ला ब्रुटालिटे पोलिसिएर (सीओबीपी) ने बड़े पैमाने पर आयोजन किया। अल्बर्ट मोसेस की मृत्यु के संबंध में, पेडिसेली, पृष्ठ 127 देखें।
26. पेडिसेली, पी.20.
27. 'मॉडल अल्पसंख्यक' परिकल्पना के साथ-साथ संयुक्त राज्य अमेरिका में दक्षिण एशियाई (देशी) और अश्वेतों के बीच एकजुटता के संबंधों के निर्माण में बाधा डालने के लिए प्रभावी ढंग से तैनात किए गए कई तंत्रों के बारे में एक दिलचस्प चर्चा के लिए, देखें: प्रसाद, विजय। भूरे लोक का कर्म। मिनेसोटा विश्वविद्यालय प्रेस: मिनियापोलिस, 2000।
28. यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह टुकड़ा पर्याप्त रूप से चर्चा नहीं करता है कि कैसे दमनकारी वर्ग और लिंग की गतिशीलता 'कनाडाई राज्य द्वारा खुले तौर पर या चुपचाप पेश की गई और/या प्रबलित' आदिवासी लोगों और आदिवासी आत्मनिर्णय को प्रभावित करती है।
29. यह अंश मॉन्ट्रियल स्थित इंडिजिनस पीपल्स सॉलिडेरिटी मूवमेंट के हाल ही में पुनः तैयार किए गए जनादेश से है। आईपीएसएम तक पहुंचा जा सकता है [ईमेल संरक्षित].
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