Fonte: Pensamento Crítico Xurídico
Baruch de Spinoza, o gran filósofo do século XVII, escribiu que as dúas emocións humanas básicas (ou "afeccións", como el as chamaba) son o medo e a esperanza, e suxeriu que hai que buscar un equilibrio entre ambas, porque o medo non se mestura. coa esperanza leva á desesperación e a esperanza desmesurada co medo pode levar a unha autoconfianza destrutiva. Esta mesma idea pódese aplicar ás sociedades contemporáneas, especialmente nun momento no que, co ciberespazo, as comunicacións dixitais interpersoais instantáneas, a masificación do entretemento industrial e a personalización masiva do microtargeting comercial e político, o sentimento colectivo é cada vez máis "como" individual. sentimentos, aínda que estea aínda formado por agregados selectivos. É por iso que a identificación co que escoitas ou les é tan inmediata nestes días ("é o que penso" - aínda que nunca antes pensaches "nisto" de verdade), como tamén ocorre co odio ("Sabía que tiña razóns para odialo" - aínda que nunca antes o odiaches realmente). Así, o sentimento colectivo convértese facilmente en memoria inventada, nalgún lugar do futuro do pasado dos individuos. O único motivo polo que isto se fixo posible, por suposto, é que, a falta de calquera alternativa, a degradación das condicións materiais de vida fainos vulnerables ás ratificacións tranquilizadoras do status quo.
Unha vez que convertemos a esperanza e o medo en sentimento colectivo, chegamos á conclusión de que quizais nunca houbo unha distribución global tan desigual de medo e esperanza. A gran maioría da poboación mundial vive con medo: medo á fame, á guerra, á violencia, ás enfermidades, aos empresarios, á perda de emprego ou á probabilidade de non atopar nunca un traballo, ao medo á próxima seca ou á próxima inundación. Case invariablemente, ese medo é experimentado sen a menor esperanza de que se poida facer algo para mellorar as cousas. Pola contra, unha pequena parte da poboación mundial vive con tal exceso de esperanza que parece estar totalmente desprovista de medo. Non teñen medo a ningún inimigo porque consideran que este último está destruído ou desarmado; non teñen medo ás incertezas do futuro porque están ben asegurados contra todos os riscos posibles; non teñen medo ás incertezas na casa porque poden trasladarse a calquera outro país ou continente en calquera momento (e mesmo están estudando a posibilidade de ocupar outros planetas); non teñen medo á violencia porque contan con expertos en seguridade ao seu servizo, xunto con sofisticados sistemas de alarma, muros electrificados e exércitos privados.
A división social global do medo e da esperanza é tan desigual que unha serie de fenómenos que antes eran impensables hai menos de trinta anos agora nos parecen os trazos habituais dunha nova normalidade. Os traballadores “aceptan” ser cada vez máis explotados a través do traballo, sen ningún dereito; os mozos emprendedores “confunden” a autonomía coa autoescravitude; as poboacións racializadas enfróntanse a prexuízos racistas, moitas veces por parte de supostos non racistas; mulleres e persoas LGBTQ seguen sendo vítimas da violencia de xénero, a pesar de todos os logros dos movementos feministas e antihomófobos; e os non crentes así como os crentes das relixións "equivocadas" son vítimas das peores formas de fundamentalismo. No plano político, a democracia como goberno de moitos en beneficio de moitos tende a converterse en goberno de poucos en beneficio de poucos; a normalidade democrática déixase infiltrar polo Estado de excepción de tendencia fascista, ao tempo que o sistema xudicial, entendido como o imperio da lei para a protección dos débiles fronte ao poder arbitrario dos fortes, vaise convertendo pouco a pouco en unha guerra legal librada polos poderosos contra os oprimidos e polos fascistas contra os demócratas.
É imperativo cambiar este estado de cousas, para que a vida non se faga totalmente insoportable para a gran maioría da humanidade. No momento en que a única liberdade que lle quede a esa inmensa maioría sexa a de estar miserablemente indixente, estaremos cara a cara coa miseria da liberdade. Para saír de tal inferno, aparentemente programado por un deseño voraz e bastante pouco intelixente, cómpre alterar a desigual distribución do medo e da esperanza. É imperativo que as inmensas maiorías recuperen algo de esperanza, e para que iso suceda é imperativo que as pequenas minorías cheas de esperanza excesiva (provocadas por non temer á resistencia dos que teñen medo) volvan sentir medo. Isto requirirá moitas rupturas e loitas a nivel social, político, cultural, epistemolóxico, subxectivo e intersubxectivo. O século pasado comezou sendo optimista de que as rupturas co medo e as loitas pola esperanza estaban a man e que ían ter éxito. Inicialmente, ese optimismo foi polos nomes iniciáticos de socialismo e comunismo. A estes uniuse posteriormente unha nova constelación de nomes, como republicanismo, laicismo e laicismo. A medida que avanzaba o século, apareceron outros nomes e frases, como a liberación do dominio colonial, a autodeterminación, a democracia, os dereitos humanos, a liberación da muller e o fogar porque poden trasladarse a calquera outro país ou continente en calquera momento (e mesmo están buscando na posibilidade de ocupar outros planetas); non teñen medo á violencia porque contan con expertos en seguridade ao seu servizo, xunto con sofisticados sistemas de alarma, muros electrificados e exércitos privados.
A división social global do medo e da esperanza é tan desigual que unha serie de fenómenos que antes eran impensables hai menos de trinta anos agora nos parecen os trazos habituais dunha nova normalidade. Os traballadores “aceptan” ser cada vez máis explotados a través do traballo, sen ningún dereito; os mozos emprendedores “confunden” a autonomía coa autoescravitude; as poboacións racializadas enfróntanse a prexuízos racistas, moitas veces por parte de supostos non racistas; mulleres e persoas LGBTQ seguen sendo vítimas da violencia de xénero, a pesar de todos os logros dos movementos feministas e antihomófobos; e os non crentes así como os crentes das relixións "equivocadas" son vítimas das peores formas de fundamentalismo. No plano político, a democracia como goberno de moitos en beneficio de moitos tende a converterse en goberno de poucos en beneficio de poucos; a normalidade democrática déixase infiltrar polo Estado de excepción de tendencia fascista, ao tempo que o sistema xudicial, entendido como o imperio da lei para a protección dos débiles fronte ao poder arbitrario dos fortes, vaise convertendo pouco a pouco en unha guerra legal librada polos poderosos contra os oprimidos e polos fascistas contra os demócratas.
É imperativo cambiar este estado de cousas, para que a vida non se faga totalmente insoportable para a gran maioría da humanidade. No momento en que a única liberdade que lle quede a esa inmensa maioría sexa a de estar miserablemente indixente, estaremos cara a cara coa miseria da liberdade. Para saír de tal inferno, aparentemente programado por un deseño voraz e bastante pouco intelixente, cómpre alterar a desigual distribución do medo e da esperanza. É imperativo que as inmensas maiorías recuperen algo de esperanza, e para que iso suceda é imperativo que as pequenas minorías cheas de esperanza excesiva (provocadas por non temer á resistencia dos que teñen medo) volvan sentir medo. Isto requirirá moitas rupturas e loitas a nivel social, político, cultural, epistemolóxico, subxectivo e intersubxectivo. O século pasado comezou sendo optimista de que as rupturas co medo e as loitas pola esperanza estaban a man e que ían ter éxito. Inicialmente, ese optimismo foi polos nomes iniciáticos de socialismo e comunismo. A estes uniuse posteriormente unha nova constelación de nomes, como republicanismo, laicismo e laicismo. A medida que avanzaba o século, apareceron outros nomes e frases, como a liberación do dominio colonial, a autodeterminación, a democracia, os dereitos humanos, a liberación da muller e o acento na superioridade do capitalismo fronte ao tipo de comunismo do bloque socialista formado polo Réximes soviético e chinés. Segundo esa retórica, as violacións dos dereitos humanos producíronse exclusivamente dentro deste bloque e en todos os países que se puxeron ao seu lado ou quedaron baixo o seu dominio. As violacións dos países occidentais "amigos", sobre os que EE.UU. estendeu cada vez máis o seu propio dominio, foron ignoradas ou silenciadas. Durante moito tempo, o fascismo portugués beneficiouse desta “socioloxía das ausencias”, do mesmo xeito que Indonesia cando invadiu e ocupou Timor Oriental, ou Israel dende o inicio da súa ocupación colonial de Palestina ata a actualidade. En xeral, o colonialismo europeo foi durante moito tempo o principal beneficiario desta socioloxía das ausencias. A superioridade moral do capitalismo sobre o socialismo construíuse deste xeito, coa colaboración activa dos partidos socialistas do mundo occidental. Este proceso non estivo exento de contradicións. Durante todo este período, os dereitos humanos foron a miúdo invocados por organizacións e movementos sociais en países capitalistas e países baixo influencia de EE. A nivel internacional, as intervencións imperialistas do Reino Unido e dos Estados Unidos en Oriente Medio e dos Estados Unidos en América Latina ao longo do século XX nunca foron consideradas como violacións dos dereitos humanos, a pesar de que numerosos activistas dos dereitos humanos sacrificaron as súas vidas para defendelos. Por outra banda, as loitas políticas libradas en moitos países, e en particular nos países capitalistas do Atlántico Norte, foron ampliando paulatinamente o número de dereitos humanos, engadindo os dereitos sociais, económicos e culturais á lista de dereitos civís e políticos.
A caída do muro de Berlín en 1989 foi vista como o triunfo incondicional dos dereitos humanos. Porén, a política internacional posterior demostrou que os dereitos humanos caeron xunto co bloque socialista. A partir de entón, a forma de capitalismo global que se viña instaurando dende os anos 1980 (neoliberalismo e capital financeiro global) propiciou un relato cada vez máis estreito dos dereitos humanos. Loitou contra os dereitos sociais e económicos nun primeiro momento, e agora, nun momento no que a liberdade económica gañou prioridade sobre todas as demais liberdades e a extrema dereita está en aumento, mesmo os dereitos civís e políticos -e a democracia liberal con eles- están sendo desafiados. como obstáculos para o crecemento capitalista. Estes acontecementos confirmaron a conexión entre a concepción hexemónica dos dereitos humanos e a guerra fría.
Ante todo isto, atopámonos ante dúas conclusións paradoxais e inquietantes e un reto moi esixente. O suposto triunfo histórico dos dereitos humanos está a levar a unha degradación sen precedentes das expectativas dunha vida digna para a maioría da poboación mundial. Os dereitos humanos deixaron de ser unha condicionalidade no contexto das relacións internacionais; así, máis que suxeitos dos dereitos humanos, os individuos e os pobos foron, no mellor dos casos, reducidos a obxectos de retórica dos dereitos humanos. En canto ao reto, pódese expresar nos seguintes termos: Aínda é posible converter os dereitos humanos en ruínas vivas, unha ferramenta para converter a desesperación en esperanza? Certamente creo que si. Na miña próxima columna buscarei salvar as sementes da esperanza que habitan as ruínas vivas dos dereitos humanos.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar