[Presentación no lanzamento de El Camino ao Desenvolvemento Humano: ¿Capitalismo o Socialismo? (O camiño cara ao desenvolvemento humano: capitalismo ou socialismo?) na Feira Internacional do Libro de Venezuela, Filven, en Caracas o 8 de novembro de 2008. A versión en inglés do folleto será publicada nunha próxima edición de Revisión mensual.]
O tema desta feira do libro, 'O libro na construción do socialismo bolivariano', é importante e excelente. E quero comezar os meus comentarios reflexionando sobre ese tema. Que papel pode xogar un libro? A construción do socialismo bolivariano é a loita de clases. E é unha loita da xente por construír unha alternativa ao capitalismo. Onde encaixa un libro? Noutras palabras, que papel pode ideas xogar?
Para derrotar a sociedade existente, necesitas forzas materiais; necesitas forzas humanas. Pero, como dixo Karl Marx, as ideas convértense nunha forza material cando captan a mente das masas. Noutras palabras, unha idea, se chega á xente, pode ser moi poderosa para cambiar a sociedade. Este é un concepto que aprendimos de Cuba: a importancia do batalla de ideas.
Cando pensaba neste tema da feira do libro lembreime dun poema de Bertolt Brecht, “En eloxio da aprendizaxe”. Parte do mesmo di o seguinte:
Aprende, home do asilo!
Aprende, home no cárcere!
Aprende, muller na cociña!
Aprende, home de 60 anos!
Busca a escola, sen teito!
¡Aguza o teu enxeño, ti que temeres!
Home con fame, prende o libro: é unha arma.[1]
Hai máis neste poema, e volverei sobre iso.
O libro é unha arma
Este pequeno libro, El Camino al Desarrollo Humano: ¿Capitalismo o Socialismo? (O camiño cara ao desenvolvemento humano: capitalismo ou socialismo?) - un libro que cabe no teu peto ou no teu bolso - foi escrito para ser unha arma. Foi escrito para ser unha arma na loita polo socialismo bolivariano. Publicarase noutros países, noutros idiomas, pero escribíno para aquí. E, espero que poida ser unha arma nesta loita. Por suposto, non pode ser a única arma. Son necesarias moitas armas.
Pero déixeme falar un pouco sobre esta arma en particular. O título apunta a tres temas: desenvolvemento humano, capitalismo e socialismo. O punto de partida é o desenvolvemento humano. Ese debe ser o punto de partida; esa debe ser a premisa. E, como debes saber, é a premisa que subxace á constitución bolivariana. Está aí no artigo 299 na énfase no obxectivo de "garantir o desenvolvemento humano global"; está aí no artigo 20 que fala de como “toda persoa ten dereito ao libre desenvolvemento da súa propia personalidade”; está aí no artigo 102, no seu foco en “desenvolver o potencial creativo de todo ser humano e o pleno exercicio da súa personalidade nunha sociedade democrática”.
E hai máis nesa constitución, porque a constitución é moi clara como que pode producirse o pleno desenvolvemento humano. A constitución subliña unha e outra vez a centralidade e importancia da práctica, da participación, do protagonismo. O artigo 62 declara que a participación das persoas é “a vía necesaria para lograr a implicación para garantir o seu completo desenvolvemento, tanto individual como colectivo”; e o artigo 70 sinala a “autoxestión, coxestión, cooperativas en todas as formas” como exemplos de “formas de asociación guiadas polos valores de cooperación e solidariedade mutuas”.
De feito, o concepto de desenvolvemento humano e o concepto de práctica son fundamentais para construír o socialismo. Desenvolvemos as nosas capacidades mediante a práctica, a través da nosa actividade. O desenvolvemento humano non cae do ceo. Non vén como agasallos de arriba. É o resultado só da actividade humana. Este é precisamente o concepto de práctica revolucionaria de Karl Marx, que definiu como o cambio simultáneo das circunstancias e o cambio propio ou actividade humana.
Pero iso pon inmediatamente a pregunta: se o obxectivo é o desenvolvemento humano, en que tipo de sociedade é posible? Suxiro que o vínculo clave que debe ser recoñecido e identificado é o do desenvolvemento e da práctica humana. Por que? Porque esta ligazón clave apunta ao tipo de sociedade que é necesario para "garantir o desenvolvemento humano global".
Considere, por exemplo, o proceso de produción. Se á xente se lles impide usar a súa mente no lugar de traballo, pero si seguen as indicacións de arriba, tes o que Marx describiu como a paralización do corpo e da mente, produtores que están fragmentados, degradados, alienados das "potencialidades intelectuais do proceso laboral". . Sen "dirección intelixente da produción" por parte dos traballadores, sen produción "baixo o seu control consciente e planificado", Marx entendeu que os traballadores non poden desenvolver o seu potencial como seres humanos. Por que? Porque o seu propio poder convértese nun poder sobre eles. Que tipo de relacións produtivas, pois, poden proporcionar as condicións para o pleno desenvolvemento das capacidades humanas? Só aqueles nos que existe unha cooperación consciente entre produtores asociados; só aqueles nos que o obxectivo da produción é o dos propios traballadores. Claramente, porén, isto require algo máis que a xestión dos traballadores nos lugares de traballo individuais. Tamén deben ser os obxectivos dos traballadores da sociedade: os traballadores das súas comunidades.
Democracia protagonista
Deste vínculo fundamental do desenvolvemento e da práctica humana nace o recoñecemento da nosa necesidade de poder desenvolvernos mediante unha actividade democrática, participativa e protagonista en todos os aspectos da nosa vida. A través da práctica revolucionaria nas nosas comunidades, nos nosos lugares de traballo e en todas as nosas institucións sociais, producímonos como o que Marx chamou "seres humanos ricos", ricos en capacidades e necesidades. Estou falando aquí da democracia práctica, democracia as practicar, a democracia como protagonismo. A democracia protagónica no ámbito laboral, a democracia protagonista nos barrios, comunidades, comunas é o camiño para producir seres humanos ricos, o pleno desenvolvemento do ser humano.
Como se non a través da democracia protagonista na produción podemos asegurar que o proceso de produción sexa aquel que enriqueza ás persoas e amplía as súas capacidades en lugar de paralizalas e empobrecelas? Como senón a través da democracia protagonista na sociedade podemos garantir que o que se produce é o que se necesita para favorecer a realización do noso potencial? Se quere haber produción democrática para as necesidades da sociedade, porén, hai unha condición previa esencial: non pode haber unha monopolización dos produtos do traballo humano por parte dos individuos, dos grupos ou do Estado.
Isto lévanos á cuestión do capitalismo. De feito, a maior parte deste pequeno libro trata sobre o capitalismo. Porque é fundamental entender como o capitalismo é contrario a garantir o pleno desenvolvemento humano. E para iso, hai que entender o que é o capitalismo e o que fai. Comprender o capitalismo é esencial para loitar por ir máis alá del. Se non entendes a natureza do capitalismo, é inevitable que acabes tratando de remendalo; é inevitable que intentes substituír o mal capitalismo por un bo capitalismo.
O que tentei facer no libro é explicar simplemente algunhas características e tendencias do capitalismo. Obviamente, non podo pasar por todo isto aquí. Non obstante, podo sinalar algunhas das preguntas exploradas:
Por que o traballo no capitalismo é unha miseria tal que o único que podemos pensar en facer é reducir a xornada?
Cal é a relación entre o traballo dentro do capitalismo e o noso desexo de consumir e consumir, a nosa necesidade de posuír?
Por que miramos a miúdo aos demais traballadores como competidores e inimigos?
Cal é a relación entre o paro e a produción capitalista? É a existencia de desemprego an accidente no capitalismo?
Por que o traballo realizado no fogar é invisible no capitalismo?
Por que o capitalismo fomenta o racismo e o sexismo?
Por que hai tanta publicidade no capitalismo?
Por que os deportistas estrela reciben tanto diñeiro?
Nin accidentes en absoluto
Estas son só algunhas das preguntas exploradas no libro. Non obstante, un dos aspectos máis importantes deste pequeno libro é demostrar que as cousas que poden parecer accidentes non son accidentes. absolutamente — que son inherentes á natureza do capitalismo. Por exemplo, o imperialismo non é un accidente no capitalismo. A destrución do medio ambiente non é un accidente no capitalismo. As crises económicas non son accidentes no capitalismo. Todos eles derivan da natureza inherente do capitalismo. E é fundamental entendelo.
Porque se ti non entender o capitalismo e o que é inherente a el, se só ves as cousas na superficie e non ves as súas conexións internas, o que realmente é bastante sinxelo parecerá complicado, demasiado complicado para cambiar. Se non entendes a natureza do capitalismo, pensarás que é posible ter capitalismo sen imperialismo; pensarás que é posible ter capitalismo sen a destrución do medio ambiente; pensarás que é posible ter capitalismo sen crise. E así, pensarás que é posible facer algunhas reformas que solucionen todo.
Por exemplo, dirás que a crise económica á que nos enfrontamos agora mesmo é o resultado dos cobizosos banqueiros e financeiros de Wall Street e da falta de supervisión gobernamental; entón, a resposta será que hai que ter unha nova arquitectura financeira e hai que vixiar máis de preto os bancos.
En lugar de comprender a natureza inherente das crises no capitalismo (e como a crise actual reflicte os patróns de desenvolvemento do capitalismo a partir dos anos 1970), serás como os economistas do século XIX que dixeron que as crises económicas eran o resultado das manchas solares, excepto en neste caso as manchas solares ás que lle culpas de todo serán as manchas solares especulativas que se produciron en Wall Street.
Do mesmo xeito, tome o problema da destrución do medio ambiente. Pódese separar iso do impulso de expansión do capital? O "círculo vicioso do capitalismo" implica a produción de persoas que están alienadas e paralizadas e atopan a súa satisfacción en consumir e consumir. E a natureza deste círculo é crecer. Crece polo impulso do capital para expandirse. Como o capital debe crecer, dedica enormes recursos humanos e materiais para conxurar novas necesidades artificiais. Seduce á xente a unha vida de consumismo (que nunca pode ser totalmente satisfeita), e iso mosto fai isto - debe vender máis e máis mercadorías. Debe crear novas necesidades, novas necesidades que aumenten a nosa dependencia do capital. Por iso Marx comentou que o "poder contemporáneo do capital descansa" na creación de novas necesidades dos traballadores.
Noutras palabras, a círculo en crecemento — unha espiral de crecente produción alienada, crecentes necesidades e crecente consumo. Pero canto tempo pode Que continuar? Todo o mundo sabe que os altos niveis de consumo acadados en certas partes do mundo non poden ser copiados nas partes do mundo que o capital incorporou recentemente á economía capitalista mundial. Moi sinxelamente, a Terra non pode soster isto, como xa podemos ver coa clara evidencia do quecemento global e a crecente escaseza que reflicte a crecente demanda de produtos particulares nos novos centros capitalistas. Tarde ou cedo, ese círculo chegará aos seus límites. O seu final límite vén dado polos límites da natureza, os límites da Terra para soster máis e máis consumo de mercadorías, máis e máis consumo dos recursos da Terra.
Pero mesmo antes de chegar aos límites últimos do círculo vicioso do capitalismo, inevitablemente xurdirá a cuestión de quen ten dereito a comandar eses recursos cada vez máis limitados? A quen irá o petróleo, os metais, a auga, todos eses requisitos da vida moderna? Serán os actualmente ricos países do capitalismo, os que se puideron desenvolver porque outros non? Noutras palabras, serán capaces de manter as grandes vantaxes que teñen en termos de consumo de cousas e recursos? Poderán os países ricos do capitalismo utilizar o seu poder para apoderarse dos recursos situados noutros países? Non fai falta moito para ver que o espectro da barbarie persegue o mundo.
Como podería alguén pensar que o capitalismo é un camiño para o desenvolvemento humano? Si, por suposto, algúns a xente sempre foi capaz de desenvolver gran parte do seu potencial dentro do capitalismo, pero todo a xente non pode. Por que? Porque a propia natureza do capitalismo depende da capacidade dalgunhas persoas de monopolizar os froitos da actividade humana e da civilización e de explotar e excluír a outras. Pero, como recoñeceron Marx e Engels, ese é un desenvolvemento humano limitado. O noso obxectivo debe ser “unha asociación, na que o libre desenvolvemento de cada un sexa a condición para o libre desenvolvemento de todos”. O noso obxectivo, en definitiva, non pode ser unha sociedade na que unhas persoas sexan capaces de desenvolver as súas capacidades e outras si non; somos interdependentes, todos somos membros dunha familia humana.
"Triángulo elemental" do socialismo
Pero non abonda con dicir, si, estou de acordo que o capitalismo é basicamente incompatible co pleno desenvolvemento humano. Se pensas que non hai alternativa ao capitalismo, entón os teus esforzos irán intentando facelo mellorar iso, intentando facelo menos malo, tratando de facelo menos desigual e menos antagónico ao desenvolvemento humano. Noutras palabras, se pensas que non hai alternativa, por que loitar contra capitalismo; máis ben, loitas dentro capitalismo.
Por iso unha arma eficaz contra o capitalismo debe incluír a visión - unha visión dun alternativa, unha alternativa baseada no desenvolvemento humano, a alternativa socialista. Así que, ademais de mirar o capitalismo, este libro contempla unha visión do socialismo para o século XXI. Trátase dunha visión baseada no concepto do que o presidente de Venezuela, Hugo Chávez, denominou o “triángulo elemental” do socialismo: (a) a propiedade social dos medios de produción, que é a base para (b) a produción social organizada polos traballadores co fin de c) Satisfacer necesidades e fins comunais.
A propiedade social dos medios de produción porque é a única forma de garantir que a nosa produtividade comunitaria e social se dirixa ao libre desenvolvemento dos todo en lugar de utilizarse para satisfacer os obxectivos privados de capitalistas, grupos de individuos ou burócratas estatais. Produción social organizada polos traballadores porque constitúe novas relacións entre os produtores e permítelles desenvolver as súas capacidades. E, a satisfacción das necesidades e propósitos comunitarios porque significa que a nosa actividade produtiva se basea no recoñecemento da nosa humanidade común e das nosas necesidades como membros da familia humana. Así, subliña a importancia de ir máis aló do propio interese para pensar na nosa comunidade e sociedade. Como no caso dos programas da ALBA (Alternativa Bolivariana para as Américas), construímos a solidariedade entre as persoas e ao mesmo tempo producímonos doutro xeito.
Este elemental triángulo socialista contrasta marcadamente co que eu chamo “triángulo capitalista”: (a) propiedade privada dos medios de produción, (b) explotación dos traballadores para (c) afán de lucro. Ofrece a visión dunha alternativa á barbarie; é a alternativa a tentar crear barbarie con rostro humano.
Non obstante, permíteme suxerir outra razón para a necesidade dunha visión. Pense no que Karl Marx chamou as características do proceso de traballo, o proceso de producir. Ese proceso comeza cun obxectivo, a visión dun resultado aínda non acadado. E despois implica que os seres humanos traballen con ferramentas e instrumentos de produción e sexan disciplinados acadar ese obxectivo, noutras palabras, participar nunha actividade cun propósito específico. Agora ben, no capitalismo, o obxectivo que caracteriza o proceso de traballo capitalista é capital's goal — o obxectivo do capital de beneficios. Os seres humanos e os medios de produción son simplemente medios para acadar ese obxectivo; os seres humanos están dirixidos a acadar ese obxectivo; son disciplinados no lugar de traballo para acadar o obxectivo do capital. Así, o obxectivo que o capital concibiu, o obxectivo dos beneficios, conséguese na medida en que o capital consegue disciplinar aos traballadores.
Pensemos na loita polo socialismo. Suxiro que necesitamos unha visión; necesitamos un concepto; necesitamos unha visión do socialismo. Se nós non ter esa visión, non nos disciplinaremos para seguir loitando para alcanzar ese obxectivo. Todos sabemos que non vai ser doado acadar ese obxectivo. Iso é o motivo máis polo que necesitamos unha visión. Necesitamos unha visión do socialismo para poder manter a vista posta no premio. En resumo, non basta simplemente con describir o capitalismo. Temos que falar da sociedade que intentamos crear.
Por suposto, saber onde queres ir non é o mesmo que estar alí. Hai unha gran brecha entre unha visión e o proceso de facer real esa visión. Pero é un Comezar. É o inicio do proceso colectivo de construción do socialismo, un proceso que debe ser colectivo. O proceso socialista implica necesariamente os nosos obxectivos colectivos e a nosa autodisciplina colectiva na loita por acadar eses obxectivos. (Non pode implicar obxectivos alleos nin disciplina imposta dende arriba.) Parte deste proceso implica ferramentas, instrumentos, armas particulares. E, como indiquei antes, espero que este libriño poida servir de arma nesta loita.
Xa que volvín ao concepto do libro na construción do socialismo bolivariano e á idea do libro como arma, permítanme rematar volvendo ao poema de Bertolt Brecht, “In Praise of Learning”:
Aprende as cousas máis sinxelas. Para ti
cuxa hora xa chegou
nunca é tarde!
Aprende o teu ABC, non é suficiente,
pero aprendelos! Non deixes que te desanime,
comeza! debes saber todo!
Debe asumir o liderado!
Aprende, home do asilo!
Aprende, home no cárcere!
Aprende, muller na cociña!
Aprende, home de sesenta anos!
Busca a escola, sen teito!
¡Aguza o teu enxeño, ti que temeres!
Home con fame, prende o libro: é unha arma.
Debe asumir o liderado.
[miquel a. Lebowitz é profesor emérito de economía da Simon Fraser University en Vancouver, Canadá, e coordinador do programa no Centro Internacional Miranda, Caracas, Venezuela.]
[1] Poemas seleccionados de Bertolt Brecht; Tradución e introdución por HR Hays. NY: Grove Press; Londres: Evergreen Books. copyright 1947. Primeira edición Grove 1959.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar
