[Este ensaio forma parte da serie ZNet Classics. Tres veces por semana volveremos a publicar un artigo que pensamos que é de importancia eterna. Este foi publicado por primeira vez en maio de 2006.]
Howard Zinn, profesor emérito da Universidade de Boston, é quizais o principal historiador radical deste país. Foi unha figura activa nos movementos polos dereitos civís e contra a guerra de Vietnam dos anos 1960. Hoxe fala por todo o país ante un público amplo e entusiasta. O seu libro, Unha historia popular dos EUA segue vendendo en grandes cantidades. O seu último traballo é Zinn orixinal .
BARSAMIAN: Os políticos usan a historia como unha especie de elemento ou dispositivo místico. A miúdo escoitamos que a historia chama a EEUU a facer certas cousas no mundo.
ZINN: A historia sempre é unha boa entidade para chamar se dubidas en chamar a Deus porque ambos xogan o mesmo papel. Ambas son abstraccións, ambas carecen de significado ata que as invistes de significado. Notei que o presidente Bush chama moito a Deus. Creo que dubida en chamar á historia porque creo que lle bota a palabra historia. Non está moi seguro de que facer con el, pero está máis familiarizado con Deus.
Supoño que os líderes políticos supoñen que a poboación está tan desconcertada pola palabra historia como pola palabra Deus e que aceptarán calquera interpretación da historia que se lles dea. Así que os líderes políticos séntense libres de declarar que a historia está do seu lado e que está aberto o camiño para usala do xeito que queiran.
Donald Macedo, na introdución a Sobre Educación Democrática , menciona a canción de Tom Paxton, "What Did You Learning in School Today?" Cita un par de letras: "Aprendín que Washington nunca dixo unha mentira/Aprendín que os soldados raramente morren/Aprendín que todos son libres". Que significa para vostede unha educación democrática?
Para min, unha educación democrática significa moitas cousas: significa o que se aprende na aula e o que se aprende fóra da aula. Significa non só o contido do que aprendes, senón tamén o ambiente no que o aprendes e a relación entre profesor e alumno. Todos estes elementos da educación poden ser democráticos ou antidemocráticos.
Os estudantes como cidadáns nunha democracia teñen dereito a determinar as súas vidas e a desempeñar un papel na sociedade. Unha educación democrática debería proporcionar aos estudantes o tipo de información que lles permita ter poder propio na sociedade. O que significa é dar aos estudantes o tipo de educación que lles suxire que historicamente houbo moitas formas nas que a xente común pode participar na historia, no desenvolvemento da súa sociedade. Unha educación que dá ao estudante exemplos na historia de onde as persoas demostraron o seu poder para remodelar non só as súas propias vidas, senón tamén o funcionamento da sociedade.
Na relación entre o alumno e o profesor hai democracia. O alumno ten dereito a desafiar o profesor, a expresar ideas propias. Esa educación é un intercambio entre as experiencias do profesor, que poden ser moito maiores que o do alumno en certos aspectos, e as experiencias do alumno, xa que cada alumno ten unha experiencia vital única. Así que a indagación gratuíta na aula, un espírito de igualdade na aula, forma parte dunha educación democrática.
Foi moi importante deixarlles claro aos meus alumnos que non o sabía todo, que non nacín cos coñecementos que lles estou impartindo, que os coñecementos se adquiren e de maneira que o alumno tamén pode adquirir.
Como fomentas ti como profesor ese sentido de cuestionamento e escepticismo e como evitas que pase ao cinismo?
O escepticismo é unha das calidades máis importantes que podes fomentar. Xorde de que os estudantes se dean conta de que o que foi visto como santo non é santo, o que foi venerado non é necesariamente para ser venerado. Que os actos da nación que foron romanticizados e idealizados, merecen ser examinados e analizados con crítica.
Lembro que un amigo meu estaba ensinando aos seus fillos na escola secundaria a ser escépticos sobre o que aprenderan sobre Colón como o gran heroe e libertador, expansor da civilización. Un dos seus estudantes díxolle: "Ben, se me enganaron tanto sobre Colón, pregúntome agora sobre que máis me enganaron?" Así que esa é a educación no escepticismo.
Cando ensinabas no Spelman College, e máis tarde na Universidade de Boston, estabas ensinando a nenos que acababan de saír do instituto. Veñen con moita bagaxe, moitas ideas incorporadas. Que difícil foi para ti chegar a eles?
No caso do ensino no Spelman College, os meus alumnos eran afroamericanos e eu era un dos poucos profesores brancos. Para a maioría dos meus alumnos fun o primeiro profesor branco que atoparan.
Intentei que se decataran de que os meus valores e ideas eran diferentes aos da sociedade suprema branca na que medraran, que eu cría na igualdade dos seres humanos e que tomaba en serio as reivindicacións da democracia, non só para tentar derrubar a barreira entre nós polo que dixen na aula, pero por como me comportei con eles, ao non indicar que a súa educación fora escasa, o que a miúdo o era, ao non facerlles sentir que estaban a entrar. esta aula discapacitados.
Tamén mostrándolles que fóra das aulas estiven implicado na loita social que relacionaba coas súas vidas. Cando decidiron participar nesta loita e ir a Atlanta e tentar desagregar a biblioteca pública ou cando decidiron seguir o exemplo dos catro estudantes de Greensboro, Carolina do Norte e sentarse, estiven con eles, apoiábaos. Axudábaos, andaba en piquetes con eles, facía manifestacións con eles, estaba sentado con eles. Máis que nada, tentei crear unha atmosfera de democracia na nosa relación.
Fuches un lector de toda a vida desde que cando eras neno o atopaches Tarzán e as xoias de Opar na rúa coas primeiras páxinas arrincadas. Máis tarde, os teus pais conseguironche a colección completa de novelas de Charles Dickens. Cal é o valor da lectura?
Non sei se a miña experiencia concorda coa experiencia doutras persoas; falei con persoas, especialmente mozos, que me dirían: "Este libro cambioume a vida". Recordo estar sentado nunha cafetería en Hawai fronte a unha estudante da Universidade de Hawai e ela tiña unha copia A Cor Púrpura por Alice Walker. Como Alice Walker fora a miña estudante en Spelman, non dixen inmediatamente: "Ese é o meu alumno". Eu dixen con cautela: "Oh, estás lendo A Cor Púrpura . Que opinas diso?" O estudante dixo: "Este libro cambiou a miña vida". E iso sorprendeume, un libro que cambiou a túa vida.
E tamén, debo dicir, con toda modestia, que me atopei cunha serie de estudantes que leron Unha historia popular dos Estados Unidos , e quen dixo, dun xeito que primeiro non cría, pero agora case empezo a crer: "Xa sabes, o teu libro cambioume a vida".
Hai libros que me cambiaron a vida. Creo que ler a Dickens cambiou a miña vida. Lendo o de Steinbeck As uvas da ira cambiou a miña vida. Ler a Upton Sinclair, si, cambiou a miña vida.
Hoxe hai debates sobre o canon e que libros se ensinan e que temas. Hai acusacións de que os campus están dirixidos por esquerdistas, por profesores marxistas. Este problema é máis agudo agora ou vai e reflue?
Sempre houbo conflitos no mundo educativo. Sempre houbo un escrutinio do que aprenden os mozos —escrutinio dos seus libros de texto e profesores— pola simple razón de que a educación sempre foi perigosa para o establecemento e, polo tanto, o risco que se corre cando os mozos entran nas aulas é un risco. que os responsables do status quo queren vixiar con moita atención. Lembro que en 1950, durante o período McCarthy, Harold Velde, o congresista de Illinois, que despois sería presidente do HUAC, opúxose a unha proposta de financiar unidades de bibliotecas móbiles para ir ás zonas rurais porque, dixo, “Educar aos estadounidenses a través dos medios. do servizo de bibliotecas poderían provocar un cambio da súa actitude política máis rápido que calquera outro método. A base do comunismo e da influencia socialista é a educación do pobo”. Aínda que non creo que sexa literalmente certo, creo que é certo que a educación ten posibilidades perigosas, sempre tivo e, polo tanto, está gardada con moito coidado. Os intentos de controlalo sempre existiron.
É este un intento máis intenso de controlar a educación dos mozos que o que tivemos no pasado? Creo que pode ser así, por un motivo. As apostas para os EUA son máis altas que nunca. Con EE.UU. que busca estender o seu poder a máis áreas do mundo, hai unha enorme cantidade en xogo para o establecemento para formar unha xeración de mozos que acepte o que fai o goberno dos Estados Unidos e non sexa crítico con iso.
O economista John Kenneth Galbraith dixo unha vez que o paradoxo dos Estados Unidos era "a riqueza privada e a miseria pública". Hai unha historia na páxina 16 do New York Times describindo como na cidade natal de John Steinbeck, Salinas, California, onde se enfrontan a déficits récord. A cidade está pechando as tres bibliotecas públicas, incluídas as que reciben o nome de Steinbeck e unha de César Chávez.
É interesante que ese elemento aparecese na páxina 16. Debería aparecer na páxina 1 porque podería ter alertado a máis xente sobre o que é un desenvolvemento arrepiante hoxe en día. O que está a suceder en Salinas, California, debería ser unha chamada de atención.
Pero este ataque ás bibliotecas, ás escolas, forma parte dun patrón de socavación do común?
Déixeme introducir a miña propia nota persoal porque me criei nunha vivenda infestada de cascudas en Nova York e non tiñamos libros na nosa casa. Iría a unha biblioteca no leste de Nova York, na esquina de Stone e Sutter. Aínda me lembro daquela biblioteca. Ese foi o meu refuxio. Foi un marabilloso que me abriu os ollos e a mente.
Pero a túa pregunta é máis grande. E é dicir, que está a pasar cos bens públicos? Iso é o que apuntou Galbraith cando escribiu A sociedade acomodada . O que realmente foi unha das terribles consecuencias da militarización do país é a fame do sector público, do ensino, das bibliotecas, da sanidade, da vivenda. Por iso a xente se fai socialista. A xente convértese en socialista do mesmo xeito que eu me fixen socialista cando lin a Upton Sinclair e cando lin a Karl Marx.
Hai moitas distorsións e terxiversacións asociadas a Marx. A xente debería estar lendo a Marx hoxe?
Si, pero non lles aconsellaría que se mergullasen inmediatamente no volume II ou III de Das Kapital , quizais nin sequera o Volume I, que é formidable. Pero penso O Manifesto Comunista , aínda que o título pode asustar á xente, aínda merece moito a pena ler porque o que fai é suxerir que a sociedade capitalista que temos hoxe non é eterna. O Manifesto Comunista presenta unha visión histórica do mundo no que vivimos. Amósache que as sociedades evolucionaron dunha forma a outra, dun sistema social a outro, de sociedades comunais primitivas a sociedades feudais a sociedades capitalistas. Esa sociedade capitalista só xurdiu nos últimos centos de anos e xurdiu como resultado do fracaso da sociedade feudal para afrontar o cambio tecnolóxico que inexorablemente se producía: a comercialización, a industrialización, as novas ferramentas e apeiros. A sociedade capitalista foi capaz de facer fronte a esta nova tecnoloxía e potenciala enormemente.
Pero o que apuntou Marx —e creo que esta é unha visión moi importante— é que a sociedade capitalista, aínda que desenvolveu a economía dun xeito impresionante, non distribuíu equitativamente os resultados desta enorme produción. Entón, Marx sinalou un fallo fundamental do capitalismo, un defecto que debería ser evidente para a xente de hoxe, especialmente nos EE. cinco nenos crecen na pobreza e millóns de persoas están sen fogar e padecen fame.
Creo que outra cousa que sería importante é a opinión de Marx de que cando miras baixo a superficie dos conflitos políticos ou culturais, atopas un conflito de clases. Que a pregunta importante que hai que facer en calquera situación é: "Quen se beneficia disto, que clase se beneficia disto?" Se os americanos entendesen este concepto marxista de clase, entón, cando ían ás urnas e tiñan que escoller entre o Partido Republicano e o Partido Demócrata, preguntarían: "A que clase representa este partido?"
Houbo un desfile en Taos, Novo México, o 15 de febreiro de 2003. A pancarta principal dicía: "Ningunha bandeira é o suficientemente grande como para cubrir a vergoña de matar xente inocente". Esa é unha cita túa. Como se usa hoxe o patriotismo?
O patriotismo utilízase hoxe como sempre se utilizou o patriotismo e é tratar de rodear a todos na nación nunha causa común, sendo a causa o apoio á guerra e o avance do poder nacional. O patriotismo úsase para crear a ilusión dun interese común que teñen todos no país. Acabo de mencionar a necesidade de ver a sociedade en termos de clase, de entender que non temos un interese común na nosa sociedade, que as persoas teñen intereses diferentes. O que fai o patriotismo é pretender un interese común. E a bandeira é o símbolo dese interese común. Polo que o patriotismo xoga o mesmo papel que xogan certas frases da nosa lingua nacional.
Estados Unidos é o único país da historia que utiliza armas de destrución masiva. O ano 2005 celebrouse o 60 aniversario dos atentados de Hiroshima e Nagasaki. Ese aniversario, por certo, produciuse en medio de informes de que os EE. UU. estaban a redeseñar armas atómicas que serían máis resistentes e fiables e durarían máis tempo. Onde estabas cando lanzaron as bombas e que pensabas nese momento?
Lémbroo moi claramente porque acababa de regresar de misións de bombardeo voador en Europa. A guerra en Europa rematou, pero a guerra de Asia con Xapón seguía. Voltamos a este país a finais de xullo de 1945. Déronnos un permiso de 30 días antes de presentarnos ao servizo coa intención de ir ao Pacífico e continuar na guerra aérea contra Xapón.
Estabamos alí esperando na parada do autobús e había este quiosco e o gran titular: "Bomba atómica lanzada sobre Hiroshima". Como o titular era tan grande, aínda que non sabía o que era unha bomba atómica, asumín que debía ser unha bomba enorme. E a miña reacción inmediata foi, ben, quizais entón non teña que ir a Xapón. Quizais isto signifique o fin da guerra contra Xapón. Entón fun feliz.
Comecei a cuestionar o bombardeo de Hiroshima cando lin o libro de John Hersey, Hiroshima , que se basea nunha serie de artigos que escribiu para o New York . Foi a Hiroshima despois do bombardeo e falara cos superviventes. Podes imaxinar como eran os sobreviventes: persoas sen brazos, pernas, cegos, a súa pel algo que non podías soportar mirar. Hersey falou con estes superviventes e escribiu as súas historias. Cando lin iso, viñeronme por primeira vez os efectos dos bombardeos sobre os seres humanos.
Tirara bombas en Europa, pero non vira a ninguén no chan porque cando bombardeas dende 30,000 pés, non ves a ninguén, non escoitas berros, non ves sangue, non ves a ninguén. non sei o que lles pasa aos seres humanos. Cando lin a John Hersey, veume a min o que facían os bombardeos aos seres humanos. Ese libro cambiou a miña idea non só dos bombardeos, senón que cambiou a miña visión da guerra porque me fixo entender que a guerra agora, nos nosos tempos, na época dos bombardeos de alto nivel e dos bombardeos a longo alcance e a morte a distancia significa inevitablemente. a matanza indiscriminada de un gran número de persoas e non se pode aceptar como unha forma de resolver problemas.
Ás veces descríbense como anarquista e/ou socialista democrático. Estás cómodo con eses termos? E que significan para ti?
O cómodo que estou con eses termos depende de quen os use. Non me incomoda cando as usas. Pero se alguén os está a usar que sospeito que non sabe realmente o que significan eses termos, entón síntome incómodo porque creo que necesitan aclaracións. Despois de todo, o termo anarquista para tantas persoas significa alguén que lanza bombas, que comete actos terroristas, que cre na violencia. Curiosamente, o termo anarquista sempre se aplicou aos individuos que usaron a violencia, pero non aos gobernos que usan a violencia. Como non creo no lanzar bombas nin no terrorismo nin na violencia, non quero que se me aplique esa definición de anarquismo.
Tamén se terxiversa o anarquismo como unha sociedade na que non hai organización, nin responsabilidade, só unha especie de caos, de novo, sen decatarse da ironía dun mundo moi caótico, pero ao que non se aplica a palabra anarquismo.
O anarquismo significa para min unha sociedade na que tes unha organización democrática da sociedade —a toma de decisións, a economía— e na que xa non está a autoridade do capitalista, a autoridade da policía e dos tribunais e todos os instrumentos de control. que temos na sociedade moderna, na que non operan para controlar as accións das persoas, e na que as persoas teñen voz sobre o seu propio destino, na que non están obrigadas a elixir entre dous partidos políticos, ningún dos cales representa os seus intereses. Entón vexo que o anarquismo significa tanto a democracia política como a económica, no mellor sentido do termo.
Vexo que o socialismo, que é outro termo que aceptaría comodamente, non significa o estado policial da Unión Soviética. Despois de todo, a palabra socialismo foi esixida por demasiadas persoas que, na miña opinión, non son socialistas senón totalitarias. Para min, o socialismo significa unha sociedade igualitaria e na que a economía está orientada ás necesidades humanas en lugar dos beneficios empresariais.
O tema do Foro Social Mundial, que se celebra anualmente, é "Outro mundo é posible". Se pechases os ollos un momento, que tipo de mundo poderías imaxinar?
O mundo que imaxino é aquel no que xa non existen fronteiras nacionais, no que te podes pasar dun país a outro coa mesma facilidade coa que podemos movernos de Massachusetts a Connecticut, un mundo sen pasaportes nin visados nin cotas de inmigración. A verdadeira globalización no sentido humano, na que recoñecemos que o mundo é un e que os seres humanos en todas partes teñen os mesmos dereitos.
Nun mundo así non podías facer a guerra porque é a túa familia, como non pensamos en facer a guerra a un estado limítrofe nin sequera a un estado afastado. Sería un mundo no que as riquezas do planeta serían distribuídas de forma equitativa, onde todos teñan acceso á auga limpa. Si, iso faría falta algunha organización para asegurarse de que as riquezas da terra se distribúan segundo a necesidade humana.
Un mundo no que as persoas son libres de falar, un mundo no que existía unha verdadeira declaración de dereitos. Un mundo no que as persoas tivesen as súas necesidades económicas fundamentais atendidas sería un mundo no que as persoas fosen máis libres para expresarse porque os dereitos políticos e a liberdade de expresión dependen realmente da situación económica e de ter atendidas as necesidades económicas fundamentais.
Creo que sería un mundo no que os límites de raza, relixión e nación non se converterían en causas de antagonismo. Aínda que seguirían existindo diferenzas culturais e aínda habendo diferenzas lingüísticas, non habería motivos para a acción violenta duns contra os outros.
Creo que sería un mundo no que a xente non tería que traballar máis dunhas poucas horas ao día, o que é posible coa tecnoloxía dispoñible na actualidade. Se esta tecnoloxía non se utilizase como se usa agora, para a guerra e para actividades de despilfarro, a xente podería traballar tres ou catro horas ao día e producir o suficiente para atender calquera necesidade. Así que sería un mundo no que a xente tivese máis tempo para a música, os deportes e a literatura e só convivir de forma humana cos demais.
Dixeches que te fixeches profesor por unha razón moi modesta: "Quería cambiar o mundo". Que preto estás de acadar o teu obxectivo?
O único que podo dicir é que espero que coa miña escritura, o meu discurso e a miña actividade teña movido polo menos a unhas poucas persoas cara a un maior entendemento e a unhas poucas persoas para converterse en cidadáns máis activos. Entón, sinto que a miña contribución, xunto coa achega de millóns de persoas, se continúan, e se se transmiten a cada vez máis xente, e se o noso número crece, si, algún día poderemos ver o tipo de persoas. do mundo que imaxino.
David Barsamian é director de Alternative Radio (www.alternativeradio.org) e autor, con Tariq Ali, de Falando de Imperio e Resistencia .