Minua inspiroi Mahatma Gandhin pyörivä pyörä (charkha) aloittaakseni alkuperäiskansojen siementen säästämisen vuonna 1987. Sata vuotta sitten Gandhi teki charkhasta vapauden instrumentin Brittiläisestä imperiumista, joka oli "puuvillaimperiumi". Nykyään säästämme alkuperäiskansojen siemeniä vapautettavaksi siemenmonopoleista agrokemian ja lääketeollisuuden jättiläisten, kuten Bayer Monsanton, käsissä. Sitä voitaisiin kutsua elämän valtakunnaksi tai bioimperialismiksi.
Sekä charkha että siemen ilmentävät vapautta fossiilisista polttoaineista, jotka ovat muuttaneet ihmisen evoluution kulkua ja tuoneet meidät sukupuuton partaalle.
Ja Gandhi ja pyörivä pyörä näyttävät tien vapauteen meidän aikanamme, eksistentiaaliseen vapauteen, jolla on tulevaisuus lajina kauniilla, runsaalla, elävällä maallamme.
Emme voi rakentaa kestävyyttä polttamalla 600 miljoonaa vuotta luonnon työtä muutamassa vuosikymmenessä. Se, että fossiilinen hiili – öljy ja kaasu – loppuvat, on tietysti tärkeä asia.
Mutta kiireellisempi on nykypäivän aiheuttama sosiaalinen ja ekologinen tuho.
Ilmastokaaos, niiden ekosysteemien tuhoutuminen, joissa öljy otetaan ja kaasu murskataan, ovat ekologisten kustannusten eri ulottuvuuksia. Meidän on myös tarkasteltava sosiaalisia kustannuksia, jotka aiheutuvat ihmisten siirtymisestä fossiilisten polttoaineiden, resurssien ja energiaintensiivisten talouksien vuoksi.
Fossiilisten polttoaineiden talous siirtää tuotanto- ja kulutustottumuksia kestämättömään suuntaan ja vääristää tehokkuuden ja tuottavuuden mittaa tuhotakseen planeetan rajalliset resurssit sekä työn ja työttömyyden.
Fossiloitunut paradigma muuttaa käsitystämme teknologiasta. Sen sijaan, että teknologiat tunnustettaisiin työkaluiksi, jotka ovat välineitä ja niitä pitäisi arvioida sen mukaan, kuinka ne paransivat ihmisten ja planeetan hyvinvointia, työkaluista tehtiin päämäärä ja ihmiset muunnetaan välineiksi, pelkiksi panoksiksi tuotantoprosessiin. Ihmisten tarkoituksiin soveltuvien työkalujen sijaan ihmiset antavat tilaa työkaluille, jotka voimakkaat ovat luoneet voittoaan ja hallintaansa varten.
Sen sijaan, että ihmisiä pidettäisiin tuotantoa ohjaavina luovina agentteina, ihmiset pelkistetään pelkäksi "panokseksi" ja luodaan illuusio siitä, että raha ja koneet ovat luova voima täysin manipuloidussa tuottavuusmittauksessa, jonka oletetaan mittaavan tuotantoa panosyksikköä kohden. .
Kun ihmiset nähdään pelkkänä "panoksena" tuotantoprosessissa, "nimittäjän pienentämisestä" eli ihmisistä tulee kieroutunut tapa saada "tuottavuus" kasvamaan. Viljelijöiden ja työntekijöiden täytyy kadota koneen "tehokkuuden" ja rahakoneen voittojen vuoksi.
Ihmiset on tehty tarpeettomiksi, kertakäyttöisiksi, hyödyttömiksi fossilisoituneen paradigman logiikassa. Koneoppimisen (jota kutsutaan harhaanjohtavasti "keinoälyksi") ja koneet työläisiksi (robotiikoiksi) uudet ryöstöparonit, jotka rakentavat uusia digitaalisiin tekniikoihin perustuvia valtakuntia, viittaavat yhä useammin 99 prosenttiin ihmisistä "hyödyttömäksi ihmiseksi".
Otetaan vain kaksi indikaattoria ihmisen tappiollisuudesta, joka on rakennettu fossiilisiin polttoaineisiin ja mekanistiseen mieleen perustuvan imperiumin rakenteisiin.
Yli kolme miljoonaa maanviljelijää Intiassa on tehnyt itsemurhan sen jälkeen, kun bioimperialistit tulivat maatalouteen globalisaation ja niin kutsutun "vapaakaupan" kautta. Maanviljelijät ovat ahdingossa eivätkä pysty selviytymään.
Äskettäin kerrottiin, että khadi-sektorilla seitsemän lakhan toimeentuloa (70 prosenttia kokonaismäärästä) on vaikuttanut vääristyneen tuottavuusmittarin käyttöönoton seurauksena.
Vastauksessa eduskunnassa kerrottiin, että khadi-alan työllisten määrä putosi 11.6 miljoonasta 4.6 lakhaan vuosina 2015-16 ja 2016-17, kun taas tuotanto kasvoi 31.6 prosenttia ja myynti kasvoi 33 prosenttia. .
Maatalous on maan kulttuuria. Maanviljelijät, annadatamme, ovat maatalouden ytimessä. Siemen on sekä ensimmäinen lenkki elintarvikeketjussa että samalla tuotantoväline sekä uusiutuvien järjestelmien tärkein tuotos.
Maanviljelijät kasvattavat alkuperäisiä siemeniä uusiutuvuuden, monimuotoisuuden, ravinnon, maun ja kestävyyden vuoksi. Aina kun viljelijät ovat ottaneet takaisin alkuperäisiä siemeniä yhteisomaisuutena, he ovat alentaneet kustannuksia, lisänneet tulojaan, tulleet velattomaksi, eivätkä he joudu itsemurhaan.
Yrityssiemenet perustuvat viljelijöiden lajikkeiden varkauksiin, jotka muutetaan "geneettiseksi raaka-aineeksi" ja muunnetaan sitten yhtenäisiksi, jotta voidaan myydä enemmän kemikaaleja. Siemenet, uusiutuvuuden perimmäinen symboli, tehdään uusiutumattomaksi "immateriaaliomaisuudeksi", jota viljelijät joutuvat ostamaan joka kausi erittäin kalliilla kustannuksilla. Tämä siirtyminen uusiutuvista ja luonnonmukaisista siemenistä uusiutumattomiin kemiallisiin yritysten siemeniin luo järjestelmän, jossa viljelijät kuluttavat enemmän ja ansaitsevat vähemmän. Tämä on tärkein syy viljelijöiden velkaantumiseen, ahdinkoon ja viljelijöiden itsemurhiin.
Fossiilisilla polttoaineilla toimivat saatanalliset tehtaat ja niiden raaka-aineiden ja markkinoiden nälkä oli syynä uuteen köyhyyteen, joka syntyi siirtomaa-Intiassa elinkeinojen tuhoamisen seurauksena.
Gandhi piti pyörivää pyörää vapautumisen symbolina ja kehityksen työkaluna imperiumin tuhoamien elinkeinojen elvyttämiseksi. Hän sanoi: "Kaikella, mitä miljoonat voivat tehdä yhdessä, ladataan ainutlaatuista voimaa".
Pyörä haastoi "puuvillaimperiumin" älyllisesti, poliittisesti ja taloudellisesti.
Miksi Intiasta tulee teollisuus länsimaisessa mielessä? Gandhi kysyi.
"Mikä on hyvä yhdelle kansakunnalle, joka sijaitsee yhdessä tilassa, ei välttämättä ole hyvä toiselle, joka sijaitsee eri asemassa?" Mekanisaatio on hyvä, kun kädet ovat liian vähissä tehtävään työhön. Se on paha, jos käsiä on enemmän kuin työhön vaaditaan, kuten Intiassa.
Khadi-sektori kasvoi taistelustamme vapauden puolesta, mukaan lukien vapaus ajatella itse ja päättää kehityspolkumme, asettaen etusijalle vapaus, ihmisten luovuus ja taloudellinen itsemääräämisoikeus (swadeshi).
Kestävyyden, oikeudenmukaisuuden, arvokkuuden ja vapauden puutteesta ja ekologisesta tuhosta meidän on määriteltävä uudelleen tehokkuus ja tuottavuus nykyisistä rakenteista, jotka ovat vähentäneet ihmiset pelkiksi panoksiksi koneeseen. Tämä näennäistuottavuus on rikos maapalloa vastaan, koska piilottamalla resurssien tehottomuuden se tuhoaa maapallon lisääntyvillä kasvihuonekaasuilla, myrkyillä ja torjunta-aineilla, saasteilla ja jätteillä. Se on rikos ihmisyyttä vastaan, koska se vie meiltä oikeutemme tehdä luovaa ja merkityksellistä työtä.
Charkha ei ole esine. Khadi ei ole tuote. Se on filosofia, ajattelutapa ja tapa olla. Se ei todellakaan ole vanhentunut, primitiivinen tekniikka, joka kaipaa "parannuksia" tuottavuudessa, joka heittää hukkaan ne kädet, joita varten khadi luotiin. Se on tuottavaa eri tavalla. Se tuottaa toimeentuloa, merkitystä ja arvokkuutta. Se suojaa maata. Luonto ja ihmiset eivät ole panoksia, vaan heidän hyvinvointinsa on loppupää, joka ohjaa mitä tahansa tuotanto- ja kulutusjärjestelmää
Maanviljelijöiden ja käsityöläisten luovissa käsissä ja mielissä on vapaus fossiilisista polttoaineista, jotka tuhoavat sekä planeetan että mielekkään työn, toisaalta lisäävät ilmastokaaokseen ja toisaalta kasvavan työttömyyden ja tappion synkkää myrskyä.
Charkhan merkitys voi näyttää meille ihmisenä olemisen merkityksen, työn merkityksen, lupauksen mielekkäästä luovasta työstä kaikille hauraalla planeetalla, jolla on sosiaaliset ja ekologiset rajat.
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita