Tmonet nykyajan länsimaisen yhteiskunnan räikeät epäkohdat ovat nousseet terävästi esiin kahden viime vuosisadan yhteiskuntapoliittisessa ja filosofisessa ajattelussa. Modernin länsimaisen yhteiskunnan kulttuuriset patologiat ovat tulvillaan, upotettuina elämämme jokaiseen ulottuvuuteen, ja ne ilmenevät erilaisissa patologisen käyttäytymisen muodoissa. Perinteisissä psykologisissa ja psykoanalyyttisissa puitteissa tällaisia asioita käsitellään usein (ehkä virheellisesti) olennaisesti yksilöllisinä ilmiöinä. Yhteiskunnan huono mielenterveys on yksilön sopeutumattomuuden kysymys. Vastauksena tähän toivottoman redukcionistiseen lähestymistapaan Erich Fromm ehdotti paljon radikaalimpaa käsitystä "itse kulttuurin sopeuttamattomuudesta". Ehkä sosiaalisen patologian käsitys yksilöllisenä poikkeamana muuten terveestä ja hyvin toimivasta kokonaisuudesta on väärä alku. On varmasti mahdollista, että modernia länsimaista yhteiskuntaa ahdistaa se, mitä Fromm kutsui a "normaaliuden patologia"– – kun yhteiskunnan "normaali" toiminta on itsessään häiritsevä kollektiivisen patologian malli.
Kulttuurissa, jossa yksilö on kietoutunut lukemattomiin monimutkaisiin sosiaalisiin rakenteisiin, järjestelmiin ja instituutioihin, joilla on valtava voima ja vaikutus jokapäiväiseen elämään, on tarkoituksenmukaista tarkastella ainakin kriittisesti sitä, onko itse yhteiskuntajärjestys todella järkevä. Seuraavan analyysin yleisteema on, että länsimainen yhteiskunta on todellakin loukussa tähän normaaliuden patologiaan, jonka juuret ovat kapitalististen sosiaalisten suhteiden ja taloudellisten ja kulttuuristen instituutioiden pohjimmiltaan ihmisvastaisia ominaisuuksia. Sekä näiden järjestelyjen konkreettiset ehdot että niiden taustalla olevat arvot valaisevat nykyajan länsimaisen yhteiskunnan psykologista tilaa.
In Järkevä seura, Fromm korostaa kahta käsitteellistä viitekehystä ja niitä ohjaavia oletuksia, joita meidän tulee ottaa huomioon esittäessämme väitteitä yhteiskunnan kollektiivisesta mielenterveydestä. Sosiologinen relativismi, oppi, jonka mukaan tietty yhteiskunta on "normaali" siltä osin kuin se toimii ja tekee patologiasta huonon yksilöllisen sopeutumisen ongelman, sulkee pois objektiiviset kriteerit ihmisten mielenterveyden arvioimiseksi. Paljon rohkeampi näkökulma normatiivista humanismia toisaalta vahvistaa asianmukaisten yleismaailmallisten kriteerien olemassaolon mielenterveyden arvioimiseksi kaikki ihmiset, riippumatta kulttuurisista systeemeistä. (Alkaen 21) Normatiivinen humanismi tarjoaa mittarin, kun oletetaan, että ihmisillä on luonnolliset perustarpeet ja psyykkiset ominaisuudet, jotka ohjaavat hänen henkistä ja emotionaalista toimintaansa ja joiden tyydyttäminen on luontaista mihin tahansa järkevään psykologisen hyvinvoinnin mittaan. jota vastaan voimme analysoida kollektiivista mielenterveyttä ja sosiaalista patologiaa. Yllä esitetyt ensisijaiset väitteet vaativat tällaista toimenpidettä, joka on Frommin humanistisen psykoanalyysin ytimessä. Se on, kuten aina, ihmisluontokysymys.
Humanistinen psykoanalyysi vaatii, että tarkka käsitys ihmisluonnosta voidaan päätellä tutkimalla ihmisen konkreettisia olosuhteita ja heidän evoluutionaalista ja sosiaalista kehitystään. Ihminen edustaa ainutlaatuista katkosta elämän kehityksessä, laadullista harppausta, joka muodostaa pohjimmiltaan erilaisen elämänmuodon kuin kaikki sitä ennen. Siirtymä puhtaasti vaistonvaraisen olennon passiivisesta olemassaolosta nyky-ihmisen itseohjautuvaan tietoisuuteen: uusi, transsendentti laji, kun "elämä tuli tietoiseksi itsestään.” (30) Luonto on siten antanut ihmiskunnalle ainutlaatuiset kyvyt luovaan ilmaisuun, vapaaseen spontaaniin toimintaan, itsetietoisuuteen ja reflektointiin, rakentavaan sitoutumiseen maailman kanssa, empatian ja yhteistyön kykyihin. Ihmisten tarpeet ovat luonnostaan sosiaalisia; kasvumme ja kehityksemme ei ole yksittäinen, yksilöllinen ilmiö. Sekä biologinen selviytyminen että sosiaalinen kehitys riippuvat suhteistamme muihin, ja näin ollen ihmissuhteissamme ymmärrämme ihmisyytemme. Kuitenkin tämän uuden olennon itsetietoisuuden, järjen ja mielikuvituksen ilmenevät psyykkiset ominaisuudet – yhtä aikaa vapauttavat ja horjuttavat – rikkovat luonnollisen eläinmaailman ”harmonian”. Ihmiskunnan transsendenttiset ominaisuudet tekevät siitä paradoksaalisesti vähiten sopivan luonnon maailmaan, jossa vaistomainen vastaus hallitsee. Ihmiskunta ei voi muiden eläinten tavoin elää pelkästään fysiologisen sopeutumisen ja geneettisen määrityksen perusteella; pikemminkin meidän on luotava olemassaolomme itsellemme. Fromm huomauttaa sen "emme ole koskaan vapaita kahdesta ristiriitaisesta taipumuksesta: toinen nousta kohdusta, olemassaolon eläinmuodosta inhimillisempään olemassaoloon, orjuudesta vapauteen; toinen, palata kohtuun, luontoon, varmuuteen ja turvallisuuteen."(33) On löydettävä ratkaisu tähän perustavanlaatuiseen ristiriitaan, joka motivoi ihmisen olemassaoloa.
Evolutionaarinen, biologinen alkuperämme tarjoaa laajan potentiaalin vaistot, piirteet ja käyttäytyminen ihmisluonnossa näennäisesti loputtomat; ratkaiseva kysymys on, mitä näistä vaistoista yhteiskuntajärjestys maksimoi (tai minimoi). Yhteiskuntajärjestelmä ei ole vain osiensa summa; Ajan myötä vuorovaikutteisten instituutioiden monimutkaiset järjestelmät omaksuvat oman logiikansa, kun taas kokonaisuus kehittää dynaamisuutta, jota ei löydy sen perusosista. Länsimaisen yhteiskunnan mielenterveyden määrittämiseksi meidän on tarkasteltava tuotantomuotojemme konkreettisia ehtoja ja yhteiskuntapoliittisen organisaation muotoja yleistettävän persoonallisuusrakenteen aikaansaamiseksi. Tätä varten Fromm kehittää konseptin sosiaalinen luonne: "luonnerakenteen ydin, jonka useimmat saman kulttuurin jäsenet jakavat". (Alkaen 76) Sosiaalinen luonne on eräänlainen käsitteellinen kulttuurinen prototyyppi, joka on syntynyt yhteiskunnan institutionaalisten ja rakenteellisten perusteiden avulla. Jotta mikä tahansa järjestelmä selviytyisi, sen on kehitettävä keino kanavoida ihmisen energiat yhteiskunnassa järjestelmän tarpeiden mukaisesti kognitioiksi ja käyttäytymismalleiksi, jotka varmistavat yhteiskunnan jatkuvan toiminnan. Jos siitä tulee tietoisen valinnan kysymys, noudattaako hallitsevia sosiaalisia malleja vai ei, järjestelmä voi olla vaarassa. Puhtaimmassa ja tehokkaimmassa muodossaan hahmorakenne toimii tiedostamattomalla tasolla varmistaen ihmiset "haluavat toimia niin kuin heidän on toimittava, ja samalla löytää tyydytystä toimiessaan kulttuurin vaatimusten mukaisesti."(Alkaen 77) Kuten Adorno huomautti, "Se on osa ylivallan mekanismia kieltää tunnustamasta sen aiheuttamaa kärsimystä." (Schmookler 118)
Mikä on modernin länsimaisen kapitalistisen yhteiskunnan sosiaalinen luonne? Se on pääteltävä elämäämme hallitsevien sosioekonomisten instituutioiden analyysistä. Kaikki sosiaaliset instituutiot kannustavat tietyntyyppistä käyttäytymistä ja lannistavat toisia. (Albert 65) Mitkä ovat länsimaisen yhteiskunnan määrittelevät instituutiot? Kapitalistisessa yhteiskunnassa talouden sfääriä määrittelee kolme suurta institutionaalista voimaa: yksityinen omistus, markkinoiden jakaminen ja yritysten työnjako. Kilpailevaan luokkarakenteeseen upotettuina nämä instituutiot hallitsevat ihmisten elämää ja muokkaavat heidän arvojaan, asenteitaan, käsityksiään ja käyttäytymistään. Markkinat ovat kapitalistisen yhteiskunnan keskeisiä instituutioita, jotka järjestävät yhteiskunnallista toimintaa ydinarvojensa mukaisesti ja projisoivat voimansa ihmissuhteiden jokaiseen ulottuvuuteen. Hinnat ja hyödykkeet ovat markkinoiden kieltä, ja päätökset määräytyy kylmän materiaalisen oman edun logiikan mukaan. Markkinajärjestelmässä ihmiset osallistuvat tuotannon ja kulutuksen yhteiskunnallisiin toimiin atomisoituneina ostajina ja myyjinä kilpailemaan niukoista tuloista ja resursseista. Voiton tavoittelu on hallitseva motivaatiovoima markkinasuhteissa, ja jokainen toimija etenee toisen kustannuksella. Markkinat horjuttavat järjestelmällisesti kollektiivista hyvinvointia ulkoistamalla taloudellisen vaihdon kustannukset muille yhteiskunnassa ja ympäristössä. Markkinahinnoittelujärjestelmät "Konkreettisen laadullisen tiedon puute ja sosiaalisten siteiden ja yhteyksien hämärtyminen markkinataloudessa vaikeuttavat yhteistyötä, kun taas kilpailupaineet tekevät yhteistyöstä irrationaalista." (Albert 66).
Yksityinen omaisuus synnyttää vastustusta jakamalla yhteiskunnan omistajiin ja ei-omistajiin, joiden intressit poikkeavat toisistaan pohjimmiltaan. Se antaa pääoman omistajille suhteettoman suuren päätöksentekovallan yhteiskunnan kollektiivisissa asioissa alistaen muut yksityisen vaurauden eduille. Peritty vauraus ja valta, sosiaalisten resurssien ja kehityskeinojen hajanaisuus, osuustoiminnallisten arvojen ja yhteisen edun rappeutuminen ovat tulosta tuottavien yhteiskunnallisten varojen yksityisestä omistuksesta. Yritysten työnjaot jakavat työpaikan, joka on kapitalistisen yhteiskunnan keskeinen inhimillisen toiminnan alue, suhteettoman voiman, elämänlaadun, palkan ja aseman hierarkioihin. Valtuuttavien olosuhteiden, päätöksentekotiedon, taitojen, luottamuksen ja hyvinvoinnin epätasainen jakautuminen estää yrityksen työpaikan jäsenten tervettä kognitiivista kehitystä. (Albert 46) Kapitalismin työnjaot pirstovat ihmisen henkistä ja fyysistä kehitystä. . Erikoistuminen kieltää työntekijän vuorovaikutuksen työnsä hedelmien kanssa kokonaisuutena. Terävät työnjaot tuottavat "individualismi, näkemyksen ahdas ja yksityisyys" ja irrottaa ihmiset toisistaan ja julkisuudesta. (
Oikeustutkija Joel Bakan lainaa psykologi Robert Harea ja käyttää diagnostista tarkistuslistaa psykologisista piirteistä osoittaakseen inhimillisesti modernin yrityksen psykopaattisen luonteen. Yhtiö: on vastuuton vaarantamalla muut sen luontaisessa ainutlaatuisessa voiton tavoittelussa, manipuloiva toisia kohtaan, jotka etsivät suurempaa valtaa ja hallintaa, häpeämättä suuri itsekäsityksessään näyttää epäsosiaaliset taipumukset ja empatian puute, ja on armoton väärinkäytöksessään. (Bakan 57) Inhimillisillä, sosiaalisilla termeillä yhtiö ei täytä mitään järkevää mittaa sille, mitä pitäisimme psykologisesti terveenä ihmisenä. Näissä yhteyksissä ihmisen käyttäytyminen muovataan instituutioiden roolivaatimusten (ostaja, myyjä, omistaja, työntekijä jne.) mukaisesti.
Kapitalistisessa yhteiskunnassa ihmiset ovat riippuvaisia järjestelmän vaatimuksista kuvitella itseään ja muita taloudellisen hyödyn kannalta. Tuotanto ja kulutus korostuvat ihmisen toiminnasta luonnollisimpana ja välttämättömänä. Tästä kehittyy materialististen arvojen lisääntyminen; aineellisiin hyödykkeisiin infusoidaan keinotekoisesti inhimillisiä ulottuvuuksia, ja elämä koetaan hyödykkeen elottomien välineiden kautta. Kapitalismin tuottavasta ideologiasta tulee itseään toteuttava ennustus, joka itse asiassa muuttaa ihmiset laissez-faire, kapitalistisen opin teoreettisiksi persoonatyypeiksi. Miten ihmiset sitten kokevat nämä toiminnat, jotka kapitalistinen ideologia (joka itsessään vaikuttaa syvästi arvoihimme) on nostanut petollisesti "luonnonlain" asemaan? Kuten Michael Albert huomauttaa, ”Hierarkinen työ jättää erilaisia jälkiä persoonallisuuksiin. Huipulla oleville se tarjoaa uteliaan, laajan näkökulman. Niille, jotka ovat alaosassa [valtaosa kapitalistisen yhteiskunnan ihmisistä], se jättää paheksuvan ja itseään halventavan näkemyksen" ja aiheuttaa vihamielisyyttä ja aggressiota. Tuotanto koetaan työntekijän vieraantuneena toimintana, jolta puuttuu luontainen arvo tai itseään toteuttavat ominaisuudet. Suurimmalle osalle yhteiskuntaa työstä tulee mekaanista ja mieletöntä toimintaa ja työntekijästä "vapaan olennon perversio". "Työväen tuote kohtaa sen jonakin vieraana, tuottajasta riippumattomana voimana... elämä, jonka hän on antanut esineelle, kohtaa hänet vihamielisenä ja vieraana."Marx 72) Ironista kyllä, tuotannollisista ideologisista juuristaan huolimatta työ nähdään kapitalistisessa yhteiskunnassa pohjimmiltaan epäinhimillisenä urakkana, joka on hävitettävä teknologisen kehityksen ja automaation avulla.
Kulutus ei ole ilman vieraantuneita vaikutuksia. Markkinatalouksissa useimpien yksilöiden hyvinvointi (todellakin selviytyminen) riippuu henkilön ulkopuolisista taloudellisista voimista. Eksistentiaalinen ahdistus johtuu tunteista, ettei ole olemassaoloaan hallinnassa. Psykologi Bruce Levine pohtii seurauksia yhteiskunnasta, jossa itseilmaisun ja identiteetin muodostumisen perimmäinen muoto on aineellisten hyödykkeiden kulutus. Tällainen yhteiskunta edustaa a "psykologinen, sosiaalinen ja henkinen hyökkäys ihmistä vastaan" kulttuurilla, joka järjestelmällisesti: heikentää ihmisten välistä yhteyttä valmistamalla ihmissuhteiden emotionaaliset/moraaliset ulottuvuudet esineelliseen tavaramuotoon, edistää itsekkyyttä vaatimalla täydellistä itseensä imeytymistä ja tyytyväisyyttä, tuhoaa itseluottamuksen edistämällä riippuvuuden psykologiaa ulkoisista voimista (ihmiset, tavarat, instituutiot, teknologia), vieraannuttaa ihmisiä konkreettisista inhimillisistä tunteista ja olosuhteista, ja herättää väärää toivoa sen illuusion kautta, että aineelliset hyödykkeet voivat tyydyttää ihmiskunnan immateriaaliset tarpeet. (Levine 1) Moderni kapitalismi on siirtynyt kulutusvaiheeseen, tuotantolähtöisen alkuperänsä väistämättömään peiliin, jossa hallitsematon aineellinen tyydytys on vallitseva eetos. "Tuottavan puolen pakollisen työn psykologiaan liittyi siis kyltymättömän ruokahalun psykologia kulutuksen puolella." (Schmookler 113) Kulutus on lakannut olemasta keino saavuttaa päämäärä, ja siitä on tullut itsetarkoitus. Tällaisissa kulttuureissa onnellisuus, hyve ja hyvä elämä rinnastetaan aineellisen vaurauden keräämiseen. Sosiaalinen asema ja tunnustus, jotka ovat keskeinen itsetunnon määräävä tekijä, perustuvat Veblenin "ilmeiseen kulutukseen". Ulospäin suuntautunut pinnallisen menestyksen näyttö voitti perinteisen sisäänpäin suuntautuvan moraalisen ja henkisen kasvun käsityksen. Fromm korostaa, että moderni kulutus vauraissa kapitalistisissa yhteiskunnissa on menettänyt yhteyden todellisiin inhimillisiin tarpeisiin; "Kulutus on pohjimmiltaan keinotekoisesti stimuloitujen fantasioiden tyydyttämistä, fantasiaesitystä, joka on vieraantunut konkreettisesta, todellisesta itsestämme." (Alkaen 122) Tästä ehdosta johtuu tarpeiden laajentuminen. "Jokainen tarpeiden lisääntyminen pyrkii lisäämään riippuvuutta ulkoisista voimista, joita hän ei voi hallita, ja lisää siten eksistentiaalista pelkoa." (Schumacher 34)
Ihmisten väliset suhteet saavat kapitalistisessa yhteiskunnassa manipulatiivisen ja instrumentaalisen luonteen. Konkreettinen, elävä ihminen on alisteinen toisen aineellisille tarpeille tai talouskoneiston systeemisille tarpeille; "pääoma, kuollut menneisyys, työllistää työtä, nykyajan elävää elinvoimaa ja voimaa."(Alkaen 90) Kapitalistinen arvohierarkia nostaa inertin asioiden ja esineiden valtakunnan korkeammaksi kuin ihmiskokemuksen elinvoimaisuus ja hallitsee sitä. Kuten Fromm huomauttaa, työn ja pääoman välinen konflikti ei ole vain konflikti kahden luokan välillä, vaan perustavanlaatuinen ristiriita kahden arvoperiaatteen välillä: toinen perustuu aineellisiin hyödykkeisiin ja toinen inhimillisiin ominaisuuksiin. Marxin tavarafetisismi on aikaisempi selvitys tästä samasta asiasta, kapitalistisen yhteiskunnan tilasta, jossa kaikki on upotettu kaupallisen vaihdon (vaihto-arvon) filosofiaan: "Tuli aika, jolloin kaikesta, mitä ihmiset pitivät luovuttamattomana, tuli vaihdon kohteeksi… aika, jolloin samat asiat, jotka kerran olivat olleet, oli kerrottu, mutta ei koskaan vaihdettu, annettu, mutta ei koskaan myyty, hankittu, mutta ei koskaan ostettu – hyve, rakkaus vakaumus, tieto, omatunto jne. – kun kaikki, lyhyesti sanottuna, siirtyi kaupaksi… Se ei ole jättänyt jäljelle mitään muuta yhteyttä ihmisen ja ihmisen välille kuin paljaat oman edun tavoittelut ja tunteeton käteismaksu.” (Albert 65)
Luonnonmaailma, kaiken ihmisen kasvun ja hyvinvoinnin lähde, koetaan elottomaksi raaka-aineiden varastoksi, joka on otettava talteen ja hyödynnettävä ihmisten tarpeiden ja halujen palvelemiseksi. Kapitalistisen ideologian tuottava ja ekspansionistinen luonne vääristää suhdettamme luontoon käsittämällä sen dominoitavana ja hillittävänä; kylmä, vihamielinen vierasvoima, joka on välinpitämätön ihmisten tarpeita kohtaan. Esimodernin teleologisen luontokäsityksen romahtamisen ja markkinayhteiskuntien kasvun myötä viime vuosisatojen aikana ihmisen luonnonherruuden valtakunta on laajentunut nopeasti. Siksi luonnolta poistetaan kaikki taloudellisesta hyödystä riippumaton sisäinen arvo; "Tämän objektivisoinnin myötä vastavuoroinen suhde väistyy hillittömälle hyväksikäytölle."(Schmookler 110) Materialismilla ei ole sijaa toisistaan riippuvaisten elämänjärjestelmien rajallisessa verkossa huolimatta ideologisista rationalisoinneista, joita tarjotaan ihmiskunnan pyhimmän yhteyden, bioottiseen yhteisöön, itsetuhoiseen tuhoamiseen. Luonnon tarjoamat perushyödykkeet eivät koskaan ilmesty markkinoille, koska niitä ei voi (vielä) ottaa yksityisesti haltuun; ilma, vesi, maaperä ja luonnollinen elämän verkko ovat vain käsittämättömiä varjoja todellisista konkreettisista muodoistaan. (Schumacher 54)
Millaisia ihmisiä tällainen yhteiskunta tarvitsee ylläpitääkseen itsensä? Mitkä ovat hallitsevat psykologiset olemistavat länsimaisessa kapitalistisessa yhteiskunnassa? Miten nämä kapitalismin konkreettiset, systemaattiset piirteet vaikuttavat arvo-/preferenssimuotoihimme? Joitakin psykologisia ydinmuotoja kapitalismissa olemiseen ovat mm vieraantuminen, objektivaatio, abstraktio, ja kvantifiointi. Perustavain psykologinen ilmiö, josta ihmiset kärsivät kapitalismissa, on se vieraantuminen; "kokemustapa, jossa henkilö kokee itsensä muukalaisena… itsestään vieraana. Hän ei koe itseään maailmansa keskipisteeksi, omien tekojensa luojaksi."(Alkaen 111) Fromm vertaa Marxin vieraantumisjärjestelmää, jossa ihmisen elämäntoiminnasta tulee ulkoinen objektiivisoitunut valta heihin nähden, epäjumalanpalvelukseen. Kapitalistisissa tuotantosuhteissa työntekijät sijoittavat energiansa ja luovat kykynsä ulkoiseen epäjumalaan – tavaraan – jonka yksilö kokee omien elämänvoimiensa vieraantuneena muotona.
Vieraantuminen voidaan ajatella eräänlaisena nexus-tilanteena, johon liittyy ihmisten suhde itseensä, toisiinsa ja luontoon. Se on prosessi, jota helpottavat siihen liittyvät abstraktio- ja kvantifiointiilmiöt, prosessit, jotka ovat ylittäneet talouden piirin ja tunkeutuneet muille yhteiskunnallisen elämän alueille. Fromm tunnustaa konkreettisen muuttumisen abstraktiksi ratkaisevana psykologisena prosessina, joka on endeeminen kapitalismille. Kaikki ihmisten, luonnon ja yhteiskunnan konkreettiset todellisuudet muunnetaan abstrakteiksi muodoiksi, jotka poistetaan kaikista kontekstuaalisista ominaisuuksista. Tuloksena, ”Länsi yhteiskunta on menettänyt konkreettisen, lopullisen viitekehyksen." (Alkaen 109) Ja ihmiselämän rikkaus abstraktoidaan kvantifioinnin persoonattomalla kielellä. Kuten Schumacher totesi, ”lukemattomat laadulliset erot, jotka ovat elintärkeitä ihmiselle ja yhteiskunnalle, tukahdutetaan; niitä ei saa päästää pintaan. Näin ollen määrän valtakunta juhlii suurimpia voittojaan” kapitalistisissa instituutioissa. (Schumacher 47) Sikäli kuin määrälliset erot määritellään helpommin, niillä on tieteellisen tarkkuuden illusorinen vaikutelma. Tuotannon hedelmien konkreettinen tarkoituksenmukaisuus ja laadulliset ominaisuudet muunnetaan pelkäksi vaihtoarvoksi; erottuvia vaihtoehtoja takotaan siten yhteydettömäksi kieleksi, jossa on universaali vaihdettavuus ja vastaavuus. Talouslaskennan määrällinen luonne on vaarallisen hajanainen siinä mielessä, että lyhyen aikavälin voitto asetetaan etusijalle pitkän aikavälin harkinnan kustannuksella. Henkilökohtaisen hyödyn motiivin ja luonnon tarjoamien perushyödykkeiden väärinkäsittelemisen ohjaamana vapaina ja rajattomina taloudellinen logiikka jättää systemaattisesti huomiotta ihmisen riippuvuuden luonnosta. Kapitalistisessa yhteiskunnassa syntyy kasvukultti. "Ajatus siitä, että voisi olla patologista, epäterveellistä, häiritsevää tai tuhoisaa kasvua, on heille kieroutunut ajatus, jota ei saa antaa esiin." (Schumacher 51) Matemaattiset talousmallit eivät tunnista ihmisen olemassaoloon ja maailman kanssa vuorovaikutukseen sisältyviä rajoituksia; kapitalistisen yhteiskunnan ihmiset sisäistävät nämä väärinkäsitykset, ja siitä tulee linssi, jonka läpi he näkevät maailman.
Auktoriteetti on keskeinen sosiaalinen voima luokkapohjaisissa yhteiskunnissa. Ted Benton tunnistaa kaksi vallitsevaa hahmotyyppiä, jotka vallitsevat tällaisessa yhteiskunnassa. "Tällä turmeltuneella perustalla miehistä tulee joko raiskauksia, petollisia ja väkivaltaisia, valmiita loukkaamaan muiden oikeuksia; tai orjia, palkkasoturia ja tukikohtaa, valmiita luopumaan omasta." (
Yhteiskunnalliset järjestelmät ovat juurtuneet arvojärjestelmiin. Kapitalistisessa yhteiskunnassa, jonka juuret ovat länsimaisessa liberaalissa ajattelussa, maailmankuva on yksilöllinen. Kapitalismi tuottaa a omistava individualismin psykologia hallitsevana karakterologisena suuntauksena. "Yksilö ymmärretään pohjimmiltaan oman persoonansa tai kykyjensä omistajaksi... joka ei ole velkaa yhteiskunnalle niistä." (Schmookler 78) Kollektiivisten velvoitteiden katsotaan olevan hyökkäyksiä yksilön autonomiaa vastaan, sen sijaan että ne ovat olennaisia tukevia puolia yhteisössä elämistä, jonka kautta ihmiset viljelevät keskinäistä ravintoaan sosiaalisina olentoina. Individualismi edellyttää kilpailevia suhteita, mikä edistää kyynisyyttä ja epäsosiaalisuutta. "Perustamalla järjestelmän, joka perustuu ihmisen itsekkyyteen, emme vain tunnista, vaan rohkaisemme luonnossamme olevaa itsekästä elementtiä, ja siten hankaloimme yhteiskunnan moraalisen rakenteen. Kyky altruistisiin tunteisiin ja tekoihin pyrkii surkastumaan tällaisen järjestelmän vaikutuksesta.”(Schmookler 82)
Tämä on prosessi, jolla, Schmookler selittää, kapitalistiset instituutiot tukevat sosiaalista atomismiamme suosimalla systemaattisesti arvoja, jotka koskevat ihmisiä erillisinä yksilöinä ja estämään tarpeiden täyttämistä toisiinsa yhteydessä olevana yhteisönä. Yhteiskunta on siten vailla kykyä määrittää niitä tulevaisuuden näkökohtia, jotka haluamme olla yhteisiä. Yhteiskunnallinen maisema on vääristynyt ja muovautuu ihmiset tarvittaviin roolivaatimuksiin. Syntyy "sopimusyhteiskunta", joka kirjaa oikeaksi infantiilille psykologialle ominaisen itsekeskeisyyden. Viitatessaan Daniel Horowitziin Schmookler tunnistaa persoonallisuustyypin, joka perustuu kunnianhimoon, ajatukseen, että aika on rahaa, ja pakkomielle edistymiseen (määritelty aineellisilla termeillä). Uudesta menestyksen ja itsensä toteuttamisen palvonnasta taloudellisen kilpailun kautta, joka asetti aineellisen vaurauden kaiken arvon mittana, tuli olennainen osa kapitalismin kulttuurikoodia. Kapitalistisen yhteiskunnan kehittyessä perinteiset uskonnolliset hyveet väistyivät aloitteellisuuden, aggressiivisuuden, kilpailukyvyn ja voimakkuuden maallisille voimille. (Schmookler 146)
Joten näemme modernin sosiaalisen luonteen syntymisen kapitalismin institutionaalisten voimien synnyttämänä. Tällä järjestelmällä on syvällinen vaikutus koehenkilöiden psykologiseen kehitykseen. Järjestelmän institutionaaliset järjestelyt edistävät arvojärjestelmiä ja persoonallisuustyyppejä, jotka ovat ristiriidassa yhteistoiminnallisen yhteisön harmonisen elämisen kanssa, joita tarjotaan täällä ihmisluonnon puhtaimpana ilmaisuna. Kapitalistisen opin standardi "luonnontila" on vain itseään palveleva ideologia. Luonnontilamme ei ollut yksinäinen, vaan yhteisöllinen, ja selvisimme ensisijaisesti luomalla keskinäisen myötätunnon ja keskinäisen yhteyden verkon. (Schmookler 148) Sosiologinen relativismi kulkee älyllisesti helpon (ja moraalisesti konkurssin) tien yksinkertaisesti kieltämällä. a priori terveen ihmisen psykologisen kehityksen objektiivisten standardien olemassaolo, mikä tarkoittaa implisiittisesti ihmisten perustarpeiden olemassaolon kieltämistä ja juuttumista postmodernin absurdin valtakuntaan. Tämä käsitys on silmiinpistävä esimerkki kapitalismia tukevasta ideologisesta järjestelmästä ja sellaisesta itsepetoksesta, johon ihmiskunnalla ei ole varaa langeta.
Nykyajan länsimaiseen yhteiskuntaan tunkeutuvat sairaudet huutavat Erich Frommin tarjoamaa normatiivisen humanismin radikaalisti hyveellistä vaihtoehtoa. Kapitalististen instituutioiden elämän konkreettisten olosuhteiden tarkastelu paljastaa psykologisten patologioiden kompleksin, jonka summa saa aikaan ehdottoman vieraantuneen olemassaolon. Yhteisöstä tulee ontto termi, joka tarkoittaa vain omaa etua tavoittelevien yksilöiden ryhmittymää, joka on vapaa molemminpuolisesta vastuusta ja velvoitteista. Kapitalistiset instituutiot perustuvat kyynisiin oletuksiin ihmisten sosiaalisista kyvyistä; ihmisluonto on alentunut vastaavasti. Kuten intialainen filosofi Jiddu Krishnamurti sanoi kerran: "Ei ole terveyttä mittaava olla hyvin sopeutunut syvästi sairaan yhteiskuntaan."
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita