Mikä tahansa erottuva poliittinen näkökulma suosii vahvasti tiettyjä yhteisiä väitteitä visiosta ja strategiasta, kun taas päinvastaiset ihmiset hylkäävät tai ainakin suurelta osin epäilevät näitä väitteitä.
Anarkistinen visio
Anarkismissa on kyse kiinteiden hierarkioiden vähentämisestä minimiin, jotka institutionaalisesti järjestelmällisesti asettavat toiset ihmiset etuoikeutettuja toisiin nähden. Miehet eivät saa nauttia etuja naisiin verrattuna, eivätkä heterot homoseksuaaleihin verrattuna, eivätkä minkään rodullisen, etnisen tai kulttuurisen yhteisön jäsenet jonkun muun jäseniin verrattuna, eivätkä minkään poliittisen puolueen tai ryhmän jäsenet verrattuna poliittisen puolueen jäseniin. jokin muu poliittinen puolue tai ryhmä, eikä minkään kansantalouden luokan jäseniä verrattuna jonkin muun talouden luokan jäseniin.
Anarkismi ei edellytä, että me kaikki teemme samoja asioita, mikä olisi naurettavan saavuttamaton ja tylsä tila, tai edes sitä, että me kaikki nauttisimme samoista onnellisuuden tasoista, mikä olisi mahdottoman tunkeileva ja tukahduttava tila. Mutta anarkismi tarkoittaa sitä, että yhteiskunnan ei tule systemaattisesti asettaa joitain ihmisiä aineellisesti tai sosiaalisesti etusijalle toisiin nähden.
Anarkistisessa yhteiskunnassa ihmisten tulisi vapaasti toteuttaa itseään ja rakastamiaan olematta systemaattisesti alisteisia tai systemaattisesti parempia muille ihmisille. Ihmisten pitäisi todellakin toimia keskinäisenä avuna muiden ihmisten kanssa, jolloin kaikkien kansalaisten tulisi nauttia samoista rakenteellisista mahdollisuuksista, joissa jokainen hyötyy muiden ihmisten hyötyistä.
Samalla anarkismi kuitenkin suosii myös tulevia ihmisiä, jotka päättävät omasta tulevaisuudestaan, ja tämä saa monet anarkistit hylkäämään ajatuksen anarkistisesta institutionaalisesta näkemyksestä. Tämän näkemyksen mukaan anarkistien tulisi etsiä luokkattomuutta, solidaarisuutta, oikeudenmukaisuutta, oikeudenmukaisuutta, monimuotoisuutta, itsehallintoa ja muita laajoja ja yleisiä arvoja – mutta anarkistien ei pitäisi etsiä mitään erityisiä institutionaalisia järjestelyjä, jotka ovat olennaisia näiden arvojen saavuttamiseksi. Sen sijaan, että etsisivät erityisiä institutionaalisia tavoitteita, anarkistien tulisi nähdä, että kaikki institutionaaliset valinnat ovat kontekstuaalisia ja korostavat sitä, että tulevaisuuden kansalaiset voivat päättää institutionaalisista valinnoista lukemattomilla tavoilla, jotka tulevat ihmiset itse määrittelevät.
Jotkut anarkistit, jotka käyttävät yllä olevaa logiikkaa, sanovat uskovansa "arvot kyllä, instituutiot ei" -näkemykseen. Nämä anarkistit vaativat, että uuteen yhteiskuntaan kuulumiselle ei pitäisi vaatia erityisiä institutionaalisia tavoitteita, jos tätä yhteiskuntaa pidetään anarkistisena. Sen sijaan nämä anarkistit ajattelevat, että anarkistien pitäisi vain puolustaa sitä, että tulevat kansalaiset, millä tahansa keinolla he valitsevat, itse toteuttavat monipuolisesti niitä arvoja, joita kaikki anarkistit suosivat.
Uskon, että vaikka tämä näkemys on tietysti hyvin motivoitunut ja huomattavassa määrin oivaltava, "arvot kyllä, instituutiot ei" -asenne menee liian pitkälle.
Ensinnäkin anarkismi ei ole "kaikki käy". Anarkismin ja tulevien kansalaisten vapauteen ei pitäisi sisältyä vapautta omistaa orjia tai vapautta palkata palkkaorjia, sillä vain kaksi niistä lukemattomista ehdoista, joista voimme todennäköisesti helposti sopia, anarkismin on suljettava pois.
Mutta toiseksi, pitääkö anarkismin hallita mitään? Onko olemassa sosiaalisia komponentteja tai piirteitä, jotka tulevan yhteiskunnan on sisällytettävä, jotta sitä voidaan pitää anarkistisena?
Toisin sanoen, vaikka haluamme välittömästi puolustaa ja etsiä aggressiivisesti vain pienintä joukkoa tulevaisuuden piirteitä, jottemme tallaa tulevien kansalaisten vapautta tehdä omia valintojaan, onko olemassa joitain keskeisesti tärkeitä visionäärisiä piirteitä, joita meidän on jatkuvasti etsittävä suoraan alussa – joitain keskeisesti tärkeitä piirteitä, jotka eivät ole pelkästään kontekstuaalisia, vaan väistämättä keskeisiä?
Meidän ei pitäisi esimerkiksi sanoa, että tulevaisuudessa ihmisten on syötävä näitä ruokia, käytettävä näitä vaatteita tai ratkaistava erilaisia ongelmia, kuten ne nyt mielestämme pitäisi ratkaista, kuten päättää työpaikkojen koosta tai siitä, mitä tuotteita valmistetaan. minkä tasapainon me määräämme – koska tällaisten päätösten tekeminen nyt vain ilmentäisi tämänhetkisiä makujamme, tämänhetkisiä mieltymyksiämme ja nykyistä ajatteluamme sellaisina kuin ne ovat kehittyneet olosuhteissa, jotka olemme tällä hetkellä tuttuja, mutta jotka eivät koske tulevaisuutta – ja koska tällaiset valinnat kurssi olisi harvoin, kuten voimme arvioida, olennaisesti ja väistämättä välttämätön anarkismin arvojen saavuttamiseksi.
Mutta vaikka voimme kaikki oikeutetusti olla samaa mieltä siitä, että tulevaisuuden suunnittelu olisi sopimatonta ylilyöntiä, uskon kuitenkin, että juuri siksi, että pyrimme tulevien kansalaisten vapaasti, monipuolisesti, luovasti ja tietoisesti päättämään omasta sosiaalisesta elämästään, meidän pitäisi ymmärtää, että puolustaaksemme anarkistinen tulevaisuus vaatii jonkinlaisen institutionaalisen näkemyksen. Voimme nyt tietää historian kertyneen kokemuksen ja tiedon perusteella, että tulevaisuuden ihmiset toimivat ainakin sellaisilla sosiaalisilla suhteilla, jotka voimme ennustaa nyt olemassa tai että he eivät toimi vapaasti. Enemmänkin, heidän vapauden välttämättömyytensä vuoksi meidän pitäisi nyt itsekin alkaa etsiä näitä tiettyjä sosiaalisia suhteita, jotta todellakin tulevat ihmiset voisivat vapaasti kokeilla ja tehdä erilaisia valintoja kaikista muista vaihtoehdoista, mukauttamalla niitä myös haluamallaan tavalla.
Toisin sanoen, jotta tämä olisi hyvin selvä, nykyinen anarkistinen institutionaalinen näkemys pitäisi rajoittua juuri niihin suhteellisen harvoihin positiivisiin institutionaalisiin sitoumuksiin, joista olemme varmoja, että tulevilla ihmisillä on oltava, jos he haluavat saada tietoa, olosuhteita, taipumuksia, mahdollisuuksia ja jopa vastuun luovasti ja tietoisesti hallita omia tilanteitaan. Positiivinen institutionaalinen näkemys ei saisi ulottua tätä vähimmäismäärää pidemmälle, mutta se ei saa myöskään jäädä alle tämän vähimmäistason.
Saman asian positiivisemmin sanottuna meidän on puolustettava ja pyrittävä väsymättä vähintään tarvittava institutionaalinen näkemys kyynisyyden voittamiseksi, toivon ja luovuuden innostamiseksi ja strategian tiedottamiseksi sekä varmistua siitä, että luomme perustan tuleville itseohjautuville tuloksille. – Laajentamatta kuitenkaan liikaa vaatimuksiamme ja toimiamme selvitysalueille, joita emme voi tietää luotettavasti tai jotka ylittävät oikeutemme tällä hetkellä päättää.
Ajatellaanpa esimerkiksi taloutta.
Kun sanon monissa puheissa, esseissä jne., että mielestäni osallistava taloustiede (tai lyhyesti Parecon) on anarkistinen talousnäkemys, tarkoitan sitä, että parecon sisältää taloudelliset vähimmäisominaisuudet, jotka tulevan talouden tulee ilmentää, jos tulevat talouden toimijat haluavat hallita tasapuolisesti itse omaa elämäänsä, toteuttaa omia toiveitaan, auttaa toisiaan jne.
Pareconish itsejohtaminen on esimerkiksi ajatus siitä, että ihmisten pitäisi saada sananvaltaa päätöksissä siinä suhteessa, missä määrin ne päätökset vaikuttavat heihin. Tämä on tietysti ihanne, koska mikään sosiaalinen kirjanpito ei voi olla numeerisesti tarkkaa, ja tietyissä hetkissä ja tapauksissa tulee ja jopa pitäisi olla tilapäisiä eroja.
Suurin asia on se, että järjestelmällisiä ja lumipalloeroja ei pitäisi olla. Ei pitäisi olla ehtoa, että toiset nauttivat enemmän kuin suhteellista sananvaltaa ja toiset kärsivät vähemmän kiinteänä tai jopa jatkuvasti pahenevana tilana, ja siten jotkut ihmiset hallitsevat toistuvasti ja järjestelmällisesti toisten ihmisten elämänvalintoja ja -olosuhteita.
Ajan mittaan meillä jokaisella pitäisi siis olla suhteellinen sananvalta meihin vaikuttavista sosiaalisista valinnoista, mikä ei tarkoita, että meidän kaikkien pitäisi aina saavuttaa tahtomme, mikä olisi luonnollisesti mahdotonta ihmisten etujen moninaisuuden vuoksi, mutta se tarkoittaa, että meillä kaikilla pitäisi aina olla oikeudenmukainen ja oikeudenmukainen sana.
Tasapuolisuus, pareconin toinen keskeinen arvo, on ajatus siitä, että kansalaisilla pitäisi olla vaatimus yhteiskunnan taloudellisesta tuotteesta, joka kasvaa, jos he tekevät yhteiskunnallisesti arvostettua työtä pidempään tai intensiivisemmin tai huonommissa olosuhteissa. Meidän ei pitäisi saada tuloja omaisuudesta tai neuvotteluvoimasta tai edes tuotosta, vaan meidän tulee saada tuloja vain sosiaalisesti arvostetun työmme intensiteetistä, kestosta ja rasittavuudesta.
Tämä palkitseva normi on sopusoinnussa anarkismin ihmisoikeuksien ja velvollisuuksien kunnioittamisen ja anarkismin solidaarisuuskäsityksen kanssa, samalla kun se toimii toivottavana kannustinjärjestelmänä, joka synnyttää työtä, joka täyttää todelliset tarpeet ja samalla saavuttaa sosiaalisesti optimaaliset työ- ja vapaa-ajan tasot.
Solidaarisuus, Pareconin kolmas keskeinen arvo, on ajatus siitä, että ihmisten tulee välittää toistensa hyvinvoinnista – sen sijaan, että me jokainen tallaisimme loput tai ainakin kääntäisimme toisen posken toisten vaikeuksille.
Sen sijaan, että "kivat jätkät sijoittuivat viimeiseksi", koska yhteiskunnan instituutiot takaavat, että taloustiede on jokaisen sota, jossa järjettömyys on menestymisen edellytys, hyvässä taloudessa jokaisen menestymisen pitäisi edellyttää, että jokainen autamme myös muita. Omien voittojemme ja muiden ihmisten hyötyjen tulee olla toisiaan tukevia, eivät toisiaan poissulkevia.
Monimuotoisuus, neljäs keskeinen Parecon-arvo, on ajatus siitä, että ihmisillä tulisi olla laaja valikoima vaihtoehtoja ja että valintoja tehdessään tulee pitää saatavilla erilaisia polkuja eteenpäin tai jopa kokeilla niitä. Tämä on toivottavaa, jotta voimme nauttia odottamattomista eduista poluilta, jotka olisimme muuten ylimielisesti jättäneet huomiotta, ja myös siksi, että meillä on vakuutus odottamattomia vaikeuksia vastaan poluilla, joiden luulimme virheellisesti optimaaliseksi.
Lopuksi viidentenä ja kuudentena parecon-arvona, ilmeisen kestävyyden tarpeen lisäksi, ympäristönhoito on ajatus siitä, että ihmiset ja muu ympäristö muodostavat lopulta yhteen kietoutuneen yhteisön, jossa ihmisten on otettava vastuu valintojemme vaikutuksista itseemme. mutta myös muualla luonnon alueella – ja tehokkuus on puolestaan siihen liittyvä ajatus siitä, että taloudellisen toiminnan tulee tuottaa sitä, mitä ihmiset hakevat täyttymykseen ja kehitykseen tuhlaamatta arvostettuamme omaisuutta, mutta myös edistäen eikä estäen itsehallintoa, oikeudenmukaisuutta, solidaarisuutta, monimuotoisuutta ja karjanhoitoa.
Okei, miksi anarkistinen taloudellinen näkemys ei voisi olla se arvolista – kuinka muutettuna, lisättynä tai jalostettuna tahansa – ehdottamatta mitään erityisiä instituutioita? Vastaus on kaksijakoinen.
Ja toiseksi, arvokkaat arvot eivät yksin tarjoa tarvittavaa suuntaa strategialle ja taktiikalle. Etäisyys arvokkaiden arvojen ja hyvin suunniteltujen vaatimusten, joiden puolesta voimme tuottavasti taistella, sekä organisaatiorakenteiden, joita voimme hyödyllisesti rakentaa, välillä on erittäin suuri. Vaatimukset ja organisaatio suunnitellaan myös institutionaalisten tavoitteiden valossa. Näkemyksiä, jotka vievät meidät kohti tehokkaita strategisia valintoja, on jaettava ja rakennettava sen sijaan, että jokaisen toimijan on aloitettava toistuvasti alusta, ikään kuin kukaan ei olisi ajatellut asioita etukäteen.
Edellä esitetyn valossa parecon ehdottaa minimalistista institutionaalista näkemystä sellaisten taloudellisten edellytysten luomiseksi, jotka mahdollistavat tulevaisuuden ihmisten hoitavan omaa talouselämäänsä.
Jos esimerkiksi tulevaisuuden ihmiset aikovat hoitaa taloutta itse, työntekijät ja kuluttajat tarvitsevat paikkoja, joissa he voivat tavata, keskustella ja lopulta päättää mieltymyksistään ja toimistaan. Nämä ovat työntekijöiden ja kuluttajien neuvostoja tai yleiskokouksia, jotka puolestaan ovat liittoutuneita eri tasoilla ja kaikki käyttävät itsehallinnollisia menettelyjä. Tällaiset itsehallinnolliset neuvostot voivat ja niiden pitäisi olla osa taloudellista visiotamme.
Tällaisten neuvostojen ja niiden päivittäisten sisäisten suhteiden yksityiskohtainen järjestely sekä niiden erityiset menetelmät tiedon hajauttamiseen ja keskusteluun sekä mieltymysten laskemiseen eri tilanteissa ovat niiden osallistujien päätettävissä, ja ne ovat monimuotoisia eri kontekstien ja toiveiden valossa. Emme todellakaan tiedä tarpeeksi vahvasti suhtautuaksemme kaikkiin noihin yksityiskohtiin, emmekä missään tapauksessa ole oikeutemme päättää tällaisista yksityiskohdista tulevien ihmisten puolesta, eikä myöskään ole olemassa vain yhtä oikeaa tai hyväksyttävää tai optimaalista tapaa ratkaista yksityiskohdista.
Yksityiskohdat itsehallinnollisten neuvostojen tulevista toteutuksista ovat niille, joita asia koskee, päätettävä asiayhteyden perusteella tulevaisuudessa. Toisaalta, että meidän on synnytettävä itsehallinnollisia neuvostoja uudessa yhteiskunnassa, jos tuosta uudesta yhteiskunnasta halutaan olla anarkistinen, on paljain luulin olennainen tavoite.
Okei, oletetaan, että kehitämme arvokkaita neuvostoja itsehallinnoiduilla päätöksentekomenettelyillä. Siitä huolimatta tulo- ja varallisuuserot voivat helposti häiritä neuvoston jäsenten oikeudenmukaista sananvaltaa heidän elämäänsä vaikuttavissa päätöksissä. Kun tämä mahdollisuus otetaan huomioon, emme voi antaa ihmisten ansaita tuloja omaisuudestaan, neuvotteluvoimastaan tai edes tuotoksestaan, koska jokainen näistä tulonhankintakeinoista aiheuttaisi suuria eroja varallisuudessa, mikä puolestaan häiritsisi oikeudenmukaisia valtasuhteita. Sen sijaan, jotta sekä moraaliset että aineelliset vapauden edellytykset olisivat olemassa, Parecon ehdottaa, että palkitsemisen tulee perustua yhteiskunnallisesti arvostetun työn kestoon, intensiivisyyteen ja rasittavuuteen, mukaan lukien tietysti ne, jotka eivät voi työskennellä.
Mutta miten järjestäisimme oikeudenmukaisen palkkion toimialalta toiselle, ottaen huomioon kunkin toimialan ainutlaatuiset ominaisuudet, ja jopa työpaikalta toiselle, ottaen huomioon erilaiset työntekijöiden mieltymykset? Voimme tehdä joitain arvauksia eri tavoista, joilla tämä voi tapahtua, mutta emme tiedä emmekä voi nyt tietää, mitkä mallit vallitsevat. Tulevaisuuden oikeudenmukaisen palkitsemisen erilaisten toteutusten yksityiskohdat ovatkin meille tärkeitä tänään korkeintaan siltä osin kuin kuvataan joitain mahdollisia valintoja, joita tulevaisuuden ihmiset voisivat tehdä osoittaakseen, että oikeudenmukainen palkitseminen on todella mahdollista. Tulevaisuuden kokeiluista syntyvä tieto sekä tulevien ihmisten esiin nousevat ja toistaiseksi tuntemattomat mieltymykset ja olosuhteet eri maissa, toimialoilla ja jopa eri toimialojen eri yrityksissä vaikuttavat luonnollisesti tulevien ihmisten valintoihin siitä, miten he haluavat toteuttaa pääomanormin, mm. , esimerkiksi kuinka tarkasti he haluavat mitata muuttujia, kuten kestoa ja intensiteettiä, tai mitä indeksejä he haluavat kerätä ja tarkastella tietoja ja niin edelleen. Kuitenkin, kun sanomme, että tulevaisuus on monimuotoinen, mielessämme oleva monimuotoisuus ei kuitenkaan sisällä palkkioita omaisuudesta, tehosta tai tuotosta – ja se sisältää korvauksen yhteiskunnallisesti arvostetun työn kestosta, intensiteetistä ja rasittavuudesta.
Jatkuvasti, jos pareconish itsehallinto ja tasa-arvo säilyvät uudessa taloudessa ja säilyttävät siten vapauden ja osallistumisen edellytykset kaikille toimijoille, ei voi olla niin, että jotkut toimijat ovat johdonmukaisesti ja suuresti voimia päivittäisestä taloudellisesta toiminnastaan, kun taas toiset toimijat jatkuvasti uupuneena ja vailla voimaa, kuten on tyypillistä yritysten työnjaolle. Syy, miksi meillä ei voi olla tätä eroa työn keskimääräisissä ja yleisissä vaikutusmahdollisuuksissa työntekijöihin, johtuu siitä, että jos ero on olemassa, hallitsee joukko ihmisiä, joilla on eräänlainen monopoli tiedon, taitojen, luottamuksen ja energian suhteen. ihmiset, joilta puuttuvat kaikki osallistumisen edellytykset. Vapauden saaminen tarkoittaa, että meillä ei voi olla sellaista luokkahierarkiaa, mutta mitä meidän tulee siinä tapauksessa etsiä tuttujen yritysten työnjaon tilasta?
ZNetwork rahoitetaan yksinomaan lukijoidensa anteliaisuudesta.
Lahjoita