On jahmatav kuulda sõnu "demokraatia" ja "demokratiseerimine" teksaslaste keeles häälitsemas president George W. Bushi juhil, kes tuli võimule kahtlaste demokraatlike protsesside valimistel. Veelgi jaburam on mõista, et Ameerika juhid ja võib-olla suur osa Ameerika avalikkusest eeldab, et "demokratiseerimine" tähendab "amerikaniseerumist" või demokraatia olemist ja tegemist, nagu seda tehakse Ameerika Ühendriikides.

Kas on võimalik, et demokraatial on erinevates ühiskondades erinev tähendus ja kehastus? Kas demokraatia poliitiline kultuur peab olema ühtne? See on muidugi veel üks viis esitada küsimus, mida on pärast Nõukogude Liidu lagunemist rohkem kui kümme aastat tagasi esitatud lugematuid kordi ja erinevatel viisidel: kas "kodanikuühiskond" tähendab USA ühiskonna jäljendamist? Kas demokratiseerimine toob automaatselt kaasa läänestumise?

Need küsimused ei puuduta pelgalt poliitikat ja valimisprotseduure, vaid pigem sügavamaid filosoofilisi, moraalseid ja kultuurilisi küsimusi. Sellises "demokratiseerimiskõnes" peitub kaudne inimloomuse teooria, aga ka kaugeleulatuvad ja uurimata väärtushinnangud Ameerika ja mitte-Ameerika viiside kohta demokraatia teostamiseks.

Tänapäeval näib "demokraatia" USA ametlikes kõnedes ja avaldustes asendatav "vabadusega". Need kaks kõlavat sõna kuuluvad selgelt president Bushi lemmikterminite hulka koos sõnadega "terrorismivastane sõda" ja "jumal õnnistagu Ameerikat". Presidendi sõnul oli USA ja Ühendkuningriigi Iraagi-sõja peamine põhjus Iraagi rahvale vabaduse toomine, võimaldades neil teha, hääletada, hallata ja kummardada, kuidas neile meeldib. Kaitseminister Donald Rumsfeld on märkinud, et vabadus (loe: demokraatia) on oma olemuselt "korrastamata". Oma olemuselt kujutab see endast paratamatut ohtu, et üksikisikud ja rühmad võivad lihtsalt halvasti ja tsiviliseerimata käituda, kui nad ajavad oma huve nüüd, kui Saddam ja tema julm režiim on kadunud.

Vabadus tähendab selle seisukoha järgi, et inimesel on puutumatu õigus teha kõike, mida ta soovib. Iseloomulik ameerikalik vaade – eriti selle administratsiooni jaoks, mille kauboilik eetos on karm, näost näkku suunatud individualism ja üksinda käitumine. Kellele on Ühinenud Rahvaste Organisatsiooni vaja? Relv käes, lähen reisile.

Sellist vabaduse vaadet ei väärtustata ega soodustata enamikus araabia ühiskondades. Seda tüüpi kõigile tasuta vabadust nimetatakse araabia keeles fitnah (“kaos”) ja seda peetakse sotsiaalseks ja moraalseks anteemiks. Tõepoolest, inimtüübid, kes kõige tõenäolisemalt käituvad selle ülimalt individualistliku ja enesekehtestava vabadusekäsituse järgi, on araabia slängis tuntud kui muslaahjiyeen – isekad ja hoolimatud inimesed, kes tallab jalge alla teiste väärikuse ja õigused, järgides samal ajal kitsalt oma räigelt individualistlikke vajadusi. ja eesmärgid. Enamiku araabia ühiskondade kultuurilises ja moraalses kontekstis õnnestub sellistel omakasupüüdlikel inimestel sageli võim võita ning neid võidakse isegi kardetud ja neile kuuletuda, kuid neid ei austata kunagi ega vali rahva tahe tõeliselt.

Saddam ja tema pojad kindlasti hindasid ja taotlesid oma vabadust ja vabadust individualismi nilbete ja kuritegelike äärmuste poole, andes endale võimu ja privileege, mida nad ei soovinud teistega jagada. Nende valitsemise aluseks olid sund ja julmus; rahva tahe ja osalus ei olnud kuidagi seotud Baathi režiimiga Saddam Husseini ajal. Need, kes tundsid teisiti, maeti meie õuduseks, nagu me praegu teame, ühishaudadesse.

Demokraatia araabia-islami maailmas on pigem suhteline kui individualistlik kontseptsioon, rohkem kohustuste kui õiguste küsimus, rohkem kohustuste kui vabaduste küsimus. Araabia keeles kirjutate demokraatia "D-I-G-N-I-T-Y". Üksinda ei saa olla väärikat, nagu karm kauboi, kes uurib tohutuid preeriaid, kõndides pikalt, uhkelt ja üksinda, nautides oma vabadust kõigist piirangutest. Väärikus (araabia keeles karaameh) tähendab teiste olemasolu, sest see kõik on seotud õigete suhetega teistega. Teise väärikas kohtlemine tähendab talle täielikku inimlikkust, tema isiku, tahte, tunnete, õiguste ja uhkuse puutumatuse austamist. Väärikas on inimlik ja inimlikkuse näitamiseks tuleb teistega korralikult ja tundlikult suhelda, hoolivalt, austavalt ja ettenägelikult. See on arusaam vabadusest, mitte vabadusest.

Karaameh ("väärikus") oli võtmetähtsusega ja korduv termin Naatsaretis, Iisraeli suurimas Palestiina linnas, kus ma kümme aastat tagasi antropoloogilisi väliuuringuid tegin. Karaameh tähendas vaimu õilsust, suuremeelsust ja kaastunnet. See nõudis ka vabadust - kuid "suhtelise" pöördega: Karaameh tähendas lubada teistel kasutada oma vaba valikut. Karaameh tähendas teistele ruumi, õiguse ja vabaduse andmist avalikult osaleda ja koostööd teha ilma sundimise ja sunduseta.

Sellisena tähendas karaameh agentsust ja mõjuvõimu – mitte isoleeritud, agonistliku ja kalkuleeriva indiviidi jaoks, mis on nii levinud tänapäeva Ameerika demokraatia- ja vabaduskäsitustes, vaid pigem sotsiaalselt kontekstuaalsete võrdsete isikute tegevust, kes on omavahel seotud vastastikuse kohustuse võrgustikes. , hooldus ja tugi.

Seda, millist poliitilist võimu sellised võrgustikud tekitasid, kirjeldab kõige paremini 20. sajandi poliitiline filosoof, kellel oli vabaduse ja totalitarismi kohta palju rääkida, Hannah Arendt, kes märkis 1958. aasta raamatus pealkirjaga The Human Condition, et:

"Võim on see, mis hoiab [poliitilise tegevuse] avalikku sfääri. Võim on alati võimupotentsiaal ja mitte muutumatu, mõõdetav ja usaldusväärne üksus nagu jõud või jõud. Kuigi jõud on isoleerituna vaadeldava indiviidi loomulik omadus, tekib võim inimeste vahel, kui nad tegutsevad koos ja kaob hetkega, kui nad hajuvad. (lk 200.)

Peamine erinevus ameeriklaste ja araablaste demokraatia vaatlemise vahel tõi mulle koju kätte ühel kuumal suvepäeval, kui noor kommunistliku partei aktivist Naatsaretis peatus mu maja juures, et kutsuda mind küsitlema mõningaid kohaliku kommunistliku partei nooremaid moslemiliikmeid, kellel olid tõsised reservatsioonid. Naatsaretis kavandatava linnauuendusprojekti kohta, mis mitu aastat hiljem sai aluse kasvavale lõhele kristlaste ja moslemite häälte ja nägemuste vahel Naatsaretis, mis viis lõpuks Naatsareti tänavatel ebaloomuliku vägivallapuhanguni 1990. aastate lõpus.

Naatsaretis pärast Nõukogude Liidu kokkuvarisemist ja sellega seotud kohaliku kommunistliku partei kriisi süvenevate kogukondadevaheliste pingete poliitilist dünaamikat taunides väitis mu sõber äkki: „Kui araabia maailmas peaks kunagi olema tõeline demokraatia, on juhtunud kõigepealt siin, Palestiina kodanike seas Iisraelis, kuid see pole juhtunud.

"Miks see oleks juhtunud siin kõigepealt?" küsisin ma, "sest puutute kokku Iisraeli parlamentaarse demokraatia põhimõtete ja tavadega?"

"Ei!" hüüatas ta: "Sest meie juhtidel ei ole lubatud omada relvi ega salapolitsei, nagu Hafez al-Asad ja Saddam Hussein. Nad peavad saama oma võimu rahva käest või üldse mitte!”

Minu sõbra selgitus demokraatliku poliitilise süsteemi nõuete kohta, vaadatuna araabia vaatenurgast, rõhutas vastastikust sõltuvust, mitte ainult vabadust; ta rõhutas vajadust juhtide ja järgijate vastastikuse andmise ja võtmise järele, mis põhineb austusel, mille juured on väärikus. Tema kommentaarid viitasid dialoogi vajadusele esindajate ja esindatavate vahel, suhete hädavajalikkusele, mille kaudu juhid loovad toetust, usaldust ja legitiimsust.

Selliseid suhteid ei saa kunagi realiseerida jõuga, vaid ainult juhtide suutlikkuse kaudu oma avalikkust inspireerida, nende nimel rääkida, kaasa tunda ja teenida. Tema nägemus viitas sellele, et juhid omandasid poliitilist kapitali ainult siis, kui nad olid orienteeritud teisele, mitte omakasu; andes, mitte ainult nõudes. Hea juht võiks meelitada järgijaid, näidates üles valmisolekut ohverdada, hoolitseda, kasvatada, abistada ja ülesandeid täitma, mitte ainult privileege nautida ja dekreete välja anda.

Kuigi see poliitilise juhtimise kontseptsioon eeldab hierarhiat (liidritel on ju järgijaid; kui neil on õiguspärasus, on neil voli pälvida tähelepanu, toetust ja tegevust järgijatelt, kes on vabalt nõustunud, et neil on kohustus kuuletuda), sisaldab ka kajasid korralike peresuhete kriteeriumidest, eriti hooliva ja kaastundliku ema-lapse suhte kriteeriumidest, mis võivad tunduda intuitiivsed ühiskonnas, mida populaarses ajakirjanduses pidevalt patriarhaalseks ja patrilineaalseks tunnistatakse.

Minu sõbra kommentaarid usalduse ja legitiimsuse loomise vajaduse kohta demokraatlikus süsteemis asetasid rohkem rõhku konstruktiivsete suhete loomisele ja kasvatamisele ning nende nõudmistele allumisele kui isikuvabaduste nõudmisele ja vabaduse seadmisele kogukonnast kõrgemale.

Briti antropoloog Chris Hann (1996: 5) märgib olulises kriitikas hiljutise Ameerika valitsuse poliitika ja programmide kohta, mille eesmärk on sisendada endistes Nõukogude osariikides kodanikuühiskonda ja demokraatiat, et:

„Nii [poliitilise mõtte liberaalne kui marksistlik] suund eeldab lääne arusaamade universaalsust isikust. autonoomsest, vabaagendist indiviidist. Marksistlik traditsioon laseb neil aatomitel lihtsalt koonduda, moodustades "sotsiaalseid klasse". Ükski neist kirjeldustest ei jäta ruumi liberaalse individualismi omaks võetud sotsiaalsete suhete alternatiivsete vormide uurimiseks ega kultuuriliselt spetsiifiliste viiside uurimiseks, kuidas luua usaldust inimkogukondade vastu, mis on muutub üha rahvarohkemaks ja keerulisemaks.

Võib-olla peaksid Ameerika ametlikud ja mitteametlikud eestkõnelejad rohkem kuulama ja vähem araablastele demokraatiast ja demokratiseerumisest loenguid pidama. Naatsaret kui mitmekesine Palestiina linnakogukond, mis asub Iisraeli haldus- ja poliitilises kontekstis, mis liigitas araablased parimal juhul teise või kolmanda klassi kodanikeks, võib anda ülevaate araabia maailma demokratiseerimise juurtest ja nõuetest.

Kui küsite inimestelt: "Mida demokraatia teie jaoks tähendab?" Tavaliselt sain vastuseid, et "demokraatia eeldab iga arvamuse, ka vähemuse arvamuse arvestamist" ja "demokraatia ei ole ainult enamuse valitsemine, vaid ka austus vähemuse vastu." Need avaldused andsid edasi nägemust demokraatiast mitte ainult kui üksikisiku õiguste kogumist, vaid ka kui vastastikuste kohustuste kogumit, kui üksikisiku väärikuse tunnustamist, olenemata sellest, kas ta kuulub enamusse või mitte.

Naatsaretis oli demokraatia ideaalne versioon süsteem, mis hõlmas teisi, mis austaks ja kehtiks kõikidele vaatenurkadele, tunnistades arvamuste erinevusi ja pakkudes metafoorilist ruumi teiste tegudele, kõnele ja tahtele.

Arvestades palestiinlaste kogemusi olla Iisraelis marginaliseeritud vähemus, ei ole selline tundlikkus alternatiivsete seisukohtade ja vähemuste vaatenurkade suhtes üllatav. Kuid need esilekerkivad narratiivid demokraatia kohta kajastasid ka pikaajalisi kohalikke kultuurilisi ettekujutusi inimesest, mis on integreeritud sotsiaalsetesse võrgustikesse, mida hoiavad koos tugevad vastastikuse kohustuse ja austuse sidemed ning mida toetavad isiklikule väärikusele (karaameh) keskenduvad väärtused. Arvestades Naatsareti kui Iisraeli suurima araabia linna kultuurilist, poliitilist ja klasside mitmekesisust, pakkusid kattuvad võrgustikud, mis pakkusid tuge, solidaarsust ja hoolt, inimestele ka otseseid igapäevaseid kogemusi identiteetide, elustiilide ja tavade kohta, mis erinevad nende omast, st paljusus ja mitmekesisus.

Lihtsalt Naatsareti peatänaval – poole kilomeetri kaugusel – jalutades tuli läbida väga erinevaid kultuuriruume, mille jooksul sai suhelda noorte mosleminaistega hijaabis; vanemad kommunistlikud naised Demokraatliku Naiste Klubist, Egiptuse kopti preester, kohaliku Palestiina kommunistliku partei ametniku venelanna, misjonitööd tegev keskealine Ameerika baptistipaar, maroniidist poemüüja, kes müüb raadioid naabruses asuvast juudi kogukonnast pärit vene immigrantidele ning moslemitest pagarid ja mehaanikud, kes laulsid oma ateljees kaasa Majida Roumi Umm Kalthoumi lauludele, kui Jaapani ja Iiri reisirühmad neist möödusid teel Naatsareti peamise turismiobjekti, Kuulutuse kiriku juurde.

Igapäevane kogemus näitas selgelt, et Naatsaret ei olnud sotsiaalselt ega poliitiliselt ühtne ega kultuuriliselt homogeenne. Erinevuste küsimus Naatsaretis ei olnud kunagi lihtsustatud vastandus "araabia" ja "juudi" vahel, vaid pigem tähendas keerulist vastanduste kogumit mitme erineva kristliku sekti, Naatsareti põlisrahvaste ja moslemite sisepõgenike vahel. klassipositsioonide mitmekesisus, rääkimata soolistest ja poliitilistest ideoloogiatest.

Lääne kommentaatorid peavad sageli erinevaid sotsiaalseid keskkondi, nagu Naatsaret, Beirut ja Bagdad, kui viljakat maastikku etniliste konfliktide ja kogukondadevahelise vägivalla jaoks. Poliitilisi pingeid ei põhjusta aga mitmekesisus. Pigem põhjustab konflikte see, kuidas kõik need kogukonnad on üksteisega poliitiliselt ja majanduslikult seotud, kuidas nad on kapseldunud ja kaasatud suurematesse poliitilistesse ja majanduslikesse suhetesse ning kas need suhted austavad individuaalset ja kollektiivset väärikust või mitte. Inimeste häälte, kogemuste ja vaadete kuulamine nii erinevas keskkonnas on ülioluline, et kummutada praegu populaarsed lääne teooriad, mis väidavad, et "tsivilisatsioonide kokkupõrked" on vältimatud, ja et astuda vastu neile, kes räägivad salakavalalt "araabia-islami erandlikkusest", mis on vältimatu. ajab demokraatlikud juhtimissüsteemid rööbastelt välja.

Sellised etnotsentrilised vaatlused, millel puudub kultuuriline kontekstualiseerimine, võivad kergesti õhutada orientalistlikke vaatenurki, millel on vähe ajaloolisi ja geostrateegilisi kaalutlusi, probleemset, välist rahvusriigi kui haldusraamistiku pealesurumist selles piirkonnas ja globaalse poliitökonoomia dünaamikat, mis on seotud kõigi poliitiliste ebaõnnestumistega. selle asemel araablaste ja moslemite "olulise kultuurilise eelistuse" türannia ja repressioonide vastu.

Inimeste jaoks, kelle jaoks väärikus – iseenda ja teiste – on igapäevaelus nii ülioluline ja hinnatud, linna- ja pluraalse sotsiaalse ruumi väljamõtlejate jaoks ei saa miski olla tõest kaugemal. Võib-olla on juhtidel, nagu George Bush ja Donald Rumsfeld, aeg araablastelt ja moslemitelt õppida, mitte neile loengut pidada. Lõppude lõpuks on alandlikkus ja head kombed nii kohalike kui ka ülemaailmsete kodanikuühiskondade jaoks võtmetähtsusega.

---

Laurie King-Irani õpetab Briti Columbias sotsiaalantropoloogiat. Ta on Electronic Iraqi kaasasutaja ja Lähis-Ida aruande endine toimetaja.

---