 |
Üks hämmastavamaid kultuurilisi vastuseid Iraagi-vastasele sõjale on olnud sõltumatute ettevõtete ja isegi Hollywoodi stuudiote toodetud dokumentaal- ja mängufilmide rohkus. Alates Eela orus on Grace kadunudja Stop-Loss et Redakteeritud, Takso pimedale pooleleja Standardne tööprotseduur, seda jätkuvat sõja õudusunenägu arutavad, analüüsivad ja ründavad filmitegijad paljude erialade ja poliitilise taustaga.
1960. ja 1970. aastatel oli reaktsioon Vietnami sõjale täiesti erinev. Muidugi olid mõned filmid, mis seda käsitlesid – Brian de Palma varane iseseisvus Tervitused (1968) ja Emile de Antonio dokumentaalfilm aasta Sea aasta (1968), aga ka mõned teised filmid. Vietnam oli ilmselgelt Robert Altmani inspiratsiooniallikas M * A * S * H (1970) ja metafooriliselt mõne teise filmi kohta, kuid palju hiljem – terve kümnendi pärast – hakkasime saama peavoolufilme, mis käsitlesid sõda mitmel viisil: Deer Hunter (1978) Koju (1978) Apokalüpsis nüüd (1979). Aastaid pärast seda tehti ja lasti välja veel filme: Rühm (1986) Full Metal Jacket (1987) Hamburgeri mägi (1987) Tere hommikust, Vietnam (1987) ja Sündis 4. juulil (1989).
Mida rohkem ma populaarkultuuri ja filmikultuuri veidrustele mõtlesin, seda enam tundus mulle, et Hollywood reageeris Vietnamis noorte ameeriklaste mõttetule mõrvamisele vägagi vististi (kuigi miljonite vietnamlaste peale ei tahtnud mõeldagi). surmajuhtumeid või ohvreid). Alates 1978. aastast vabastamisega Halloween ja hulga teisi slasher-filme, reageeris Hollywood noorte ameeriklaste elude mõttetule tapmisele omal erilisel viisil. Reedel 13th ilmus 1980. Nightmare on Elm Street 1984. aastal. Need arenesid kiiresti käimasolevateks sarjadeks, mis reetsid rahvuslikku muret noorte inimeste surma pärast. Lisaks nendele on palju teisi filme -Prom Night (1980) Terrorirong (1980) Minu verine Valentine (1981) Palju õnne sünnipäevaks mulle (1981) Slumber Partei veresaun (1982) – pälvis tohutult vaatajaskonda (ja vähe kriitikute heakskiitu), kuna žanr tabas vaatajaid üle kogu riigi.
Kindlasti ei saanud need vähesed Vietnami filmid, mis 1980. aastate lõpus välja tulid, olla ainsaks vastuseks rahvuslikule tragöödiale ja kriisile. Kuid siis tuli mulle meelde, et kuigi Hollywoodile meeldis alati hea sõda – ehkki ilmselt mitte antud juhul –, mis tegelikult liigutas, oli USA kaotamine Vietnamis sõjas. See kaotus oli Ameerika mehelikkuse ideele tohutu löök. Ilmselgelt tuli see mehelikkus massitarbimiskultuuris psüühiliselt taastada. Ja eritellimusel tehtud tulid tugevad mehed, kes ei lasknud millelgi oma edu takistada.
Kõigepealt oli kivine (1976), milles Sly Stallone muutis poksiringi sõjaks. Kui sari sai oma tegelikust tähendusest aru, pandi ta vastamisi Vene pättidega, et veenduda külma sõja võitmises. Arnold S. tegi kivine üks parem kui kirjeldamatu küborg sisse Terminator (1984). Ta jätkas koos Komando aastal 1985, Raw Deal aastal 1986 ja Running Man ja Kiskja Kõigil neil oli Vietnami ja külma sõja järgne kontekst ja arvake ära – Arnold võitis kõik. Selle tsükli lõpus astus sisse Bruce Willis visa kaduma (1988).
Nende filmide alltekst oli mehelikkuse taaskinnitus, mis on nii äärmuslik, nii võimas, nii veenev, et see oli üliinimlik. Massiivne ja juhuslik surm oli nende filmide narratiiv ja ajendiks oli muude kehade eemaldatavus. Nad kõik tegid seda moraali või aususe suhtes tõsiselt eirates.
Pärast nii palju pingutamist ja ägamist ja pahvimist need ebapühad kolm kadusid ja žanr läks filmiajalukku (näitlejad kahjuks mitte). Ameerika oli ilmselt väsinud tõestamast, et ta oleks võinud Vietnamis võita, ja liikus edasi sellele, mis tundus olevat täiesti antiteetiline: stoner buddy film. Need filmid on Stallone / Schwarzenegger / Willise müüdi otsene tagasilükkamine. Nendes esinesid teismelised poisid; nad ei propageerinud vägivalda, vaid võluvalt täis armatsemist, mitte sõda. Nad olid abiellunud vaatega, mis oli ühtaegu naiivselt süütu ja antiratsionaalne. Nad nõudsid, et nad oleksid võimalikult ebatraditsiooniliselt mehelikud. Ameerika romantika jõhkraga oli asendunud uue armusuhtega: nutika, süütu, kuid õnnetult purustatud teismelise poisiga. See oli paranemine.
Bill & Tedi suurepärane seiklus aastal 1989 andis teed Bill & Tedi vale teekond aastal 1991 ja siis Segasemad 1993. aastal. Üks esilekerkiv teema oli keeldumine midagi tõsiselt võtta. Need tüübid ei võtnud isegi surma tõsiselt, mis näis olevat noomitus ebapüha kolmiku surmavaimustustele. Nii kerge ja rumal kui see ka oli, eelistati seda tapamasinatele.
Järgmine areng nendes filmides – ja me näeme seda 1994. aastal Loll ja lollim (1994) ning Kevin Smithi tegelased Jay ja Silent Bob Dogma (1999) ja Jay ja Vaikne Bob löövad tagasi (2001) – on nende filmide kummalised alltekstid, mis aina esile kerkivad. Sel ajal kui poisid sisse Loll ja lollim (mitte tegelikult stoners, aga tegutsevad samamoodi) olid heteroseksuaalsed, nad olid liiga lollid, et teaksid, kuidas heteroseksuaalselt käituda. Ja Jay Jay ja vaikne Bob, on täielik poolkapi korpus. See mehelikkuse tagasilükkamine hõlmas suurel määral ka vabanemist mitte ainult heteroseksuaalsuse lõksudest, vaid teatud punktides ka heteroseksuaalsusest endast.
Selleks ajaks, kui jõuame Kus mu auto on aastal 2000 on poisid heterod – nad mäletavad, et neil on tüdruksõpru, kui nad seda suudavad, sageli on nad lihtsalt liiga raisatud, et sellele mõelda –, kuid neil pole probleemi käituda nagu paar. See on tõsi, et sisse Harold ja Kumar lähevad Valgesse lossi (2004) - dementse poeg Kutt, kus mu auto on— nad tunnevad aktiivsemalt naiste vastu huvi, kuid siiski põgenevad igasuguse traditsioonilise mehelikkuse eest. Nende keeldumine maailmapoliitika tegelikkuse üle mis tahes teadlikult mõtlemast muudab need filmid sügavalt apoliitiliseks.
Võib-olla on liiga palju eeldada, et stoner-filmid käsitleksid poliitilisi reaalsusi – nad eksisteerivad just selleks, et nendega tegeleda, ignoreerides neid –, kuid fakt on see, et erinevalt 1960. ja 1970. aastatest, mil filmid vältisid sõja karmi ja inetut reaalsust, oleme me õnnistatud täna filmidega, mis käsitlevad enamikku meie praeguse poliitilise kriisi aspekte.
Meil on ka mõned lõbusad stoner-komöödiad, mis kritiseerivad tabavalt ja kenasti just neid maskuliinsuse mõisteid, mis on meid sellesse segadusse toonud ja jätkavad.
