La siguiente es una declaración resumida ofrecida como base para una exploración/debate con Wayne Price, miembro de la Federación de Anarquistas-Comunistas del Noreste (NEFAC).

 

Querer parecon para la economía implica un compromiso con la justicia consistente con querer una transformación revolucionaria también de otras esferas de la vida. Para superar el cinismo, guiar la práctica, profundizar el apoyo, evitar la hipocresía y aprender sobre la marcha, necesitamos una visión mutuamente compatible, inspiradora y ampliamente compartida, que abarque las relaciones políticas, de parentesco, culturales y económicas. Es más, a partir de esa visión compartida, también necesitamos una perspectiva estratégica compartida que estemos motivados a implementar colectivamente. Sin embargo, ninguna visión ampliamente compartida de la sociedad, y mucho menos una estrategia social para lograrla, cuenta todavía con una amplia lealtad de la izquierda, aunque hay propuestas tentativas para algunas partes e ideas esperanzadoras sobre la búsqueda de otras partes.

 

Visión Económica

 

Para la economía, que es central para los propósitos de esta exploración resumida de puntos de vista explícitamente parecos (en comparación con puntos de vista igualmente fundamentales que destacan otras partes de la vida social), las funciones que veo son la producción, el consumo y la asignación. Los valores que prefiero son satisfacer necesidades y desarrollar potenciales, además de impulsar la solidaridad, la diversidad, la equidad y la autogestión sin desperdiciar activos valiosos. La combinación, con un número creciente de defensores, se llama parecon y pretende ser una visión viable para una economía poscapitalista y, por tanto, parte de una visión más amplia de una nueva sociedad.

 

Una economía debería producir y distribuir adecuadamente productos dignos, pero también generar empatía en lugar de hostilidad, diversidad en lugar de homogeneidad, equidad en lugar de explotación y autogestión en lugar de un gobierno de élite; o, dicho de otro modo, debería implicar la falta de clases.??

 

Parecon rechaza la propiedad privada porque lleva a que pocas personas posean y controlen casi todos los activos productivos y, por lo tanto, ejerzan un poder tremendo. ??

 

Parecon también rechaza la división corporativa del trabajo, que garantiza que alrededor del 20% de los empleados estén empoderados por su trabajo, mientras que alrededor del 80% estén desempoderados por el suyo.

 

Y la Parecon también rechaza el mercado porque los mercados destruyen la conciencia social, producen antisocialidad, violan la ecología y garantizan que los trabajadores y consumidores individuales operen aislados de las preocupaciones sociales, tratando de salir adelante a expensas de los demás. Es más, los mercados crean una desigualdad increíblemente dura, imponen una alienación casi universal y, quizás lo más condenatorio, imponen una división de clases incluso en ausencia de propiedad privada.

 

En la economía participativa, la propiedad de activos no genera diferencias en ingresos o influencia. De hecho, en una parecon, en lugar de que las personas reciban ganancias remuneradas por su propiedad, o salarios extorsionadores por su poder de negociación, o incluso salarios iguales a su producción, las personas reciben ingresos basados ​​únicamente en cuánto tiempo y cuán duro trabajan y qué condiciones soportan. en mano de obra útil.

 

Si no puede trabajar o tiene necesidades médicas especiales, sus ingresos están garantizados al igual que sus necesidades de salud. Pero para aquellos que pueden trabajar, la cantidad del producto social que pueden consumir depende sólo de con qué intensidad y durante cuánto tiempo realizan un trabajo socialmente valorado y en qué condiciones tan duras.

 

Si eso resume propiedad y remuneración, ¿cómo se combinarán los insumos y los productos en una parecon? Las personas en sus consejos autogestionarios desarrollan una propuesta para su actividad económica. Averiguamos qué queremos hacer en el trabajo o queremos consumir en nuestra vida diaria, tanto individualmente como con nuestros grupos de trabajo o unidades de consumo, y registramos nuestras preferencias. La malla de esas preferencias se perfecciona en una serie de rondas de negociaciones cooperativas hasta que lleguemos a un acuerdo sobre una agenda integral. Cada uno influye en esta asignación acordada en la medida en que se ve afectado por las decisiones que se están considerando. Hay muchos más detalles de este sistema de asignación, por supuesto, que involucran el flujo de información y el cálculo y comunicación de precios basados ​​en preferencias y modalidades de trabajo, entre otros aspectos, pero la esencia es que cada trabajador o consumidor, tanto individualmente como en grupos – evalúa sus propios deseos y situación para proponer su producción y consumo. Por supuesto, sus propuestas separadas no pueden implementarse sin entrelazarlas entre sí, y eso ocurre a través de una serie de rondas de refinamiento que llamamos planificación participativa.

 

No hay arriba ni abajo. Las instrucciones no provienen de unas personas y se difunden a otras que las obedecen. La competencia no impulsa el proceso. Están todos los deseos de la gente y todas las posibilidades técnicas y humanas, además de un proceso participativo para integrarlos en un plan económico. El resultado es un conjunto de valoraciones de insumos y productos que tienen en cuenta todos los costos y beneficios sociales y ecológicos de su producción y consumo. Todos los actores, consistentemente con la producción de solidaridad, diversidad, equidad y autogestión, juntos determinan una agenda para la producción y la distribución.

 

Otra característica que define a la parecon es cómo organiza los lugares de trabajo. En primer lugar, para la autogestión debe haber un lugar para que los trabajadores se reúnan y dirijan sus asuntos. Esto se llama consejo de trabajadores y utiliza procedimientos de toma de decisiones autogestionados. Pero más allá de eso, también existe la cuestión de cómo organizar el trabajo en sí.

 

En el capitalismo, los propietarios establecen puestos de trabajo, cada uno de los cuales sólo incluye tareas que les otorgan poder o les quitan poder. Una persona hace trabajo de limpieza. Alguien más hace tareas de secretaría. Alguien más administra a los empleados. Otra persona determina la política financiera. Cada trabajo ocupa un lugar en un esquema jerárquico y alrededor del 20% de los empleados en la cima monopolizan las tareas de empoderamiento de la economía, mientras que el 80% en la base sólo realizan trabajos rutinarios y repetitivos. Los ex empleados disfrutan de mayor acceso, conocimiento y confianza y, como resultado, dominan a los últimos empleados que, en su abrumadora mayoría, están privados de sus derechos, agotados y socialmente disminuidos por sus trabajos desempoderadores.

 

El enfoque participativo para organizar el trabajo, por el contrario, consiste en que los trabajadores, a través de sus consejos, incorporen una selección equilibrada de tareas complementarias en cada trabajo, de modo que, en total, cada uno de nosotros tenga condiciones comparables de empoderamiento en nuestra vida laboral económica diaria. Cada persona recibe una tarea justa y comparable, o un complejo laboral equilibrado. No todos hacemos las mismas tareas, ni ninguno de nosotros realiza tareas para las que no somos aptos. En cambio, todos realizamos una variedad de tareas con esencialmente la misma suma total de implicaciones de empoderamiento para cada uno de nosotros. El propósito y el resultado es que todos puedan participar adecuadamente en la toma de decisiones autogestionada en lugar de que unos pocos dominen al resto.

 

La diferencia general entre la economía capitalista y la economía participativa, en resumen, es la diferencia entre tener propiedad privada, jerarquía corporativa, remuneración por la propiedad y el poder y mercados –y tener autogestión municipal, complejos laborales equilibrados, remuneración por el esfuerzo, el sacrificio, y necesidades, y planificación participativa. Si bien, por supuesto, se necesitaría una exploración adicional para demostrar este punto, se trata de la diferencia entre irracionalidad económica, injusticia y jerarquía, y racionalidad económica, justicia y libertad. Es la diferencia entre división de clases y falta de clases.

 

Pero Parecon también postula que lo que se ha llamado socialismo típicamente combina todas las características rechazadas distintas de la propiedad privada en un sistema que eleva a los miembros de la clase coordinadora, no a los trabajadores, al estatus gobernante. Se puede trascender el capitalismo, pero no llegar a la falta de clases.

 

Estrategia Económica

 

La gente pregunta a los activistas no sólo qué es lo que quieren, sino también cómo esperan conseguirlo frente a los inmensos obstáculos que se encuentran en su camino. Es una pregunta justa y necesitamos describir de manera convincente un camino estratégico a seguir. Necesitamos mostrar cómo los objetivos visionarios que defendemos y una serie de programas y tácticas organizacionales propuestas pueden combinarse en una trayectoria de avance que las personas, a su vez, perfeccionarán y ampliarán gracias a su experiencia acumulada. Pero no existe sólo un camino correcto a seguir y la mayoría de los compromisos estratégicos deben ser flexibles y, ciertamente, no desdeñosos y mucho menos sectarios. Tener una visión de Parecon de ninguna manera implica tener intuiciones estratégicas unidas, sólo la experiencia elevará algunas ideas organizativas por encima de otras.

 

Aún así, para mí, la primera implicación de una visión sin clases tiene que ver con por qué luchamos y con cómo luchamos por ello. Conseguir salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, impuestos más progresivos, leyes progresistas en materia de ecología o un salario mínimo más alto, por ejemplo, así como, lo que es igualmente importante, obtener avances en otras esferas de la vida, pueden, por supuesto, ser parte de trascender el capitalismo ( patriarcado, racismo y autoritarismo). Pero obtener tales logros también puede buscar sólo mejorar los males del capitalismo, aceptando al mismo tiempo su persistencia.

 

Ésta es la diferencia entre un enfoque reformista y uno revolucionario. En el primer caso, obtienes ganancias y eso es todo. Celebras un trabajo bien hecho y te vas a casa.

 

En el último caso, las ganancias son en sí mismas valiosas y deseables, pero se lucha por ellas de manera que todos los involucrados estén bien preparados para obtener más ganancias en el camino hacia una nueva economía. Pero la revolución no es violencia ni cataclismo ni ninguna otra cosa sencilla. Es una transformación de la definición de las relaciones sociales y el comportamiento y las creencias humanas asociadas en una o más esferas centrales de la vida social, sin importar cómo se produzcan esos cambios.

 

Todos los que luchan por salarios más altos, mejores condiciones u otros beneficios lo hacen, al menos en parte, para que los beneficios lleguen a quienes los merecen. Pero un revolucionario también lucha por esos logros basándose en la defensa de los valores de una nueva sociedad y en el desarrollo de infraestructuras que despierten pasiones por esa nueva sociedad y los medios para lograrla. El revolucionario busca reformas, pero de una manera no reformista también busca cambios en las instituciones subyacentes que las definen.

 

Una segunda implicación estratégica de un compromiso pareconish es que uno puede luchar sinceramente contra el capitalismo e incluso desear personalmente la ausencia de clases, y buscarla, pero utilizar viejas divisiones corporativas del trabajo y/o los mercados o la planificación central y mediante esas opciones, a pesar de las esperanzas contrarias, preservar y Incluso fortalecer la división de clases entre los coordinadores que monopolizan el trabajo empoderador y los trabajadores que soportan el trabajo desempoderante.

 

A este resultado económico lo llamo coordinacionismo, pero la triste verdad es que a menudo ha usurpado el nombre de socialismo. Por lo tanto, incluso luchar por logros dignos e incluso construir nuevas instituciones se puede hacer de manera que genere resultados de coordinación o de manera que genere resultados participativos.

 

Esta es una diferencia de vida o muerte, victoria o derrota. Buscar la falta de clases requiere que los movimientos no sólo rechacen el capitalismo sino que también avancen hacia estructuras de toma de decisiones autogestionadas, remuneración equitativa, complejos laborales equilibrados y planificación participativa.

 

Una tercera implicación estratégica pareconish tiene que ver con las organizaciones del movimiento. Los activistas progresistas y de izquierda tienen razón en abogar por acabar con el racismo y el sexismo en la sociedad. Y sabemos que también debemos perseverar para reducir y finalmente poner fin a las jerarquías raciales y sexuales dentro de nuestros movimientos, ya que de lo contrario somos hipócritas, aburridos, sufriremos los males de estas opresiones nosotros mismos y, además, nuestros movimientos no atraerán fuertemente ni retendrán por mucho tiempo. mujeres y personas de color ni perseguir eficazmente prioridades antirracistas y antisexistas. Ciertamente hay más trabajo por hacer sobre raza y género en nuestros movimientos, pero la percepción existe y nuestra actividad en general apunta en la dirección correcta.

 

Sin embargo, los activistas de izquierda también están a favor de poner fin a la injusticia económica y la jerarquía de clases en la sociedad. Y tenemos que darnos cuenta de que ese objetivo tiene una implicación similar: debemos reestructurar nuestros movimientos con paciencia, calma y constructivamente para que ya no repliquen las divisiones corporativas del trabajo y la toma de decisiones, así como la remuneración del mercado. Esto debe convertirse en una prioridad si queremos trascender la hipocresía, volvernos inspiradores, escapar de las alienaciones de clase y, especialmente, si queremos atraer, retener y empoderar fuertemente a los trabajadores en los esfuerzos del movimiento y mantener nuestro compromiso con la falta de clases.

 

La izquierda, por ejemplo, tiene muchas organizaciones de investigación, think tanks, proyectos mediáticos y centros de organización. En principio sabemos que éstos deben manifestar nuestros valores en su organización interna. Sin embargo, cuando nuestras organizaciones actuales pagan a la gente, la mayoría de las veces lo hacen de acuerdo con normas clasistas, recompensando el poder y la posición. Parte de nuestra gente trabaja en oficinas, toma decisiones, recibe salarios más altos y tiene más estatus. Otros trabajan de manera más humilde, son obedientes, tienen menos o ningún estatus, ganan mucho menos salario y tienen mucho menos poder. En resumen, en lugar de reducir las divisiones de clases proporcionando empleos que emplean todas las capacidades de las personas y comparten tareas onerosas de manera equitativa, nuestras organizaciones a menudo tienen relaciones típicamente corporativas. El problema estratégico que aún debe abordarse o incluso reconocerse es el de incorporar en estos proyectos normas y valores deseables en materia de clase.

 

Dada la necesidad de lograr un cambio fundamental en todos los aspectos de la vida –una prioridad que ha sido brevemente ignorada en este breve resumen– otra de las implicaciones estratégicas de la Parecon es que necesitamos desarrollar un enfoque integral para combinar nuestros numerosos activismos en solidaridad, incluso respetando al mismo tiempo su autonomía

 

Los movimientos plantean diferentes prioridades porque las personas soportan diferentes condiciones dependiendo de la raza, el género, la clase, la sexualidad y otros diversos factores. La consiguiente diversidad de orientaciones es buena por la amplitud y profundidad de la atención que presta a cada aspecto de la vida. Pero el hecho de que nuestros movimientos a menudo no se ayuden unos a otros, ni siquiera compitan entre sí, priva a cada movimiento de la unidad con otros esenciales para el éxito.

 

Las diferentes agendas necesitan espacio para desarrollarse, ganar confianza, mantener el foco y ejercer liderazgo. No se puede lograr la unidad diciéndoles a todos que olviden sus prioridades y se alineen detrás de un programa limitado. Pero aun cuando las personas conservan identidades únicas y diferentes prioridades en los movimientos autónomos, para ganar, estos diferentes movimientos también necesitan una amplia lealtad, lo que significa que cada uno tiene que beneficiarse de la fuerza y ​​el carácter del resto. Necesitamos resolver el problema del respeto a la diversidad y la autonomía incluso mientras encontramos formas de tener un sentido general de solidaridad.

 

En última instancia, todos lucharemos contra la totalidad de las opresiones, apoyándonos mutuamente, incluso cuando diferentes personas con diferentes experiencias y orígenes sin duda centrarán más atención en una u otra opresión. Un gran paso hacia la unidad con diversidad será que los movimientos más grandes apoyen a los más pequeños, y que los movimientos más ricos ayuden a pagar el camino de los más pobres, sin reservas y con el cuerpo y los recursos de las personas, además de desarrollar un alineamiento organizacional del movimiento de movimientos que facilite tal solidaridad.

 

Es un estribillo constante: "¿Cómo es que ustedes, los izquierdistas, siempre están hablando con el coro?" Lamentablemente, no hay duda de que algunas personas lo hacen porque es más fácil que acercarse a personas que no conocemos y que pueden no estar de acuerdo con lo que tenemos que decir e incluso pueden ser hostiles. Pero la principal explicación de por qué la gente de izquierda suele hablar abrumadoramente con gente que también es de izquierda, o que ya desea ser de izquierda, es que la izquierda no tiene un megáfono lo suficientemente alto como para ser escuchado por personas que aún no han escuchado nuestros mensajes. Debido a que nuestros medios de comunicación son todavía muy pequeños, incluso cuando nos reventamos gritando, llegamos abrumadoramente sólo a personas que ya nos están escuchando.

 

Otra implicación de un compromiso pareconish para crear movimientos mayoritarios de participantes altamente informados es, por lo tanto, que necesitamos desarrollar medios para comunicarnos con la población en general que aún no está en sintonía con nosotros, así como facilitar el intercambio mutuo entre nuestro electorado que nos apoya.

 

Necesitamos fortalecer nuestros medios alternativos actuales, apoyándolos y ampliándolos, y necesitamos presionar también a los medios tradicionales, pero más allá de esas dos tareas también necesitamos asegurarnos de que la izquierda obtenga mecanismos mediáticos de masas que coloquen las opiniones, los análisis y las agendas de la izquierda. y visiones frente a toda la población en lugar de ser visibles sólo en rincones difíciles de encontrar que la gente tiene que buscar para siquiera saber que existimos.

 

En otro eje de la necesidad del movimiento, sabemos que el dinero importa en nuestras sociedades, pero no parecemos darnos cuenta de que el dinero también importa en la izquierda. ¿De dónde viene? ¿Cómo se maneja? ¿Está empoderando a unos pocos en detrimento de muchos? ¿Hay suficiente? La mayoría de los izquierdistas no conocen las respuestas porque este tema es esencialmente tabú. Trate de encontrar ensayos y reflexiones, y mucho menos propuestas sobre cómo se deben financiar eventos, proyectos y demostraciones, y mucho menos sobre cómo se deben redistribuir los fondos que llegan entre los esfuerzos. En general, no puedes. Hay un silencio gigantesco.

 

Ignorar cómo obtenemos y cómo manejamos el dinero es un enfoque sin salida, beneficioso sólo para aquellos que monopolizan el control de los dineros marginales que ahora disfruta la izquierda. Otra implicación estratégica de los objetivos pareconish es que necesitamos desarrollar medios para financiar operaciones consistentes con nuestros valores y aspiraciones.

 

Seguramente los movimientos futuros inspirarán, empoderarán, cubrirán necesidades, elevarán aspiraciones… enriquecerán vidas. Seguramente, una vez que las personas entren en su órbita, se comprometerán. Sin embargo, en las últimas décadas, millones de personas se han acercado a la izquierda, han participado en diversos eventos y proyectos de izquierda y luego han optado por no participar. Los movimientos futuros tendrán que ser bastante diferentes.

 

Hay muchas razones por las que la gente no se apega al disenso político y al activismo. No menos importante, un movimiento que pueda perseverar a largo plazo con continuidad y compromiso necesita elevar a sus miembros en lugar de acosarlos, enriquecer las vidas de sus miembros en lugar de disminuirlas, satisfacer las necesidades de sus miembros en lugar de descuidarlos o incluso ridiculizarlos. Unirse a un movimiento y sentirse más solo no favorece el crecimiento de los movimientos. Unirse a un movimiento y reír menos no produce movimientos cada vez más grandes y poderosos.

 

Por lo tanto, para estar en el camino hacia el futuro, debemos hacer que nuestros movimientos sean amigables con personas de todo tipo de orígenes. La construcción del movimiento implica mucho tedio, por supuesto, pero no hay razón para hacer que la construcción del movimiento sea lo más agotador posible, en lugar de lo más rica, variada y gratificante posible.

 

Nuestros movimientos deben retener a sus miembros. ¿Es su observación estratégica más simple? Pero esto significa que debemos hacer que la participación en el movimiento proporcione vidas plenas y diversas, en lugar de largas reuniones o estilos de vida oscuros tan divorciados de la participación social que impiden que todas las personas, excepto unas pocas, participen.

 

Luchamos admirablemente para hacer que el mundo sea menos opresivo y más liberador. Si queremos ganar, también es urgente hacer lo mismo con nuestros movimientos. 

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