Πηγή: Ναι!
Η Angela Davis και η αδελφή της Fania Davis εργάζονταν για την κοινωνική δικαιοσύνη πριν γεννηθούν πολλοί από τους σημερινούς ακτιβιστές. Από την παιδική τους ηλικία στο διαχωρισμένο Μπέρμιγχαμ της Αλαμπάμα, όπου οι φίλοι τους έπεσαν θύματα της βομβιστικής επίθεσης στην 16th Street Baptist Church, μέχρι τη σύνδεσή τους με το Κόμμα των Μαύρων Πανθηρών και το Κομμουνιστικό Κόμμα, μέχρι το έργο τους για την αντιμετώπιση του βιομηχανικού συγκροτήματος των φυλακών, η ζωή τους επικεντρώθηκε άρση των δικαιωμάτων των Αφροαμερικανών.
Το 1969, η Angela Davis απολύθηκε από τη θέση της δασκάλας στο UCLA λόγω της συμμετοχής της στο Κομμουνιστικό Κόμμα. Αργότερα κατηγορήθηκε ότι έπαιξε βοηθητικό ρόλο σε μια απαγωγή στην αίθουσα του δικαστηρίου που οδήγησε σε τέσσερις θανάτους. Τη διεθνή εκστρατεία για την απελευθέρωσή της από τη φυλακή ηγήθηκε, μεταξύ άλλων, η αδερφή της Φανία. Η Angela τελικά αθωώθηκε και συνεχίζει να υποστηρίζει τη μεταρρύθμιση της ποινικής δικαιοσύνης.
Εμπνευσμένη από τους δικηγόρους υπεράσπισης της Άντζελα, η Φάνια έγινε δικηγόρος πολιτικών δικαιωμάτων στα τέλη της δεκαετίας του 1970 και άσκησε το επάγγελμα στα μέσα της δεκαετίας του 1990, όταν εγγράφηκε σε πρόγραμμα γηγενών σπουδών στο Ινστιτούτο Ολοκληρωτικών Σπουδών της Καλιφόρνια και σπούδασε με έναν Ζουλού θεραπευτή στη Νότια Αφρική. Μετά την επιστροφή της, ίδρυσε την Restorative Justice for Oakland Youth. Σήμερα, ζητά μια διαδικασία αλήθειας και συμφιλίωσης με επίκεντρο το ιστορικό φυλετικό τραύμα που συνεχίζει να στοιχειώνει τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Σάρα βαν Γκέλντερ: Ήσασταν και οι δύο ακτιβιστές από πολύ μικρή ηλικία. Αναρωτιέμαι πώς ο ακτιβισμός σας προέκυψε από την οικογενειακή σας ζωή και πώς μιλήσατε για αυτό μεταξύ σας.
Φάνια Ντέιβις: Όταν ήμουν ακόμη μικρός, η οικογένειά μας μετακόμισε σε μια γειτονιά που ήταν ολόλευκη. Αυτή η γειτονιά έγινε γνωστή ως Dynamite Hill επειδή μαύρες οικογένειες που μετακόμισαν εκεί παρενοχλήθηκαν από την Κου Κλουξ Κλαν. Το σπίτι μας δεν βομβαρδίστηκε ποτέ, αλλά τα σπίτια γύρω μας βομβαρδίστηκαν.
Άντζελα Ντέιβις: Η Φάνια είναι μάλλον πολύ μικρή για να το θυμάται αυτό, αλλά θυμάμαι ότι έξω ακούγονταν περίεργοι ήχοι και ο πατέρας μου ανέβαινε στην κρεβατοκάμαρα και έβγαζε το όπλο του από το συρτάρι και έβγαινε έξω και έλεγχε αν η Κου Κλουξ Κλαν είχε τοποθετήσει μια βόμβα στους θάμνους. Αυτό ήταν μέρος της καθημερινότητάς μας.
Πολλοί άνθρωποι υποθέτουν ότι ο βομβαρδισμός της βαπτιστικής εκκλησίας της 16ης οδού ήταν ένα μοναδικό γεγονός, αλλά στην πραγματικότητα υπήρχαν βομβαρδισμοί και πυρκαγιές όλη την ώρα. Όταν ήμουν 11 και η Φανία 7 χρονών, κάηκε η εκκλησία που πήγαμε, η πρώτη εκκλησία. Ήμουν μέλος μιας ομάδας διαφυλετικών συζητήσεων εκεί, και η εκκλησία κάηκε ως αποτέλεσμα αυτής της ομάδας.
Μεγαλώσαμε σε μια ατμόσφαιρα τρόμου. Και σήμερα, με όλη τη συζήτηση για τον τρόμο, νομίζω ότι είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε ότι υπήρξαν βασιλείες τρόμου σε όλο τον 20ό αιώνα.
«Πήγαμε σε χωριστά σχολεία, βιβλιοθήκες, εκκλησίες. Πήγαμε να διαχωρίσουμε τα πάντα!».
Σάρα: Πού ήσασταν λοιπόν όταν ακούσατε τη βομβιστική επίθεση στην Εκκλησία των Βαπτιστών της 16ης Οδού;
Φανία: Πήγαινα στο γυμνάσιο στο Glen Ridge του New Jersey. Και δεν πήρα τίποτα από κανέναν. Πάντα μιλούσα για τον James Baldwin ή τον Malcolm X και ανέφερα πάντα ζητήματα φυλετικής ισότητας και δικαιοσύνης.
Άκουσα για τον βομβαρδισμό όταν η μητέρα μου μού είπε ότι η μητέρα ενός κοριτσιού την είχε τηλεφωνήσει -επειδή ήταν στενοί φίλοι- και είπε: «Έγινε βομβιστική επίθεση στην εκκλησία. Ελάτε να κατεβείτε μαζί μου για να πάρουμε την Carole, γιατί η Carole είναι στην εκκλησία σήμερα». Και οδηγούν εκεί κάτω μαζί, και εκείνη ανακαλύπτει ότι δεν υπάρχει η Carole, έχει πάει… δεν υπάρχει καν σώμα. Νομίζω ότι τροφοδότησε αυτή τη φωτιά, τη φωτιά του θυμού και απλώς με έκανε αποφασισμένο να πολεμήσω την αδικία με όλη την ενέργεια και τη δύναμη που μπορούσα να συγκεντρώσω.
Σάρα: Μπορείς να πεις περισσότερα για το πώς ήταν η καθημερινότητά σου μεγαλώνοντας;
Άντζελα: Πήγαμε σε χωριστά σχολεία, βιβλιοθήκες, εκκλησίες. Πήγαμε να διαχωρίσουμε τα πάντα!
Φανία: Φυσικά, κατά κάποιο τρόπο ήταν καλό που ήμασταν πολύ σφιγμένοι ως μαύρη κοινότητα.
Όταν βγαίναμε έξω από τα σπίτια και τις κοινότητές μας, τα κοινωνικά μηνύματα ήταν ότι είστε κατώτεροι: Δεν σας αξίζει να πηγαίνετε σε αυτό το λούνα παρκ λόγω του χρώματός σας ή να φάτε όταν πηγαίνετε για ψώνια στο κέντρο της πόλης. Πρέπει να καθίσετε στο πίσω μέρος του λεωφορείου.
Την ίδια ώρα, στο σπίτι, η μητέρα μας πάντα μας έλεγε «Μην ακούτε τι λένε! Μην αφήσεις ποτέ κανέναν να σου πει ότι είσαι λιγότερος από αυτούς».
Και έτσι βρέθηκα —ακόμα και ως 10χρονος— να μπαίνω στα λευκά μπάνια και να πίνω από τα λευκά σιντριβάνια, γιατί από πολύ νωρίς είχα μια έντονη αίσθηση του σωστού και του λάθους. Η μητέρα μου θα ψώνιζε κάπου αλλού στο μαγαζί και πριν το καταλάβει, κλήθηκε η αστυνομία.
Σάρα: Ας περάσουμε μπροστά στο πότε έγινε σαφές ότι εσύ, Άντζελα, θα χρειαζόσουν μια ολόκληρη κίνηση για την άμυνά σου. Και Φάνια, κατέληξες να περάσεις χρόνια υπερασπιζόμενος την.
Φανία: Ναι, περίπου δύο χρόνια.
Άντζελα: Το 1969, απολύθηκα από μια θέση στο τμήμα φιλοσοφίας στο UCLA. Τότε ξεκίνησαν όλα τα προβλήματα και θα δεχόμουν απειλές όπως κάθε μέρα. Δέχτηκα επίθεση μόνο λόγω της συμμετοχής μου στο Κομμουνιστικό Κόμμα.
«Ήταν μια συναρπαστική εποχή γιατί οι άνθρωποι πίστευαν πραγματικά ότι η επαναστατική αλλαγή ήταν δυνατή».
Φανία: Η Angela είχε ασχοληθεί πολύ με τον ακτιβισμό για τα δικαιώματα των φυλακών εκείνη την εποχή, οδηγώντας διαδηλώσεις πάνω-κάτω στο κράτος. Και τότε ήταν πάνω από όλα τα νέα: «Ο κομμουνιστής απολύθηκε από τη διδασκαλία στο UCLA», ξέρετε, «Black Power Radical».
Άντζελα: Στη συνέχεια, τον Αύγουστο του 1970, κατηγορήθηκα για φόνο, απαγωγή και συνωμοσία. Και έτσι έπρεπε να πάω στο υπόγειο. Βρήκα το δρόμο μου στο Σικάγο, μετά στη Νέα Υόρκη και στη Φλόριντα και τελικά με συνέλαβαν στη Νέα Υόρκη τον Οκτώβριο. Την εποχή που ήμουν underground η καμπάνια άρχισε πραγματικά να αναπτύσσεται.
Σάρα: Λοιπόν, Φάνια, πότε έστρεψες την προσοχή σου στην υποστήριξη του σκοπού της αδερφής σου;
Φανία: Το βράδυ πριν φύγω από την Κούβα, ανακάλυψα ότι είχε αιχμαλωτιστεί. Έτσι, αντί να πάω σπίτι στην Καλιφόρνια, πήγα αμέσως εκεί που βρισκόταν η Άντζελα στο Γυναικείο Σώμα Κράτησης στο Γκρίνουιτς Βίλατζ.
Άντζελα: Όλοι οι φίλοι και οι σύντροφοί μου άρχισαν να χτίζουν την εκστρατεία. Μόλις συνελήφθη και εκδόθηκε, όλοι μετακόμισαν στην περιοχή του κόλπου.
Ήμασταν ενεργοί στο Κομμουνιστικό Κόμμα και, ξέρετε, όποια κριτική κι αν είχε κανείς για το Κομμουνιστικό Κόμμα, μπορούσαμε να πάμε οπουδήποτε στον κόσμο και να βρούμε ανθρώπους με τους οποίους είχαμε κάποια συγγένεια και οι άνθρωποι άνοιγαν τα σπίτια τους.
Ήταν το Κόμμα που ήταν ο πυρήνας της οργάνωσης για την απελευθέρωσή μου, και το κίνημα καταλήφθηκε από φοιτητές στην πανεπιστημιούπολη και εκκλησιαστικούς ανθρώπους.
Αυτό συνέβη σε όλο τον κόσμο. Κάθε φορά που επισκέπτομαι ένα μέρος για πρώτη φορά, πάντα αναγκάζομαι να ευχαριστήσω τους ανθρώπους που με πλησιάζουν και μου λένε: «Εμείς συμμετείχαμε στην περίπτωσή σας».
Σάρα: Γνωρίζατε ότι υπήρχε τέτοιου είδους υποστήριξη;
Άντζελα: Ήξερα, και δεν ήξερα. Το ήξερα αφηρημένα, αλλά η Φάνια ήταν αυτή που ταξίδεψε και στην πραγματικότητα το είδε.
Φανία: Ναι, μιλούσα σε 60,000 ανθρώπους στη Γαλλία και 20,000 στη Ρώμη, το Λονδίνο και την Ανατολική και Δυτική Γερμανία, σε όλο τον κόσμο, και έβλεπα αυτό το τεράστιο κίνημα για την απελευθέρωσή της.
Άντζελα: Ήταν μια συναρπαστική εποχή γιατί οι άνθρωποι πίστευαν πραγματικά ότι η επαναστατική αλλαγή ήταν δυνατή. Οι χώρες αποκτούσαν την ανεξαρτησία τους, και τα απελευθερωτικά κινήματα συνεχίζονταν, και υπήρχε αυτή η ελπίδα σε όλο τον κόσμο ότι θα βάλαμε ένα τέλος στον καπιταλισμό. Και νομίζω ότι είχα την τύχη να με ξεχωρίσουν σε μια στιγμή συγκυρίας ακέραιων πραγμάτων.
Σάρα: Η δουλειά σας από τότε επικεντρώθηκε στο σύστημα ποινικής δικαιοσύνης. Είστε και οι δύο υποστηρικτές της κατάργησης των φυλακών;
Άντζελα: Α, απολύτως. Και είναι συναρπαστικό να βλέπουμε ότι η έννοια της κατάργησης αγκαλιάζεται ευρέως όχι μόνο ως τρόπος αντιμετώπισης του υπερβολικού εγκλεισμού, αλλά ως τρόπος να φανταστούμε μια διαφορετική κοινωνία που δεν βασίζεται πλέον σε κατασταλτικές προσπάθειες βίας και φυλάκισης.
Η κατάργηση προέρχεται από το έργο του WEB Du Bois και την ιδέα ότι η ίδια η δουλεία διαλύθηκε, αλλά τα μέσα αντιμετώπισης των συνεπειών αυτού του θεσμού δεν αναπτύχθηκαν ποτέ. Στα τέλη του 1800, υπήρξε μια σύντομη περίοδος ριζικής ανασυγκρότησης που μας δείχνει την υπόσχεση αυτού που θα μπορούσε να ήταν. Οι μαύροι μπόρεσαν να δημιουργήσουν κάποια οικονομική δύναμη, να ξεκινήσουν εφημερίδες και κάθε είδους επιχειρήσεις. Όλα αυτά όμως καταστράφηκαν με την ανατροπή της Ανασυγκρότησης και την άνοδο της Κου Κλουξ Κλαν τη δεκαετία του 1880.
Φανία: Ναι, καταργήσαμε τον θεσμό της σκλαβιάς, αλλά στη συνέχεια αντικαταστάθηκε από το μερίδιο καλλιέργειας, τον Τζιμ Κρόου, το λιντσάρισμα, τη μίσθωση καταδίκων. Η ουσία της φυλετικής βίας και του τραύματος που είδαμε στον θεσμό της δουλείας και σε αυτούς τους διαδοχικούς θεσμούς συνεχίζεται σήμερα με τη μορφή μαζικών εγκλεισμών και θανατηφόρων αστυνομικών πρακτικών.
Άντζελα: Αναλαμβάνουμε αγώνες που μας συνδέουν με τους οπαδούς της κατάργησης της δουλείας και ο θεσμός της φυλακής και η θανατική ποινή είναι τα πιο προφανή παραδείγματα των τρόπων με τους οποίους η δουλεία συνέχισε να στοιχειώνει την κοινωνία μας. Επομένως, δεν είναι μόνο να απαλλαγούμε από τη μαζική φυλάκιση, αν και αυτό είναι σημαντικό. Πρόκειται για τον μετασχηματισμό ολόκληρης της κοινωνίας.
Σάρα: Πώς μπορεί η αποκαταστατική δικαιοσύνη να βοηθήσει σε αυτόν τον μετασχηματισμό;
Φανία: Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι η αποκαταστατική δικαιοσύνη μπορεί να αντιμετωπίσει μόνο διαπροσωπικές βλάβες — και είναι πολύ επιτυχημένο σε αυτό. Αλλά το μοντέλο αλήθειας και συμφιλίωσης είναι ένα μοντέλο που υποτίθεται ότι αντιμετωπίζει τη μαζική ζημιά - για να θεραπεύσει τις πληγές της δομικής βίας. Το έχουμε δει στη δουλειά σε περίπου 40 διαφορετικά έθνη. η πιο γνωστή είναι, φυσικά, η Νοτιοαφρικανική Επιτροπή Αλήθειας και Συμφιλίωσης.
«Ο θεσμός της φυλακής και η θανατική ποινή είναι τα πιο προφανή παραδείγματα των τρόπων με τους οποίους η δουλεία συνέχισε να στοιχειώνει την κοινωνία μας».
Στη Νότια Αφρική, η επιτροπή κάλεσε τα θύματα του απαρτχάιντ να καταθέσουν και, για πρώτη φορά, είπαν τις ιστορίες τους δημόσια. Ήταν σε όλους τους ραδιοφωνικούς σταθμούς, σε όλες τις εφημερίδες, ήταν σε όλη την τηλεόραση, έτσι ο κόσμος γυρνούσε σπίτι και συντονιστεί και μάθαινε πράγματα για το απαρτχάιντ που δεν είχαν γνωρίσει ποτέ πριν. Υπήρχε μια έντονη εθνική συζήτηση σε εξέλιξη και οι άνθρωποι που υπέστησαν ζημιές ένιωσαν κατά κάποιο τρόπο δικαιωμένοι.
Κάτι τέτοιο μπορεί να συμβεί και εδώ μέσα από μια διαδικασία αλήθειας και συμφιλίωσης. Εκτός από αυτό το είδος της δομής της επιτροπής ακρόασης, θα μπορούσαν να συμβαίνουν κύκλοι σε τοπικό επίπεδο - κύκλοι μεταξύ, ας πούμε, των ατόμων που υπήρξαν θύματα βίας και των ατόμων που τους προκάλεσαν βλάβη.
Άντζελα: Πώς φαντάζεται κανείς την ευθύνη για κάποιον που εκπροσωπεί το κράτος που έχει διαπράξει ανείπωτες πράξεις βίας; Αν βασιστούμε απλώς στην παλιά μορφή της αποστολής τους στη φυλακή ή τη θανατική ποινή, νομίζω ότι καταλήγουμε να αναπαράγουμε την ίδια τη διαδικασία που προσπαθούμε να αμφισβητήσουμε.
Μήπως λοιπόν μπορούμε να μιλήσουμε για την αποκαταστατική δικαιοσύνη ευρύτερα; Πολλές από τις εκστρατείες ζητούσαν αρχικά τη δίωξη του αστυνομικού και μου φαίνεται ότι μπορούμε να μάθουμε από την αποκαταστατική δικαιοσύνη και να σκεφτούμε εναλλακτικές λύσεις.
Σάρα: Φάνια, μου είπες όταν λέγαμε πέρυσι ότι η δουλειά σου για την αποκαταστατική δικαιοσύνη προέκυψε πραγματικά αφού πέρασες μια προσωπική μεταβατική περίοδο στα μέσα της δεκαετίας του 1990, όταν αποφάσισες να αλλάξεις ταχύτητα.
Φανία: Έφτασα σε ένα σημείο όπου ένιωθα ότι δεν είχα ισορροπία από όλο τον θυμό, τον καβγά, από ένα είδος υπερανδρικού τρόπου ύπαρξης που έπρεπε να υιοθετήσω για να γίνω επιτυχημένος δικηγόρος. Και επίσης από τα 30 περίπου χρόνια της υπερεπιθετικής στάσης που αναγκάστηκα να πάρω ως ακτιβιστής – από το να είμαι ενάντια σε αυτό και ενάντια σε εκείνο, και να πολεμώ αυτό και να παλεύω εκείνο.
Διαισθητικά, συνειδητοποίησα ότι χρειαζόμουν μια έγχυση πιο θηλυκών και πνευματικών και δημιουργικών και θεραπευτικών ενεργειών για να επανέλθω σε ισορροπία.
Σάρα: Πώς επηρέασε αυτό τη σχέση σας ως αδερφές;
Φανία: Η αδερφή μου και εγώ είχαμε μια περίοδο - ακριβώς στη μέση αυτής - όταν οι σχέσεις μας ήταν τεταμένες για περίπου ένα χρόνο, εν μέρει λόγω αυτής της μεταμόρφωσης. Ήταν πολύ οδυνηρό. Ταυτόχρονα, τελικά κατάλαβα ότι έπρεπε να συμβεί γιατί σφυρηλατούσα τη δική μου ταυτότητα ξεχωριστά από αυτήν. Πάντα ήμουν μια μικρή αδερφή που ακολουθούσε τα βήματά της.
Ναι, και έτσι τώρα είμαστε πάλι κοντά. Και γίνεται πιο πνευματική.
«Αυτοφροντίδα και θεραπεία και προσοχή στο σώμα και την πνευματική διάσταση—όλα αυτά αποτελούν πλέον μέρος των ριζοσπαστικών αγώνων κοινωνικής δικαιοσύνης».
Άντζελα: Νομίζω ότι οι αντιλήψεις μας για το τι θεωρείται ριζικό έχουν αλλάξει με την πάροδο του χρόνου. Αυτοφροντίδα και θεραπεία και προσοχή στο σώμα και την πνευματική διάσταση—όλα αυτά αποτελούν πλέον μέρος των ριζοσπαστικών αγώνων κοινωνικής δικαιοσύνης. Αυτό δεν ίσχυε πριν.
Και νομίζω ότι τώρα σκεφτόμαστε βαθιά τη σύνδεση μεταξύ της εσωτερικής ζωής και του τι συμβαίνει στον κοινωνικό κόσμο. Ακόμη και εκείνοι που αγωνίζονται κατά της κρατικής βίας συχνά ενσωματώνουν παρορμήσεις που βασίζονται στην κρατική βία στις σχέσεις τους με άλλους ανθρώπους.
Φανία: Όταν έμαθα για την αποκαταστατική δικαιοσύνη, ήταν μια πραγματική θεοφάνεια γιατί ενσωμάτωσε για πρώτη φορά τον δικηγόρο, τον πολεμιστή και τον θεραπευτή μέσα μου.
Το ερώτημα τώρα είναι πώς κατασκευάζουμε μια διαδικασία που φέρνει το κομμάτι θεραπείας με το κομμάτι της κοινωνικής και φυλετικής δικαιοσύνης - πώς θεραπεύουμε τα φυλετικά τραύματα που συνεχίζουν να αναπαράγονται.
Άντζελα: Νομίζω ότι η αποκαταστατική δικαιοσύνη είναι μια πραγματικά σημαντική διάσταση της διαδικασίας του να ζούμε όπως θέλουμε να ζήσουμε στο μέλλον. Ενσαρκώνοντάς το.
Πρέπει να φανταστούμε το είδος της κοινωνίας που θέλουμε να κατοικήσουμε. Δεν μπορούμε απλά να υποθέσουμε ότι με κάποιο τρόπο, ως δια μαγείας, πρόκειται να δημιουργήσουμε μια νέα κοινωνία στην οποία θα υπάρχουν νέοι άνθρωποι. Όχι, πρέπει να ξεκινήσουμε αυτή τη διαδικασία δημιουργίας της κοινωνίας που θέλουμε να κατοικήσουμε αυτή τη στιγμή.
Σάρα Βαν Γκέλντερ είναι συνιδρυτής και αρθρογράφος στο YES!, ιδρυτής του PeoplesHub και συγγραφέας του The Revolution Where You Live: Stories from a 12,000 Mile Journey Through a New America.
|
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά