Michel, δεν «νομίζεις ότι το ανθρώπινο μυαλό μπορεί να συλλάβει την πλήρη πολυπλοκότητα της κοινωνικής ζωής».
Είναι αλήθεια, αλλά το parecon προτείνει αλλαγές σε τέσσερις βασικούς θεσμούς, όχι έναν λεπτομερή χάρτη που να καλύπτει όλη την πολυπλοκότητα.
Αμφιβάλλετε ότι «κάθε προσέγγιση που ξεκινά από ηθικές αρχές και στη συνέχεια αναζητά έναν κόσμο που τις αντικατοπτρίζει, μπορεί να είναι επιτυχής».
Γιατί; Σίγουρα είναι λογικό να θέλουμε θεσμούς που να συμφωνούν με τις ηθικές μας επιθυμίες και να εναντιώνονται σε θεσμούς που τις παραβιάζουν συστηματικά, έτσι δεν είναι; Ναι, κάποιος που χρησιμοποιεί ηθική για να συζητήσει τους θεσμούς θα μπορούσε να είναι εντελώς αποσυνδεδεμένος από την πραγματικότητα ή αρκετά σε επαφή. Πρέπει να κοιτάξει κανείς για να δει, νομίζω.
Λέτε, πρέπει «να κοιτάξουμε την πραγματικότητα και να αναζητήσουμε όλα τα πρότυπα που πηγαίνουν προς την κατεύθυνση της ηθικής [μας]».
Συμφωνώ, αλλά η παρεπόμενη προσέγγιση αναζητά θεσμούς και πρακτικές που μας οδηγούν προς –και όχι μακριά– προς την ισότητα, την αλληλεγγύη, τη διαφορετικότητα, την αυτοδιαχείριση και προσπαθεί να διευρύνει και να ενισχύσει αυτές τις τάσεις. Ναι, προσπαθεί επίσης να δημιουργήσει νέες δυνατότητες, μερικές φορές, ακόμη και όταν οι τάσεις δεν είναι ακόμη ιδιαίτερα έντονες. Ποιο είναι το πρόβλημα με αυτό, αναρωτιέμαι;
Λέτε, στα μοτίβα προώθησης, «μπορούμε τελικά να αρχίσουμε να διακρίνουμε τους σπόρους του νέου συστήματος στο παλιό».
Συμφωνώ, αλλά οι κοινωνίες υπάρχουν εδώ και πολύ καιρό, και έχουμε ήδη μεγάλη εμπειρία από την προώθηση προτύπων κ.λπ. και κατά την άποψη του parecon, πράγματι, έχουμε αρκετά για να δούμε ήδη προειδοποιήσεις για το μέλλον, για να εμπλουτίσουμε αυτό που βλέπουμε , να καταλήξει σε ένα όραμα, και με βάση αυτό να κάνει ορισμένους πολύ κρίσιμους ισχυρισμούς με σιγουριά. Πρότεινα μερικούς τέτοιους ισχυρισμούς στο αρχικό δοκίμιο. Ελπίζω να αντιδράσεις.
Θα πρέπει να προσθέσω ότι συμφωνώ με το σιωπηρό μήνυμά σας ότι μπορεί να είναι ότι δεν γνωρίζουμε ακόμη αρκετά για να λάβουμε σωστά σημαντικές αξιώσεις, αλλά παρόλα αυτά, νομίζω ότι γνωρίζουμε αρκετά και νομίζω ότι η parecon προσφέρει τώρα τέτοιους ισχυρισμούς. Επομένως, το θέμα δεν είναι η αφηρημένη συζήτηση για τα θεμέλια, νομίζω, αλλά αντίθετα είναι επιτακτικοί οι ισχυρισμοί ή όχι;
Δεν πρέπει να εξετάσουμε τους ισχυρισμούς για τις αγορές, τον κεντρικό σχεδιασμό, τον εταιρικό καταμερισμό εργασίας κ.λπ., και τον συμμετοχικό σχεδιασμό, τα ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας, τις δίκαιες αποδοχές και την αυτοδιαχείριση κ.λπ., και να τους σκεφτούμε, να τους δοκιμάσουμε, αλλά σίγουρα δεν τους απορρίπτουμε με βάση τη διαίσθηση ότι οι έγκυροι ισχυρισμοί μας ξεπερνούν;
Το να αμφιβάλλουμε ότι είχαμε αρκετή εμπειρία ή ακόμη γνωρίζουμε αρκετά για άτομα ή ιδρύματα για να κάνουμε αξιόλογους και επιτακτικούς ισχυρισμούς είναι αρκετά δίκαιο – αλλά ομολογώ ότι αναρωτιέμαι, αν ήταν αλήθεια, ακόμη και μετά από εκατοντάδες χρόνια έρευνας, ότι δεν το κάναμε Ωστόσο, έχουμε αρκετά δεδομένα για να προτείνουμε προσεκτικά βιώσιμο και αξιόλογο όραμα, τότε πότε θα έχουμε αρκετά δεδομένα, μετά από μερικές εκατοντάδες χρόνια;
Αλλά περισσότερο, εάν έχετε δίκιο, δεν θα έπρεπε να αποδείξετε ότι η αμφιβολία σας είναι έγκυρη δείχνοντας ότι στην πραγματικότητα οι θεσμικές αξιώσεις της parecon θα έρθουν σε αντίθεση με ανθρώπινους ή υλικούς περιορισμούς ή θα επέβαλαν σκληρά και επιζήμια αποτελέσματα;
Λέτε, «πρέπει επίσης να δούμε ποιες κοινωνικές δυνάμεις μπορούν να φέρουν μια τέτοια αλλαγή φάσης».
Και πάλι, συμφωνώ, αλλά το parecon εξερευνά κοινωνικούς παράγοντες ικανούς να κερδίσουν πραγματική αλλαγή και προτείνει επίσης μέσα για να φέρουν την ισχύ τους. Πράγματι, το parecon αποστάζει μια σειρά από στρατηγικές ιδέες και συνέπειες από το αταξικό όραμά του και την κατανόηση των τρεχουσών σχέσεων και τάσεων από τους παρεκονιστές. Ως μόνο ένα παράδειγμα, θεωρήστε εκείνα που έχουν να κάνουν με την απεύθυνση σε εργαζόμενους και όχι με την τροφοδοσία της τάξης του συντονιστή, για παράδειγμα.
Νιώθετε «ότι όλες οι βαθιές και μεταμορφωτικές κοινωνικές αλλαγές» απαιτούν «τόσο μακροχρόνιες νέες κοινωνικές πρακτικές, που γεννιούνται από μια διαφορετική δομή επιθυμίας νέων ανθρώπινων ομάδων, όσο και μια αντίστοιχη αλλαγή τόσο από την κορυφή όσο και από τα κάτω».
Τίποτα σχετικά με το parecon δεν λέει ότι η αλλαγή θα είναι γρήγορη, χωρίς αγώνα κ.λπ., ούτε ότι θα συμβεί χωρίς νέες επιθυμίες και ανθρώπους που ομαδοποιούνται με νέους τρόπους που θα ανοίξουν τον δρόμο. Από την άλλη, η αναφορά σου σε «σύμφωνη αλλαγή και πάνω και κάτω» με απασχολεί. Αν αυτό σημαίνει ότι οι αλλαγές σε ολόκληρη την οικονομία και την κοινωνία πρέπει να συνδυάζονται σε ένα βιώσιμο σύνολο, φυσικά συμφωνώ. Αλλά αν αυτό σημαίνει ότι όσοι βρίσκονται στην κορυφή της κοινωνίας πρέπει να είναι ευχαριστημένοι με τα αποτελέσματα μιας μεγάλης αλλαγής, συμπεριλαμβανομένης και της συμμετοχής στην πραγματοποίησή της, τότε η συμβουλευτική θα απέκλειε την επιδιωκόμενη αλλαγή που θα αναγκάσει τις ελίτ να μην είναι πλέον στην κορυφή, έτσι ώστε να αποδεχτούν ότι συμβουλευτικός, συμφωνώ, θα απέκλειε το parecon αφού το parecon αφαιρεί τις παλιές ελίτ από το να βρίσκονται στην κορυφή. Αλλά γιατί να αποδεχτείτε μια τέτοια συμβουλή; Είναι ουσιαστικά ένα σημάδι στοπ ότι a priori αποκλείει την αναζήτηση ό,τι δεν θέλουν οι ελίτ – δεν χρειάζεται να εξετάσουμε εναλλακτικούς στόχους για τα πλεονεκτήματά τους, απλώς δεν μπορούν να πραγματοποιηθούν. Πρέπει να πω, ενώ ξέρω ότι δεν είσαι εκείνη, αυτή η διατύπωση μου θυμίζει τη Μάργκαρετ Θάτσερ.
Ας υποθέσουμε ότι η Μάργκαρετ λέει ότι η ανάγνωσή της για όλη την προηγούμενη εμπειρία είναι ότι η δικαιοσύνη, η ελευθερία και η αταξία είναι αδύνατες, δεν υπάρχει εναλλακτική –για υλικούς και κοινωνικούς λόγους– αλλά προσφέρει ως μοναδική απόδειξη του ισχυρισμού της ενάντια στις απελευθερωτικές δυνατότητες ότι, τελικά, έχουμε δεν τα είχα ποτέ πριν. Υποψιάζομαι ότι θα συμφωνούσατε ότι η διακήρυξη της Μάργκαρετ δεν είναι επιχείρημα – αλλά, αντίθετα, το πολύ, είναι μια διαίσθηση, μια εικασία, που εκπαιδεύεται από κάποια εμπειρία – ή ακριβέστερα στην περίπτωσή της, ευσεβείς πόθοι που δεν συνδέονται με τη λογική ή τις αποδείξεις. Πρέπει να ρωτήσω, τι αλλάζει αν λέει η Μάργκαρετ, αντίθετα, η απόδειξη μου είναι ότι μπορώ να βρω πολλές περιπτώσεις όπου η αλλαγή συνέβη επειδή αυτοί στην κορυφή την υποστήριξαν, και ξέρω από την ιστορία ότι αυτοί στην κορυφή δεν θα υποστηρίξουν την πραγματική απελευθέρωση και αταξία για όλους, επομένως, δεν μπορεί να επιτευχθεί καμία εναλλακτική. Υποψιάζομαι ότι θα συμφωνούσατε ότι θα εξακολουθούσε να είναι απλώς μια διακήρυξη που αποκλείει επιλογές χωρίς αιτιολόγηση.
Για να γίνει επιχείρημα, και πάλι, νομίζω ότι πιθανότατα θα συμφωνούσαμε, η Μάργκαρετ θα έπρεπε πραγματικά να εξηγήσει γιατί αυτό που δεν συνέβη, υποθέτοντας ότι ήταν αλήθεια ότι δεν είχε συμβεί ποτέ, δεν μπορεί να συμβεί.
Αναρωτιέμαι, επικρίνετε ή αμφιβάλλετε μόνο για το parecon επειδή, παρά τα πλεονεκτήματά του, ο Bill Gates ή ο Warren Buffet δεν θα δούλευαν για να το πετύχουν και πιστεύετε ότι δεν μπορεί να κερδηθεί εάν δεν το κάνουν; Με άλλα λόγια, αποδέχεστε τα πλεονεκτήματά του και απλώς αμφιβάλλετε για την ικανότητά μας να το επιτύχουμε;
Τα ιστορικά παραδείγματά σας αφορούν τη μετάβαση από μια ταξική κατάσταση σε μια διαφορετική ταξική κατάσταση, και επισημαίνετε ότι η τάξη που καταλήγει στην κορυφή πρέπει να ευνοεί τη νέα κατάσταση. Αλλά αυτό ισχύει σχεδόν εξ ορισμού, αφού αν δεν το έκανε, ως νέα άρχουσα τάξη, απλώς θα συνέχιζε να αλλάζει τα πράγματα μέχρι να το εγκρίνει. Τι γίνεται όμως αν μιλάμε για την επίτευξη της αταξικότητας; Τότε η παλιά άρχουσα τάξη δεν θα ευνοήσει, τουλάχιστον αυθόρμητα και νωρίς, τη νέα κατεύθυνση. Αυτό είναι σωστό. Έτσι, είτε καταλαβαίνουμε πώς να κάνουμε αλλαγή χωρίς να την ευνοούν οι κυρίαρχες ελίτ, είτε εγκαταλείπουμε το να φτάσουμε στην αταξία ή οτιδήποτε άλλο δεν ευνοούν. Προτιμάτε πραγματικά το τελευταίο μονοπάτι;
Νιώθεις ότι το parecon και το p2p είναι αρκετά αντίθετα όσον αφορά την προσοχή στην πραγματικότητα και τους μηχανισμούς της αλλαγής. Αλλά το peer to peer έχει αρχές και αξίες. Το ίδιο και το parecon. Το Peer to Peer θέλει να αποκτήσει τις αξίες του στους τομείς που απευθύνεται (και ελπίζει κανείς να κερδίσει τα οφέλη σε όλη την κοινωνία) και αυτό ισχύει και για το parecon. Το P2p προσδιορίζει κακά και καλά πρότυπα – αλλά το ίδιο και το parecon εντοπίζει κακά πρότυπα (εγγενή στις αγορές, κεντρικό σχεδιασμό, εταιρικούς καταμερισμούς εργασίας, αμοιβή για περιουσία, δύναμη ή παραγωγή κ.λπ.) και καλά πρότυπα που κινούνται προς θετικές κατευθύνσεις, όπως π.χ. διάφορα κοινωνικά κινήματα, μεταρρυθμιστικές εκστρατείες, καινοτομίες όπως ο συμμετοχικός προϋπολογισμός, μορφές οργάνωσης όπως κοτέτσια, λαϊκές συνελεύσεις, παρεκτονικές επιχειρήσεις και ούτω καθεξής. Επιπλέον, η ένωση των θετικών προτύπων σε μια «κοινή πλατφόρμα» ή μια περιεκτική προσέγγιση, όπως προτιμάτε, είναι ακριβώς αυτό πάνω στο οποίο εργάζονται οι υποστηρικτές του parecon. Το Parecon και το p2p στην πραγματικότητα δεν διαφέρουν από αυτή την άποψη, αλλά διαφέρουν μόνο στα μοτίβα που επισημαίνονται και στο επιδιωκόμενο όραμα.
Ωστόσο, λέτε, «μου φαίνεται ότι [parecon] προέρχεται από μια πολύ διαφορετική υπόθεση, δηλαδή μια εξιδανικευμένη ουτοπία βασισμένη σε ηθικές αρχές, την οποία στη συνέχεια επιδιώκει να πραγματοποιήσει σε μια απερίσκεπτη πραγματικότητα».
Ειλικρινά, Μισέλ, νομίζω ότι το να θέτεις τις διαφωνίες μας ως ότι χρησιμοποιείς μια λογική μέθοδο –επιστημονική, πραγματιστική κ.λπ.– και αντ’ αυτού βγάζω τα πράγματα από ένα ηθικό όνειρο, δεν είναι μόνο εντελώς ψεύτικο, αλλά μου θυμίζει επίσης ότι οι μαρξιστές απορρίπτουν άλλες προσεγγίσεις λέγοντας ότι δεν είναι επιστημονικά απλώς και μόνο επειδή είναι διαφορετικά. Ας υποθέσουμε όμως ότι έχεις δίκιο. Ας υποθέσουμε ότι ο τρόπος σκέψης μου για τους οικονομικούς θεσμούς είναι εξιδανικευμένος και ουτοπικός, δηλαδή άσχετος με την πραγματική εμπειρία και ιστορία και με πραγματικές ανθρώπινες και υλικές δυνατότητες, και επομένως δεν μπορούσα να διακρίνω χρήσιμα «μοτίβα» ή στόχους. Εντάξει, εντάξει, τότε φαίνεται ότι δεν θα έπρεπε να έχετε κανένα πρόβλημα να δείξετε ότι το να ζεις σε ένα parecon θα ήταν εντελώς καταστροφικό. Και δεν είναι αυτό το κρίσιμο καθήκον, όχι η απόλυση με βάση την επωνυμία – κάτι που ειλικρινά νομίζω ότι σημαίνει ότι το parecon «αποσύρεται από ένα ηθικό όνειρο».
Θα πρέπει να προσθέσω, ακόμη και αν η περιγραφή ότι απλώς ονειρεύεται ήταν αληθινή, το parecon θα άξιζε να υποστηριχθεί ή να απορριφθεί όχι λόγω της προέλευσής του, αλλά λόγω του περιεχομένου του. Ωστόσο, φυσικά, αντί να επιπλέει στον αέρα, το parecon αποσύρεται από εκατοντάδες χρόνια κοινωνικής πάλης και εμπειρίας, συμπεριλαμβανομένων δεκαετιών από τους σημερινούς ακτιβιστές υποστηρικτές του, συμπεριλαμβανομένης της προσεκτικής αξιολόγησης των υφιστάμενων επιλογών, άλλων μοντέλων, ιστορικών εμπειριών, νεόδμητων παραδειγμάτων κ.λπ. .
Το Parecon προέρχεται από αξίες, ναι, αυτό είναι αλήθεια, αλλά το ίδιο κάνετε και εσείς και το p2p, καθώς και οποιοσδήποτε άλλος προσπαθεί να αντιμετωπίσει και να δείξει ειλικρινά τις ανθρώπινες και κοινωνικές επιπτώσεις. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα εξιδανικευμένο ή ουτοπικό σχετικά με το parecon - έχει σχεδιαστεί προσεκτικά ότι είναι ένα πρακτικό σύστημα που μπορεί να λειτουργήσει από πραγματικούς ανθρώπους σε πραγματικό χρόνο με πραγματικές τεχνολογίες. Ναι, πολλοί ηθοποιοί δεν θα θέλουν parecon, και όχι μόνο ιδιοκτήτες ή συντονιστές υψηλού επιπέδου, τουλάχιστον στην αρχή της αναζήτησης, αλλά αν προσπαθήσουμε μόνο να επιτύχουμε αυτό που θέλουν να επιτύχουν και αυτοί που βρίσκονται στην κορυφή, αυτό θα ήταν ένα πολύ θλιβερός και ακόμη και αυτοκτονικός περιορισμός στις προσπάθειες αλλαγής – έτσι δεν είναι; Δεν θα υπήρχαν ποτέ συνδικάτα, ένα οκτάωρο, ένα τέλος στην παιδική εργασία, ένα τέλος στη δουλεία ή το απαρτχάιντ κ.λπ.
Τώρα, φτάνοντας στο να ασχοληθούμε ουσιαστικά με το parecon – καλά, λέτε, «πρώτα ας σημειώσουμε ότι υπάρχουν πολλές ηθικές αρχές στον κόσμο, οι περισσότερες θρησκευτικά εμπνευσμένες, και ότι διαφέρουν σε διαφορετικούς βαθμούς από τους δικούς σας, πολλές από αυτές σε πολύ οξεία και θεμελιώδεις τρόπους». Στη συνέχεια, εξηγώντας γιατί έχει σημασία η παρατήρησή σας, προσθέτετε ότι το γεγονός ότι υπάρχουν πολλές ηθικές αρχές «σημαίνει ήδη ότι είτε τις προσφέρετε για τη μειοψηφία που είναι έτοιμη, οπότε γίνεται μια λύση για σκόπιμες κοινότητες που μοιράζονται το σύνολο αξιών σας, ή θα έπρεπε να εξαναγκάσεις τον κόσμο να ακολουθήσει τη λύση σου».
Μισέλ, είναι καταναγκαστικό να γίνει παράνομος ο φόνος; Τεχνικά, υποθέτω ότι ναι, αλλά θα ήταν ένας πολύ περίεργος τρόπος να ασκήσουμε κριτική στους νόμους κατά της δολοφονίας, δεν νομίζετε; Ομοίως, υποθέτω ότι είστε κατά του πολέμου, της σκλαβιάς και ίσως ακόμη και της μισθωτής σκλαβιάς. Η επιθυμία σας για έναν κόσμο χωρίς πόλεμο, ή σκλαβιά ή μισθωτή σκλαβιά, η προθυμία σας να αναζητήσετε τρόπους για να φτάσετε σε αυτόν τον καλύτερο κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του αγώνα, θα σας έκανε καταναγκαστικό; Θα λέγατε ότι το κίνημα κατά του απαρτχάιντ, ή οι οπαδοί της κατάργησης, ακρωτηριάστηκαν από το γεγονός ότι είχαν μόνο κάποιες αξίες και άλλοι είχαν διαφορετικές αξίες, και ότι αυτοί οι άλλοι δεν θα έβγαζαν το δρόμο τους αν κέρδιζε η προοδευτική υπόθεση, οπότε οι απείθαρχοι αντίπαλοι θα καταλήγει έτσι κατά κάποιο τρόπο να «αναγκαστεί» από την επιβολή των νέων σχέσεων;
Ναι, για να τερματιστούν οι επιλογές για δόξα με το να κατέχουμε άλλους ή να βομβαρδίζουμε άλλους ή απλώς να ωφελούμε τους άλλους, θα εξαλειφόταν από τη δικαιοσύνη και οι άνθρωποι που θέλουν αυτές οι επιλογές να επιμείνουν θα αντισταθούν στη δικαιοσύνη. Αυτό είναι αρκετά αλήθεια – αλλά το να αποκαλώ τη δικαιοσύνη καταναγκαστική θα μου φαινόταν απλώς ένας τρόπος για να δολώσω και να τρομάξω τους ανθρώπους να μην εξετάσουν τη δικαιοσύνη και όχι την πραγματική κριτική. Δεν λέμε συνήθως ότι το να τεθεί τέλος σε μια τεράστια αδικία είναι καταναγκαστικός επειδή αποκλείει τους ανθρώπους να είναι άδικοι. Γιατί λοιπόν το λες για parecon; Πιστεύετε ότι το parecon αποκλείει επιλογές συμπεριφοράς που έχουν αξία, επιλογές που δεν πρέπει να εξαφανιστούν από την ιστορία; Εντάξει, αν ναι, αυτό θα ήταν πραγματικό πρόβλημα, αλλά τότε παρακαλώ ονομάστε αυτές τις επιλογές.
Συνεχίζετε, «Προσωπικά, για παράδειγμα, συμφωνώ με την πρώτη σας αρχή, αλλά διαφωνώ με τη δεύτερη… [που] θα καθιστούσε για παράδειγμα αδύνατη την παραγωγή ομοτίμων, η οποία βασίζεται σε μια τέτοια μη αμοιβαία ανταλλαγή».
Νομίζω ότι η αρχή με την οποία συμφωνείτε είναι η αλληλεγγύη, έτσι είναι; Και νομίζω ότι λέτε ότι δεν σας αρέσει η ασυνήθιστη ισότητα. Είναι σωστό? Αλλά η δίκαιη αμοιβή όχι μόνο δεν αποκλείει την αλληλεγγύη, αλλά είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να υπάρχει πλήρης αλληλεγγύη σε σύγκριση με την αλληλεγγύη μόνο μεταξύ μιας ομάδας εθελοντών που εργάζονται μαζί εκτός της κύριας οικονομίας ή μόνο των ελίτ. Αν λέτε, ωστόσο, ότι η δίκαιη αμοιβή για τη διάρκεια, την ένταση και τη δαπανηρή εργασία αποκλείει να μην υπάρχει κανένας ανταποδοτικός κανόνας, έτσι ώστε με την προσέγγιση του parecon να μην μπορείτε απλώς να πάρετε αυτό που θέλετε και να δώσετε ό,τι χρόνο και ικανότητα θέλετε, αυτό είναι σωστό. Αλλά ποιο είναι το πρόβλημά σας με αυτό; Τι πιστεύετε ότι χάνουμε έχοντας δίκαιες αποδοχές; Πώς είναι καταπιεστικό, ή αναγωγικό, ή αλλιώς άσχημο;
(Επιπλέον, το p2p αγνοεί την περισσότερη οικονομική ζωή, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων που το κάνουν – την κατανάλωσή τους κ.λπ. Στην πραγματικότητα δεν δίνει στους παραγωγούς ό,τι θέλουν από το κοινωνικό προϊόν, χωρίς κόστος, και παίρνει μόνο ό,τι προσφέρουν. Αντίθετα , οι παραγωγοί στο peer to peer που περιγράφετε πρέπει να εργάζονται για εισόδημα και να δίνουν την εργασία τους μόνο ως εθελοντές. Αυτό το p2p λέει να δώσουμε δωρεάν δημόσια αγαθά και να απαλλαγούμε από τα πνευματικά δικαιώματα και τη μυστικότητα είναι καλό, αλλά μόνο καινοτόμο εάν επεκταθεί παγκοσμίως, νομίζω, όπως και με το parecon. Αλλά, θα το αφήσω αυτό, για το άλλο σκέλος της συζήτησης, καθώς αυτό το σκέλος υποτίθεται ότι αφορά το parecon.)
Μου λέτε, ενώ «θα ευνοούσατε μια πλουραλιστική οικονομία που επιτρέπει και τις [δικές μου] επιλογές και τις [δικές σας], [εγώ] φαίνεται να προσφέρω μόνο μια μονολογική επιλογή».
Μονολογικά; Και πάλι, πρέπει να σας πω, παρόλο που ξέρετε ότι δεν είναι το φλιτζάνι του τσαγιού σας, φαίνεται σαν τρομακτική τακτική να χρησιμοποιείτε λέξεις που αγγίζουν τα όρια του δικτατορικού, του συντάγματος κ.λπ., αλλά δεν προσφέρουν καμία εξήγηση για το γιατί χρησιμοποιείτε αυτές τις λέξεις.
Αν και δεν το διευκρινίζεις, τουλάχιστον σε μένα, νομίζω ότι έχεις στο μυαλό σου, πάλι, μια σύγκριση μεταξύ parecon και p2p, αντί να κοιτάς απλώς parecon. Νομίζω ότι έχετε κατά νου, δηλαδή, οι άνθρωποι που αποφασίζουν να παράγουν πράγματα για γενική κοινωνική χρήση και να διαχειρίζονται μόνοι τους τις προσπάθειές τους και να μην παίρνουν εισόδημα για αυτό – και νιώθουν ότι το παρεόν το αποκλείει. Αλλά στην πραγματικότητα αυτοί οι άνθρωποι χρειάζονται εισροές, και θα πρέπει επίσης να έχουν εισόδημα, δηλαδή να διεκδικούν το κοινωνικό προϊόν. Αυτό θα ισχύει σε κάθε οικονομία. Σε αυτό που ονομάζετε p2p είναι αλήθεια, και οι άνθρωποι αγοράζουν τις εισροές και παίρνουν το εισόδημά τους με άλλα μέσα εκτός από την εθελοντική εργασία τους, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις συνδέονται με τη δραστηριότητά τους p2p και το ανάστημα ή τη φήμη που αποδίδει. Ναι, σε ένα parecon οι άνθρωποι μπορούν να προσφέρουν εθελοντικά, φυσικά, έτσι ώστε κάποια δουλειά να μην έχει εισόδημα, αλλά δεν θα το κάνουν για να αποφύγουν την υποταγή και την ανάγκη να αγωνιστούν σε έναν αγώνα αρουραίων ενώ εξασκούν την τέχνη τους, γιατί το parecon δεν επιβάλλει τέτοιες χρεώσεις σε κανέναν.
Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει λόγος να προσφερθεί κανείς εθελοντής, ώστε η εργασία του να ξεφύγει από την αποξένωση, επειδή όλη η εργασία είναι αυτοδιαχειριζόμενη και επιδιώκεται για τα πλεονεκτήματά της, όχι για το κέρδος, και ως εκ τούτου, δεν υπάρχει κορυφή και κάτω, δεν υπάρχουν κυβερνήτες. και κυβέρνησε, και κανένα ράσο αρουραίων. Με άλλα λόγια, όταν λέτε ότι το parecon είναι μονολογικό, νομίζω ότι εννοείτε ότι αποκλείει τις καταπιεστικές σχέσεις που κάνουν τους ανθρώπους του p2p να εργάζονται ελεύθερα για να έχουν λόγο για τη δουλειά τους, κ.λπ., και αυτό είναι αλήθεια. Και, πράγματι, γιατί ένας εργαζόμενος στην πληροφόρηση, ή οποιοσδήποτε εργαζόμενος, θα πρέπει να προσφέρεται εθελοντικά αντί να αποκτά το κατάλληλο εισόδημα για τις κοινωνικά πολύτιμες προσπάθειές του, δηλαδή ανάλογα με την ένταση της διάρκειας και τη δαπανηρή;
Αποδεικνύεται, κάθε άλλο παρά μονολογικό, σε ένα παρεκόν τίποτα δεν αποκλείει τον εθελοντισμό για τον οποίο μιλάτε, που μπορώ να δω, και τα διάφορα οφέλη του p2p διαδίδονται σε όλους, όχι μόνο σε λίγους. Αυτό που είναι διαφορετικό, δηλαδή, είναι ότι αντί οι ωφέλιμες πτυχές του p2p να συμβαίνουν μόνο σε μια στενή σφαίρα και μόνο με τρόπο που απαιτεί από αυτούς που κάνουν τη δουλειά να παραιτηθούν από το εισόδημα για τις προσπάθειές τους ώστε να είναι σε θέση να αυτοδιαχειρίζονται - το οποίο ισχύει εάν συνεχίσουν να υπάρχουν κεφάλαιο και αγορές – η parecon διευκολύνει όλους τους ανθρώπους που παράγουν με αυτοδιαχείριση και με δίκαιη κοινωνική κατανομή και δίκαιο εισόδημα, επίσης. Ειλικρινά, δεν καταλαβαίνω γιατί κάποιος που θέλει p2p δεν θα συμφωνούσε ότι το parecon για ολόκληρη την οικονομία θα επεξεργαζόταν τα οφέλη του p2p που απορρίπτουν τις ίδιες χρεώσεις του, καθώς και πολλά πρόσθετα κέρδη. Εάν δεν συμφωνείτε με αυτό, πρέπει να υπάρχουν χαρακτηριστικά του parecon που δεν σας αρέσουν ή τα θεωρείτε μη βιώσιμα, αλλά ποια είναι αυτά; Ή προς την αντίθετη κατεύθυνση, ποια είναι η αρετή, ο επιθυμητός στόχος, του p2p, ή οποιοσδήποτε άλλος επιθυμητός στόχος, που παραβιάζεται με την ύπαρξη parecon για παραγωγή, κατανομή και κατανάλωση;
Όταν λέτε – και αυτός είναι ένας άλλος τρόπος για να απορρίψετε το parecon χωρίς να χρειάζεται να κοιτάξετε τα χαρακτηριστικά του – ότι πιστεύετε ότι δεν είμαστε έτοιμοι για αταξία, εντάξει, είναι αρκετά δίκαιο να έχετε αυτήν την άποψη, φυσικά. Αλλά και πάλι, δεν δίνετε κανέναν λόγο, εκτός από το να σημειώσετε ότι οι αντίθετοι παρεκκλίνοντες ισχυρισμοί συγκρούονται με τις προηγούμενες πεποιθήσεις σας. Αυτό για το οποίο έχω μείνει πεινασμένος είναι να μου δείχνετε γιατί οι ισχυρισμοί του parecon περί αταξίας είναι λάθος. Με άλλα λόγια, εάν πιστεύετε ότι μια αταξική κοινωνική δομή και οικονομία είναι κατά κάποιο τρόπο πέρα από τις ανθρώπινες δυνατότητες ή πέρα από την υλική δυνατότητα, θα έπρεπε να είναι εύκολο να πούμε γιατί το parecon υπολείπεται. Απορρίπτετε ως αδύνατη την υψηλότερη φιλοδοξία αμέτρητων επικριτών της αποξένωσης, της εκμετάλλευσης και της ταπείνωσης – δεν νομίζετε ότι χρειάζεται να πείτε γιατί;
Για παράδειγμα, θα μου άρεσε να ζήσω σε μια κοινωνία απόλυτης αφθονίας όπου δεν υπήρχαν οικονομικές απαιτήσεις κ.λπ., αλλά στην πραγματικότητα πιστεύω ότι μια κοινωνία όπου ο καθένας μπορεί να έχει ό,τι θέλει και να κάνει μόνο ό,τι επιλέγει είναι πέρα από υλικές δυνατότητες. Πιστεύω επίσης ότι μια τέτοια κοινωνία θα λειτουργούσε χωρίς ορθολογικές επιλογές όσον αφορά τις κατευθύνσεις ανάπτυξης. Ομοίως, νομίζω ότι είναι αδύνατο να έχουμε μια κοινωνία όπου οι άνθρωποι πετούν χτυπώντας τα φτερά τους ή όπου ζουν για πάντα είναι επίσης αδύνατο, αυτή τη φορά βιολογικά. Αλλά δεν θα αποκαλούσα τέτοια οράματα ουτοπικά ή εξωπραγματικά κ.λπ. για να τα ασκήσω κριτική χωρίς να προσφέρω υποστηρικτικά επιχειρήματα. Αντίθετα, θα έδειχνα τα ελαττώματα κάθε τέτοιου οράματος. Αντίστοιχα, αν, για παράδειγμα, λέτε ότι πιστεύετε ότι η αταξία είναι αδύνατη, είτε υλικά είτε βιολογικά, αυτό είναι εντάξει – αλλά όταν λέω ότι εδώ είναι μια οικονομία που θα ήταν αταξική, δεν θα έπρεπε να μπορείτε να πείτε εύκολα, καλά, όχι, δεν θα ήταν –και να γιατί– ή για να δείξει ότι ναι, θα ήταν αταξικό, αλλά θα συντριβόταν και θα έκαιγε, και για να δείξει το γιατί.
Προσθέτετε: «Σημειώνω ότι λέτε «Η Parecon παραδίδει», αλλά το κάνει πραγματικά αυτό. Μπορείτε να επισημάνετε ουσιαστικές συνειδητοποιήσεις, ή απλώς προτείνετε, ότι εάν εφαρμοστεί, μπορεί να αποδώσει αυτά τα σημεία. Πραγματικά πιστεύω ότι εννοείς το δεύτερο».
Εάν κάποιος λέει ότι ένα όραμα αποδίδει, σημαίνει ότι πιστεύει ότι εάν εφαρμοστεί θα είχε ορισμένες επιπτώσεις που απαριθμούν – όπως και αν κάποιος λέει ότι μια γέφυρα (ακόμη άκτιστο) θα προσφέρει – εννοεί ότι θα περνούσε τους ανθρώπους σε ένα χάσμα ή οτιδήποτε άλλο . Τούτου λεχθέντος, στην πραγματικότητα έχουμε έναν απίστευτο αριθμό αποσπασματικών εμπειρικών στοιχείων αμέτρητων ειδών ότι η αυτοδιαχείριση, οι δίκαιες σχέσεις, κ.λπ. μπορούν να προσφέρουν αλληλεγγύη, κατάλληλη επιρροή, υψηλή παραγωγικότητα κ.λπ. συχνά, υποψιάζομαι. Και ναι, πέρα από τα πραγματικά παραδείγματα, μπορούμε επίσης να το σκεφτόμαστε με το μυαλό μας, όπως θα σκεφτόμασταν για ένα νέο κτίριο, και μετά μπορούμε να πούμε ότι μπορεί να σταθεί, και γι' αυτό θα πρέπει να ξεκινήσουμε προσεκτικά την κατασκευή του, μαθαίνοντας καθώς πήγαινε, και μετά βλέποντας πράγματι ότι στέκεται. Εάν πιστεύετε ότι η parecon δεν μπορεί να παραδώσει κάτι που ισχυρίζεται, εντάξει, αυτό είναι αρκετά δίκαιο, αλλά παρακαλώ επισημάνετε τι δεν μπορεί να παραδώσει και εξηγήστε γιατί.
Για παράδειγμα, αν προτείνατε ότι θα μπορούσαμε να έχουμε μια οικονομία στην οποία ο καθένας παίρνει ό,τι χρειάζεται και δίνει αυτό που επιλέγει, δεν θα έλεγα απλώς, όχι, αυτό είναι ουτοπικό, αν και όντως θα πίστευα ότι θα ήταν. Αντίθετα, θα υποστήριζα γιατί θα είχε κάθε είδους ακούσια επιβλαβή αποτελέσματα και θα αποτύγχανε γιατί οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ενεργήσουν όπως υποδεικνύεται και να απολαύσουν τη ζωή ή ακόμα και να επιβιώσουν – και γιατί, ακόμα κι αν μπορούσαν να συγκρατηθούν και να αναγκαστούν αρκετά για να αποφύγουν την καταστροφή , ωστόσο θα δημιουργούσε παράλογες σχέσεις παρέχοντας λιγότερη ικανοποίηση και αυτοδιαχείριση από ό,τι θα ήταν η βέλτιστη. Χωρίς να το κάνω αυτό, το να αποκαλέσω την πρόταση ουτοπική απλώς θα αποδείκνυε την αμφιβολία μου σχετικά με αυτό με νέες λέξεις, απαξιωτικές, αλλά δεν θα έκανε κάτι περισσότερο από αυτό.
Λέτε, «Επιτρέψτε μου να σημειώσω ότι υποστηρίζω την αυτοδιαχείριση, αλλά δεν ευνοώ απαραίτητα ένα μονολογικό σύστημα που διοικεί ολόκληρη την κοινωνία, αλλά μάλλον πλουραλιστικές μορφές οικονομικής παραγωγής και διακυβέρνησης».
Και πάλι, νομίζω ότι αν και δεν υπάρχει αμφιβολία η πρόθεσή σας, αυτό είναι απλώς δόλωμα και τρομακτικό, υποθέτοντας ότι ξέρω τι σημαίνει. Το Parecon δεν είναι ένα μονολογικό σύστημα – δηλαδή αυτό που αποκλείει ΟΛΕΣ τις άλλες προσεγγίσεις, κ.λπ. – αλλά ναι, το parecon προσκολλάται σε ορισμένες βασικές αρχές – (όπως ακριβώς το p2p) και στη συνέχεια, πέρα από αυτά, το parecon ενσωματώνει ουσιαστικά απεριόριστη ποικιλομορφία. Τι είναι αυτό που αποκλείει το parecon ότι πιστεύετε ότι θα διατηρούνταν καλύτερα σε μια οικονομία νέου τύπου; μισθωτή σκλαβιά; Ιδιωτικό κέρδος από ιδιοκτησία ή εξουσία; Κατανομή της αγοράς; Το να λέμε ότι το parecon αποκλείει αυτούς τους θεσμούς δεν σημαίνει ότι το parecon είναι «μονολογικό» – περισσότερο από το να λέμε ότι ο καπιταλισμός αποκλείει τους Βασιλιάδες και τους Σερφούς σημαίνει ότι είναι «μονολογικό» ή, εν προκειμένω, ότι το p2p θέλει όλες τις πληροφορίες και το σχέδιο και ούτω καθεξής να είναι δωρεάν και δημόσιο σημαίνει ότι είναι «μονολογικό».
Ρωτάτε «πώς θα πετύχατε ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας;»
Michel Εκτιμώ αυτή την αναφορά στις πραγματικές θεσμικές δεσμεύσεις της parecon, αλλά δεν υπάρχει ενιαία απάντηση.
Μερικές φορές θα συνέβαινε στη δημιουργία νέων εταιρειών - μάλλον σαν τη δημιουργία νέων εταιρειών p2p με ιδιότητες p2p γιορτάζει. Αυτό μπορεί να συμβεί πολύ συνειδητά, ή μπορεί απλώς να προκύψει χωρίς ρητή αναφορά σε parecon (ή p2p). Υπάρχουν περιπτώσεις αυτού, όχι αρκετές, αλλά ένας αυξανόμενος αριθμός, ήδη.
Άλλες φορές θα συνέβαινε διαφορετικά – μια επιχείρηση μπορεί να αποτυγχάνει (όπως στην Αργεντινή όχι πολύ καιρό πριν, και αλλού) και αντί να κλείσουν οι εργαζόμενοι την αναλαμβάνουν. Τα παλιά μέλη της τάξης συντονιστών μπορεί να φύγουν ή ίσως να μείνουν, αλλά σε κάθε περίπτωση, ο καταμερισμός της εργασίας μπορεί να αλλάξει για να χρησιμοποιηθούν ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας. Αυτό συμβαίνει επίσης, συχνά, παγκοσμίως, αν και τις περισσότερες φορές οι εταιρείες αλλάζουν πολλά πράγματα, αλλά όχι τον καταμερισμό της εργασίας, κυρίως επειδή κανένας από τους εμπλεκόμενους δεν προτρέπει, όπως θα έκανε ένας παρεκονιστής, ότι είναι κάτι κεντρικά σημαντικό να γίνει.
Μια διαφορετική κατάσταση θα ήταν μια επιχείρηση που κερδίζει καλά, αλλά εξακολουθεί να έχει εξαγοραστεί. Σε αυτή την περίπτωση ο ιδιοκτήτης δεν φεύγει για να γλιτώσει την αποτυχία, αλλά απλώς πετιέται έξω, χάνοντας την ιδιοκτησία. Ομοίως, τα μέλη της τάξης συντονιστών θα μπορούσαν να μείνουν, βοηθώντας στο σχεδιασμό και την ανάπτυξη νέων δομών και ολοκληρώνοντας ισορροπημένα συγκροτήματα εργασίας, ή μπορεί να φύγουν, προτιμώντας να διατηρήσουν τα πλεονεκτήματα της ελίτ τους αλλού…αν και αυτό καθίσταται προβληματικό εάν όλη η κοινωνία μεταμορφώνεται.
Στη συνέχεια λέτε: «Οι περισσότεροι από εμάς μισούμε να κάνουμε συγκεκριμένες δουλειές και δεν θα τις κάναμε χωρίς εξαναγκασμό. Και πάλι, εκτός από σκόπιμες κοινότητες, πώς θα το πετύχατε;»
Οι περισσότεροι από εμάς, περίπου το 80%, έχουμε κολλήσει, λόγω συστημικού εξαναγκασμού, με τα καθήκοντα που οι άλλοι σιχαίνονται. Όταν κάποιος κάνει μια εξουθενωτική δουλειά, τώρα, κάνει την επιλογή και οι ιδιοκτήτες την αποκαλούν ελεύθερη βούληση. Στην πραγματικότητα, φυσικά, επιλέγουν μόνο την αλλοτριωμένη εργασία και όχι την πείνα, καθώς η πραγματική επιλογή των ισορροπημένων εργασιακών συμπλεγμάτων και της αυτοδιαχείρισης απουσιάζει δομικά. Έτσι, ο τρόπος που θέτεις αυτήν την ερώτηση μου φαίνεται ότι χάνει ένα βασικό σημείο. Η επίτευξη ισορροπημένων εργασιακών συμπλεγμάτων μειώνει τον καταναγκασμό και δημιουργεί μια κατάσταση δίκαιων επιλογών. Ομοίως, μόλις τα αποκτήσετε, όλοι όσοι εργάζονται θα επιλέξουν ελεύθερα μεταξύ τους αυτό που είναι πιο προσωπικά ελκυστικό και εφικτό.
Επιπλέον, μέρος της απέχθειας των καθηκόντων αποδυνάμωσης είναι ακριβώς ότι τα καθήκοντα είναι δευτερεύοντα και αλλοτριωμένα. Η Parecon καταργεί αυτή την πτυχή όλης της δουλειάς. Το άλλο μέρος της απέχθειας είναι, ωστόσο, απλώς η μη συμπάθεια, οι κουραστικές, οι επαναλαμβανόμενες, οι εξουθενωτικές, οι μη εμπνευσμένες εργασίες. Σίγουρος. Και το θέμα είναι ότι σε κανέναν δεν αρέσει αυτό, επομένως όλοι θα πρέπει να έχουν μόνο ένα δίκαιο μερίδιο από αυτό, ή μερικοί έχουν κολλήσει με πιο λιγότερο ικανοποιητική εργασία – πιο δαπανηρή δουλειά – θα πρέπει να έχουν περισσότερα έσοδα για αυτήν. Ο πραγματικός λόγος για τα ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας, ωστόσο, είναι το αποτέλεσμα ενδυνάμωσης των καθηκόντων ενδυνάμωσης. Τα ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας εξαλείφουν τη μονοπώληση των καθηκόντων ενδυνάμωσης, έτσι ώστε να εξαλειφθεί η βάση για τον ταξικό διαχωρισμό μεταξύ εργαζομένων και συντονιστών.
Στη συνέχεια, όμως, επισημαίνετε, σωστά, ότι για να υπάρχουν ισορροπημένα συμπλέγματα εργασίας σε μια οικονομία σημαίνει ότι οι εργαζόμενοι «θα πρέπει να πάρουν την εξουσία, ενάντια στην ίδια την τάξη των συντονιστών». Λοιπόν, εν μέρει εναντίον αυτής της τάξης, ναι, αλλά εν μέρει όχι – καθώς οι άνθρωποι που κάνουν αυτήν τη στιγμή εργασίες συντονιστή θα ωφεληθούν επίσης από δίκαιες συνθήκες, ισότιμες σχέσεις, έλεγχο της ζωής τους στην κοινότητα κ.λπ., κ.λπ., και πολλοί θα το καταλάβουν. Εάν, ωστόσο, η μόνιμη κατάσταση πρόκειται να αποδυναμωθεί και, επομένως, οι συνθήκες χαμηλότερης αμοιβής και οι επιθυμητές, εξουσιοδοτημένες και επομένως υψηλότερες συνθήκες αμοιβής, φυσικά όσοι έχουν αυτήν τη στιγμή τις δεύτερες δεν θα θέλουν να στραφούν στις κακές συνθήκες. Αλλά αν η επιδιωκόμενη αλλαγή είναι από την αλλοτριωμένη ιεραρχία στην απελευθερωμένη αυτοδιαχείριση, όλο και περισσότεροι άνθρωποι της τάξης συντονιστών θα συμμετάσχουν, και υπάρχουν στοιχεία και γι' αυτό, τουλάχιστον τον Μάιο του 1968 στη Γαλλία.
Λέτε ότι «βρίσκετε απίθανο ένα τέτοιο ταξικό κίνημα, γιατί η ίδια η οργάνωση ενός μετασχηματιστικού κοινωνικού κινήματος απαιτεί τη δική του συντονιστική ηγεσία».
Για μένα, αυτός είναι ένας άλλος γνωστός ισχυρισμός που προσφέρεται σαν να είναι μια διαφανής αλήθεια. Αλλά και για μένα δεν είναι. Γιατί ένα μαζικό κίνημα εργαζομένων ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ έχει ένα στρώμα συντονιστικής ταξικής ηγεσίας το οποίο, σίγουρα σας παραχωρώ, εάν υπάρχει και κυριαρχεί στο κίνημα, όπως με τις λενινιστικές οργανωτικές προσεγγίσεις, είναι επίσης πολύ πιθανό να καταλήξει να κυριαρχήσει στη νέα οικονομία ? Δεν μπορώ να δω κανέναν λόγο για τον οποίο πρέπει να είναι έτσι – αντίθετα, μπορώ να δω τους λόγους για τους οποίους πρέπει να εργαστεί κανείς σκληρά για να μην είναι έτσι, και το parecon ενημερώνει πολύ κεντρικά τέτοιες προσπάθειες.
Το συμπέρασμά σας είναι «Έτσι, οποιοδήποτε κοινωνικό κίνημα θα συνεπαγόταν για μένα μια απαραίτητη συμμαχία μεταξύ πολλών διαφορετικών στρωμάτων, καθιστώντας μια νίκη μόνο στα χαμηλότερα κλιμάκια απίθανη, και ως εκ τούτου, έναν εξαναγκασμό ισορροπημένων εργασιακών συμπλεγμάτων απίθανο».
Λέτε, νομίζω, ότι η μεγάλη συστημική αλλαγή που καταργεί την ταξική κυριαρχία δεν μπορεί να επέλθει αν δεν αποκτήσει η εργατική τάξη εξουσία, και με τη σειρά της δεν μπορεί να συμβεί εάν δεν την υποστηρίξουν και όχι μόνο τα στοιχεία της ελίτ, αλλά δεν την υποστηρίξουν. μην το εναντιωθείς ούτε το συν-επιλέγεις. Και μετά, ως καταληκτικός ισχυρισμός, προσθέτετε ότι μην πιστεύετε ότι αυτό είναι δυνατό. Και τότε συμπεραίνεις ότι η αταξία είναι αδύνατη.
Λοιπόν, γιατί να μην χρησιμοποιήσουμε το ίδιο σκεπτικό για να πούμε ότι ούτε η ιδιωτική ιδιοκτησία θα υποχωρήσει; Νωρίτερα ανησυχούσατε για την «προσέγγισή» μου. Τώρα ανησυχώ για το δικό σου. Δεν νομίζω ότι πρέπει να βάζουμε ταμπέλες που να λένε ότι το x είναι αδύνατο, με βάση ελάχιστη λογική ή στοιχεία, όταν το x είναι τόσο απίστευτα επιθυμητό και σε αυτή την περίπτωση, ακόμη και κρίσιμο για τη μακροπρόθεσμη επιβίωση, πολύ λιγότερο την απελευθέρωση.
Michel, ήλπιζα ότι θα ασχοληθείς με τα ιδρύματα του parecon – λέγοντας τι σου άρεσε ή δεν σου άρεσε, τι θεωρούσες βιώσιμο ή μη βιώσιμο, για ισορροπημένα εργασιακά συγκροτήματα, συμμετοχικό σχεδιασμό, δίκαιες αμοιβές, αυτοδιαχειριζόμενα συμβούλια κ.λπ. Ίσως λες αυτό, αλλά μέχρι στιγμής, εκτός και αν μου διαφεύγει κάτι, νιώθω ότι απλώς υποστήριξες ότι (α) μια προσέγγιση που βασίζεται σε αξίες πρέπει με κάποιο τρόπο να αποτύχει, a priori, οπότε το όραμα δεν μπορεί να είναι άξιο. Ή (β) εάν ένα όραμα ενσωματώνει αξίες που σε κάποιους δεν αρέσουν και σε άλλους, δεν υπάρχει μη καταναγκαστικός δρόμος προς τα εμπρός, που υπονομεύει σιωπηρά την εγκυρότητα των στόχων, ή (γ) σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούμε να κερδίσουμε την αλλαγή χωρίς συμμάχους στην κορυφή, και δεν μπορούμε να έχουμε συμμάχους στην κορυφή χωρίς να διατηρήσουμε τα πλεονεκτήματα εκείνων που βρίσκονται στην κορυφή, επομένως το parecon και η αταξία γενικότερα είναι αδύνατη. Πέρα από αυτά τα σημεία, τα οποία ουσιαστικά δεν κάνουν καμία αναφορά σε κάτι συγκεκριμένο σχετικά με το parecon, κάνατε πολλούς ισχυρισμούς σχετικά με το p2p, τους οποίους ελπίζω να αναφερθώ στο άλλο σκέλος της συζήτησης.
Τέλος, λέτε, εάν η Parecon αποδείξει ένα επιτυχημένο μοτίβο στο πλαίσιο της αυξανόμενης τεχνικής συνάφειας του p2p, «ίσως θα μπορούσε να γίνει πιο σημαντικό, αλλά προσωπικά υποψιάζομαι ότι θα είναι μία από τις πληθυντικές μορφές που θα εμφανιστούν σε αυτόν τον τομέα, μαζί με τους συνεταιρισμούς, ανοιχτές εταιρικές σχέσεις κεφαλαίου και πολλές περισσότερες δυνατότητες».
Εάν οι αγορές επιμείνουν, εάν επιμείνει η ιδιωτική ιδιοκτησία, εάν η αμοιβή για την ιδιοκτησία και την εξουσία επιμείνει, θα υπαγάγουν αυτοκρατορικά και θα διαμορφώσουν περισσότερο όλη την οικονομική ζωή και τα κυρίαρχα στοιχεία. Μια «προσέγγιση όχι στο κατώφλι μου» είναι δυνατή, μέχρι ενός σημείου, για ορισμένους τομείς, σε ορισμένες χρονικές στιγμές – ειδικά εάν είναι διατεθειμένοι να υποστούν σημαντικό κόστος για πολύ μερικά κέρδη. Αλλά για τους εργαζόμενους στην πληροφόρηση να εμπλακούν σε σχέσεις αγοράς και μισθωτή σκλαβιά –ή κυριαρχία– για να λάβουν τα εισοδήματά τους – συν τον εθελοντισμό σχετικά με την τέχνη τους, όλα με λίγη ή καθόλου προσοχή στην παραγωγή υλικών και την κατανομή γενικότερα, δεν θα ήταν κατά την άποψή μου. προοδευτική καθόλου. Από την άλλη πλευρά, εάν τα έργα p2p αγκάλιαζαν την ιδέα του p2p ως ένα σύνολο εξαρτώμενων από τα συμφραζόμενα σύνολο πρακτικών που στοχεύουν τελικά σε γενικευμένη κοινωνική αλλαγή, ίσως προς το parecon, τότε το p2p θα μπορούσε να είναι κοινωνικά και ηθικά υπεύθυνο, παρά στενά ελιτίστικο.
Τείνω να πιστεύω, σε αυτό το σημείο της συζήτησής μας, ότι το parecon προσφέρει κάθε πραγματικό όφελος που προσφέρει το p2p, καθώς και πολλά άλλα, αλλά το κάνει για όλους τους οικονομικούς παράγοντες και όχι μόνο για ένα στενό υποσύνολο, και για τη δραστηριότητα που σχετίζεται με όλα τα προϊόντα – όχι μόνο δημόσια αγαθά που απαιτούν μόνο μέτριες εισροές – υπερβαίνοντας έτσι το p2p. Το peer to peer, λοιπόν, θα μπορούσε να είναι μια μερική προσπάθεια, όπως οι συμμετοχικοί προϋπολογισμοί, ας πούμε, που κινείται προς το parecon, και με αυτόν τον τρόπο το p2p θα μπορούσε να επιτύχει ένα επίπεδο ηθικής και κοινωνικής ευθύνης που διαφορετικά θα λείπει. Αναρωτιέμαι τι πιστεύετε για αυτές τις πεποιθήσεις.
Το ZNetwork χρηματοδοτείται αποκλειστικά από τη γενναιοδωρία των αναγνωστών του.
Κάνε μια δωρεά