Meine Freundin Hanna ist Syrerin und zufällig auch Christin. Die letztgenannte Tatsache war selten von Bedeutung, außer wenn er sich mit den Beiträgen arabischer Christen zu den Kulturen des Nahen Ostens rühmen wollte. Natürlich hat er recht. Die moderne arabische Identität wurde durch eine faszinierende Mischung aus Religionen, Sekten und Rassen formuliert. Sowohl das Christentum als auch der Islam sind in vielen Aspekten des arabischen Lebens tief verwurzelt. Es versteht sich von selbst, dass die Verbindung zwischen Islam und Christentum einfach unzerbrechlich ist.
„Ich bin Christ, aber kulturell gesehen bin ich gleichermaßen Muslim“, sagte er mir als Einführung in eine beängstigende Erkenntnis. „Aber jetzt mache ich mir große Sorgen.“
Hannas Liste der Sorgen ist lang. Der Hauptgrund dafür ist die Tatsache, dass christliche Araber in einigen arabischen Gesellschaften zunehmend als „Ausländer“ oder „Gäste“ in ihren eigenen Ländern angesehen werden. Manchmal, wie im Irak, werden sie von der einen oder anderen extremistischen Gruppe dafür bestraft, dass sie dieselbe Religion annehmen, die amerikanisch-westliche Eiferer angeblich vertreten. Kirchen wurden als brutale Vergeltung für einen grausamen Krieg in die Luft gesprengt, den Präsident George W. Bush und viele seinesgleichen als Streit zwischen Gut und Böse behaupteten und bei dem sie den Irak mit den dreistesten religiösen Bezügen verwüsteten und weder Muslime noch Christen verschonten.
In den ersten Jahren des Krieges schienen viele arabische Intellektuelle besorgt über die unheimliche Kluft zu sein, die die USA zwischen Religionen, Sekten und Gemeinschaften errichteten. Viele arabische Medien verwiesen auf vergangene historische Erfahrungen, als andere imperiale Mächte – insbesondere Großbritannien und Frankreich – auf die Strategie „Teile und herrsche“ zurückgriffen. Diese Versuche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts führten in vielen Gemeinden zu viel Blutvergießen und bleibenden Narben. Der Libanon ist das offensichtliche Beispiel, wo der Irak vorherrschte.
Als Reaktion auf die kolonialen Versuche, die Araber mit internen Konflikten zu beschäftigen, hatten arabische Nationalisten damals einen Diskurs geführt, der sich als äußerst wertvoll für die moderne arabische Identität erwies. Um den Fallstricken religiöser und konfessioneller Spaltungen zu entkommen und die ungenutzten Energien arabischer Gesellschaften freizusetzen, war es dringend erforderlich, eine neue Sprache zu formulieren, die einen einigenden panarabischen politischen Diskurs zum Ausdruck bringt. In der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg war der Aufstieg des arabischen Nationalismus die Kraft, mit der man kämpfen musste, von Ägypten über den Irak bis nach Syrien. Es war ein Willenskampf zwischen imperialistischen Mächten, an dem sich später auch die Vereinigten Staaten beteiligten. Es waren auch lokale Stammeseliten, die um ihr eigenes Überleben kämpften. Der Diskurs der Nationalisten sollte inspirieren, von Gamal Abdel Nassers donnernden Reden in Ägypten bis zu Michel Aflaqs beredten Gedanken in Syrien, im Irak und anderswo. Zumindest schien es damals kaum eine Rolle zu spielen, dass Nasser ein ägyptischer sunnitischer Muslim und Aflaq ein griechisch-orthodoxer Christ war.
Aflaq war tiefgründig und sein Beharren auf der Vitalität des muslimischen Charakters für Araber war ein Beweis für eine Generation von Nationalisten, die seitdem fast vollständig verblasst ist. Er sprach von der arabischen Einheit, nicht als einem fernen Traum, sondern als einem praktischen Mechanismus, um vielen finsteren Händen die Freiheit zu entreißen. „Welche Freiheit könnte weiter und größer sein, als sich der Renaissance der eigenen Nation und ihrer Revolution anzuschließen?“ sagte er während einer Rede. „Es ist eine neue und strenge Freiheit, die Druck und Verwirrung entgegensteht. Diktatur ist ein prekäres, ungeeignetes und widersprüchliches System, das das Bewusstsein der Menschen nicht wachsen lässt.“
Viele Stimmen in arabischen Ländern nah und fern teilten diese Stimmung. Dichter rezitierten den Willen von Freiheitskämpfern und Künstler gaben die Sprache der Philosophen wieder. Während arabische nationalistische Bewegungen schließlich zerfielen, geschwächt oder besiegt wurden, blieb eine arabische Identität bestehen. Lange nachdem Nasser gestorben war und sogar Anwar Saddat die Camp-David-Abkommen unterzeichnete und damit mit dem arabischen Konsens brach, sangen Schulkinder weiterhin: „Arabische Heimatländer sind meine Heimat, von der Levante bis Bagdad, von Nadschd bis Jemen und von Ägypten bis Marokko.“
Der Krieg um die arabische Identität hörte jedoch nie auf, da er sich weiterhin auf tatsächliche und übertragene Weise manifestierte. Israel und die westlichen Mächte, die um militärische Vorherrschaft, regionalen Einfluss und letztendlich Ressourcen wetteiferten, taten ihr Bestes, um die wenigen Anscheine zu zerstören, die ein Gefühl der Einheit unter den arabischen Nationen aufrechterhielten, das trotz zahlreicher und vielleicht unüberwindlicher Widrigkeiten überlebte.
Der libanesische Bürgerkrieg (1975-1990) hinterließ tiefe Wunden, die noch immer eitern. Besonders schmerzhaft war der Irak-Krieg. Während der Bürgerkrieg im Libanon gut abgegrenzte Sekten involvierte, kam es zu einem ständigen Zustrom von Bündnissen. Aber der Bürgerkrieg im Irak, der durch direkte amerikanische Beteiligung gefördert und aufrechterhalten wurde, um den irakischen Widerstand gegen die amerikanisch-britische Besatzung zu schwächen, war klar definiert und brutal. Muslimische Schiiten und Sunniten lieferten sich einen erbitterten Kampf, als US-Truppen in Bagdad Chaos anrichteten. Mitglieder aller Konfessionen zahlten einen hohen Preis für die Kämpfe, die auch die nationale Identität des Irak beschädigten und dessen Flagge und Nationalhymne lächerlich machten. Die gesellschaftspolitischen Auswirkungen dieses Krieges waren so schwerwiegend, dass er einen reaktionären Diskurs wiederbelebte, der viele Gemeinschaften dazu zwang, sich als Mitglieder der einen oder anderen Gruppe zu sehen, die jeweils für ihr eigenes Dasein kämpften.
Kurz nach der ägyptischen Revolution spazierte ich durch die Straßen von Kairo und schwelgte voller Schwindelgefühle in Erinnerungen – an die Vergangenheit und die ermutigende Zukunft. Ein „neues Ägypten“ wurde geboren, eines mit reichlich Platz für alle seine Kinder. Ein Ägypten, in dem die Armen ihren gerechten Anteil geben und in dem Muslime, Christen und der Rest Hand in Hand und gleichberechtigt voranschreiten, angetrieben von der Vision einer neuen Generation und den Hoffnungen und Träumen vieler anderer. Es handelte sich nicht um eine romantische Idee, sondern um Gedanken, die von Millionen Ägyptern inspiriert wurden, von bärtigen muslimischen Männern, die Kirchen in Kairo vor Verschwörungen der Regierung beschützten, um religiöse Spannungen zu schüren, von christlichen Jugendlichen, die den Tahrir-Platz bewachten, während muslimische Jugendliche beteten, bevor sie alle ihren Kampf wieder aufnahmen Freiheit.
Trotz meines Beharrens auf Optimismus finde ich den aktuellen politischen Diskurs hasserfüllt, polarisierend und beispiellos defätistisch. Während die muslimischen politischen Eliten stark zwischen Schiiten und Sunniten gespalten sind und der Tatsache, dass man auf diese oder jene Weise geboren wird, verschiedene Bedeutungsebenen zuordnen, ist dieser Streit in ein Machtspiel verwoben, das Syrien zerstört, vergangene Feindseligkeiten im Libanon erweckt und das Bestehende wiederbelebt hat Konflikt im Irak, der die arabische Identität noch weiter zerstört.
Das historische Dilemma des Irak, das von den USA für unmittelbare Gewinne ausgenutzt wurde, ist nun zu einem panarabischen Dilemma geworden. Arabische und nahöstliche Medien schüren diesen Konflikt mit einer von Sektierertum beladenen Terminologie und sind besessen davon, Spaltungen zu errichten, die nichts als Misstrauen, Elend und Krieg bringen.
Die Wiederbelebung des arabischen Nationalismus von Nasser und Aflaq ist vielleicht nicht länger möglich, aber es besteht ein zwingender Bedarf an einem alternativen Diskurs zu der Art von intellektuellem Extremismus, der mit beunruhigender Klarheit die Abschlachtung der Bewohner eines ganzen Dorfes in Syrien aufgrund ihrer Sekte oder Religion rechtfertigt . Meine Freundin Hanna hat allen Grund, sich Sorgen zu machen, wie es alle Araber tun sollten.
Ramzy Baroud (www.ramzybaroud.net) ist ein international verbreiteter Kolumnist und Herausgeber von PalestineChronicle.com. Sein neuestes Buch ist: My Father was A Freedom Fighter: Gaza's Untold Story (Pluto Press).
ZNetwork finanziert sich ausschließlich durch die Großzügigkeit seiner Leser.
Spenden