Von Hamid Dabashi; 2011, Pluto Press, 224 Seiten.
Frantz Fanon war (wahrscheinlich) gezwungen zu schreiben Schwarze Haut, weiße Masken im Jahr 1952 nach der Veröffentlichung von Mayote Capecia's Ich bin eine Martinikanerin (1948). Hamid Dabashi war gezwungen, seine zu veröffentlichen Braune Haut, weiße Masken im Jahr 2011 nach der Veröffentlichung von Azar Nafisi „Lolita in Teheran lesen“. (2003). Laut Dabashi war die Welt zu Fanons Zeiten in West und Ost, Nord und Süd sowie zwischen den weißen Kolonisatoren und den farbcodierten Kolonisierten geteilt. Heutzutage ist die Welt nicht mehr entlang einer West-Ost- oder Süd-Nord-Achse geteilt. Die fortgeschrittenere Form der Kolonisierung, die neokoloniale Globalisierung, hat die Welt geografisch amorph gemacht. Dennoch werden die unterdrückten Menschen immer noch angegriffen, besetzt, vertrieben und gleichzeitig wehren sie sich, untergraben und organisieren sich. Fanon schrieb sein Buch kurz bevor er sich der algerischen Nationalen Befreiungsfront (Front de Libération Nationale, FLN) anschloss. Hamid Dabashi hat sein Buch in New York City geschrieben. Man muss nicht länger in Algerien sein, um Unterwerfung und Unterdrückung zu verstehen.
In Braune Haut, weiße MaskenDabashi hat versucht, den ideologischen Vordergrund des amerikanischen imperialen Projekts und seinen erweiterten europäischen Schatten aufzudecken, indem er die Natur und Funktion der Komprador-Intellektuellen analysierte, die er einheimische Informanten nennt. Die einheimischen Informanten haben viel zur kollektiven Kriminalisierung und Enthistorisierung des Islam, der Muslime und des arabischen Volkes zu unterworfenen politischen Objekten beigetragen. Sie haben auch dazu beigetragen, imperiale Ideen wie den „Kampf der Kulturen“ und die Dichotomisierung von „Islam und Westen“ oder „Zentrum und Peripherie“ zu propagieren. Die falsche Vorstellung von Zentrum und Peripherie hat den Rassismus gegen jüdische Menschen auf Muslime verlagert und den Islam zum dämonischen Anderen des weißen Christentums gemacht.
Kollektive Kriminalisierung von Muslimen und Sanierung des imperialistischen Abenteurertums. Das Buch hinterfragt zunächst die Diskrepanz zwischen der Trauer der US-Massenmedien um die Opfer in Tel Aviv, Bombay und London und ihrer Reduzierung der Opfer in Bagdad, Kandahar und Gaza auf Zahlen und gesichtslose Nebenprodukte „humanitärer“ Invasionen und Besetzungen. Dabashi weist beispielsweise darauf hin, dass das Wort „Palästinenser“ in den US-amerikanischen Massenmedienberichten über Israels Invasionen in palästinensischen Städten manchmal nicht einmal erwähnt wird. Das Buch beschreibt, wie westliche imperialistische Mächte als unschuldige Zuschauer dargestellt wurden, deren Zivilisation das Ziel globaler Barbarei und des Islams war. Andererseits wurde das westliche imperialistische Abenteurertum desinfiziert. In diesem Prozess wurden der Islam und die Muslime gemeinsam in die kriminellen Handlungen verwickelt, die in westlichen Ländern begangen wurden. Aus dieser Sicht ist der Islam keine kosmopolitische Religion mehr, die von Menschen mit unterschiedlichen gesellschaftspolitischen Überzeugungen praktiziert wird. Es wird enthistorisiert und seine Weltoffenheit wird ignoriert oder verzerrt. Muslime werden kollektiv für die kriminellen Handlungen fundamentalistischer Gruppen verantwortlich gemacht, für die sie nie gestimmt oder gewählt haben und für die sie sich oft entschuldigen müssen. Dabashi weist darauf hin, dass die Bürger imperialistischer Mächte nicht gleichermaßen aufgefordert wurden, ihre gewählten Führer für systematische kriminelle Handlungen gegen muslimische und arabische Länder zu verurteilen.
Rechtfertigung des Imperialismus und Dämonisierung des Widerstands einheimischer Informanten dagegen. Das imperialistische Abenteurertum des letzten Jahrzehnts basierte auf Behauptungen über die Verbesserung der Frauenrechte und die Demokratisierung der Politik in den Zielländern. Die Bürger solcher Länder haben im Laufe ihrer Geschichte ihr Leben für die Verbesserung der Frauenrechte und den Widerstand gegen tyrannische Regierungen und Institutionen gefährdet. Aber solche Kämpfe fehlen in der Erzählung des Imperiums völlig, da die Zielländer als geschichtslose Nationen dargestellt werden, die die Armeen des neokolonialen Imperiums brauchen, um ihre weiblichen Bürger vor den Gräueltaten ihrer männlichen Landsleute und der Rückständigkeit des Islam zu retten. Die weiblichen Bürger der Zielländer werden zu agentenlosen, unterworfenen Opfern und die männlichen Bürger werden zu monströsen, nicht-zivilen Figuren, die die westliche Zivilisation bedrohen und den Islam zur Unterdrückung von Frauen nutzen. Daher besteht die Aufgabe der Soldaten des Imperiums darin, diese machtlosen braunen Frauen von ihren braunen Männern zu befreien. Männer aus solchen Zielländern gelten nicht als Zivilisten. Als zivile Opfer imperialistischer Invasionen und Besetzungen werden in vielen Fällen nur Frauen und Kinder gezählt. „Diese Umkehrung der Fakten durch Fantasie, der Wahrheit durch Politik ist für meine Argumentation von zentraler Bedeutung“, sagt Dabashi in der Einleitung des Buches.
Solche verzerrten Narrative und die rassistische Kodifizierung einer Religion und ihrer Anhänger tragen dazu bei, nationale antiimperialistische Widerstandsbewegungen zu delegitimieren. Laut Dabashi ging „die aggressive Politisierung der kriminellen Handlungen militanter Muslime (durch ihre neokonservativen amerikanischen Kollegen) unweigerlich mit der Kriminalisierung legitimer politischer Handlungen einher …“ Mit anderen Worten: Die kriminellen Taten von Osama Bin Laden und seinen Anhängern wurden politisiert, sodass die politischen Projekte der Hamas, der Hisbollah und der Armee des Mahdi kriminalisiert werden konnten, und das ist die wichtigste Verzerrung, die korrigiert werden muss. Der erste Schritt zur Bekämpfung der Neukodifizierung des Rassismus in den Vereinigten Staaten und damit des Rassismus im Allgemeinen besteht darin, kriminelle Handlungen vom Islam – oder auch jeder anderen Religion – abzukoppeln …“
Comprador-Intellektuelle. Dabashi hat die Ideen der Exil-Intellektuellen von Edward Said, der Haus- und Feldneger von Malcolm X überdacht und erheblich erweitert; die Mentalität der kolonisierten Menschen gegenüber weißen Rassisten von Fanon; Komprador-Intellektuelle von Kwame Anthony Appiah; der einheimische Informant von Adam Shatz; und so weiter. Saids Exil-Intellektuelle sind nicht unbedingt im Exil, sie können in ihrem eigenen Land sein und sich dennoch metaphorisch im Exil befinden. Exil-Intellektuelle sind die Neinsager an der Macht und weigern sich, sich den Behörden zu unterwerfen und sich von ihnen zum Schweigen bringen zu lassen. Folglich sind sie Außenseiter und haben keinen Anspruch auf Privilegien und Ehren wie die Ja-Sager oder Insider-Intellektuellen. Beispiele für solche Intellektuelle sind Said selbst und Hamid Dabashi. Tatsächlich gehört Dabashi zu den „101 gefährlichsten Akademikern Amerikas“ (David Horowitz) und kann auch nicht in sein Heimatland Iran zurückkehren.
Kwame Anthony Appiah hat die Komprador-Intellektuellen als eine „relativ kleine, westlich geprägte und westlich ausgebildete Gruppe von Schriftstellern und Denkern diagnostiziert, die den Handel mit Kulturgütern des Weltkapitalismus an der Peripherie vermitteln“. Dabashi kritisiert Appiahs Definition, weil es keine Achsen mehr gibt, die die Welt in West und Ost sowie in Zentrum und Peripherie teilen. In Dabashis Beschreibung sind nicht mehr die physischen Standorte der Comprador-Intellektuellen wichtig, sondern ihre imaginären Wohnorte.
Dabashi erwähnt, dass die Beschreibung des Hausnegers durch Malcolm Ein Hausneger hat sich seinem weißen Herrn völlig ergeben und identifiziert sich mehr mit seinem Herrn als dieser mit sich selbst. Der Hausneger trägt die alten Kleider des Herrn, isst seine Reste, wohnt im Keller des Herrn oder im Sklavenquartier. Dadurch steht er dem Herrn nahe und tauscht mit seinem Herrn (Fehl-)Informationen über den Feldneger aus. Er sagt seinem Meister nicht, was der Meister hören muss, sondern was er hören möchte. Dabashi erklärt: „So wie Saids Exil-Intellektueller tatsächlich oder metaphorisch im Exil sein kann, kann der Comprador-Intellektueller tatsächlich im Feld oder metaphorisch dort sein oder alternativ in das Haus einziehen.“ Wie auch immer, er steht immer auf der Seite der Macht. Der Vorteil der Kombination von Erkenntnissen von Said und Malcolm
Dabashi nennt Fouad Ajami als ein Beispiel für einen Komprador-Intellektuellen, der in den USA lebt: „Der Komprador-Intellektuelle ist ein Nebenprodukt des Kolonialismus, kein Charakterzug einer bestimmten Kultur….“ [D]ie entscheidende Funktion der Komprador-Intellektuellen besteht darin, das Verhältnis von Handel und Macht zu stärken. Geburtsort, Nationalität, Religion, Glaubensbekenntnis und Hautfarbe spielen keine Rolle. Das Kapital wird alles und jeden nutzen, der zu jeder bestimmten Zeit, an jedem Ort und in jeder Situation geeignet ist.“
Einheimische Informanten. Der einheimische Informant, eine besondere Art von Komprador-Intellektuellen, ist ein Begriff, der erstmals von Adam Shatz zur Beschreibung von Fouad Ajami verwendet wurde. Dabashi hat den Begriff „einheimischer Informant“ durch „einheimischer Informant“ ersetzt, weil „Informanten Komprador-Intellektuellen das Wissen zuschreiben, über das sie angeblich verfügen, es aber in Wirklichkeit nicht besitzen, was den Informanten auf die moralische Degeneration hindeutet, die für den Akt des Verrats spezifisch ist.“ Die einheimischen Informanten, über die Dabashi spricht, sind Komprador-Intellektuelle, die in die USA ausgewandert sind und meist Englisch mit Akzent sprechen. Der Akzent soll sie authentifizieren und exotisieren und ihre (Fehl-)Informationen über ihr Heimatland für das US-Publikum glaubwürdig machen. Die US-Massenmedien stellen einheimische Informanten als Vertreter von Menschen vor, deren Widerstandskultur sie verspotten. Laut Dabashi „bieten die einheimischen Informanten mit den Diensten, die sie gerne leisten, einen paradoxerweise positiven Aspekt, denn sie werden zu Karikaturen ihrer selbst, indem sie die Kulturen, die sie repräsentieren oder falsch darstellen, karikieren.“
Einheimische Informanten (missbrauchen) gerechte Anliegen wie Frauenrechte und Demokratie, um das Imperium bei seiner Expansionspolitik, seinen Kriegen und Besetzungen zu unterstützen, und greifen nicht auf tatsächliche Kämpfe in ihren Heimatländern ein. Solche Kämpfe wurden durch Kino, Poesie, Romane, Gemälde, Musik, Theaterstücke, die Frauenrechtsbewegung, die Studentenbewegung, die Arbeiterbewegung usw. geführt. Stattdessen nutzen die einheimischen Informanten „westliche Literatur“ –Lolita von Nabokov im Fall von Azar Naifsi oder die „Dämonisierung des Korans und der Muslime“ im Fall von Ibn Warraq – als emanzipatorische Werkzeuge, die weiße Männer machtlosen Muslimen und Arabern zur Verfügung stellten. Dabashi erklärt, dass in einem Klima globaler historischer Amnesie nach dem 9. September einheimische Informanten sehr wichtig waren, um die Thesen vom „Ende der Geschichte“, vom „Kampf der Kulturen“ und der Dämonisierung von Muslimen, Arabern und dem Islam bekannt zu machen.
Die Agenda der einheimischen Informanten besteht nicht darin, die Stimmen abweichender Meinungen in muslimischen und arabischen Ländern widerzuspiegeln oder die Welt über die Gerechtigkeitsbewegungen in solchen Ländern zu informieren oder die antikolonialen Kämpfe muslimischer und arabischer Menschen in den historischen Kontext imperialistischer Gräueltaten zu stellen. Im Gegensatz dazu besteht die Absicht einheimischer Informanten darin, die antikolonialen Kämpfe und die Widerstandskultur der Muslime und Araber lächerlich zu machen. Ihr Ziel ist es, den Islam und den Westen zu dichotomisieren und Muslime als rückständige, unterjochte Menschen darzustellen, die zur Emanzipation die westliche Zivilisation brauchen.
Die einheimischen Informanten haben für das US-amerikanische und europäische Publikum noch einen weiteren Nutzen: Sie sollen ihnen glauben machen, dass sie eine überlegene Kultur und fortschrittliche Religion haben, im Gegensatz zu minderwertigen arabischen und muslimischen Kulturen und Religionen. Dadurch wird den Menschen in den USA vorgegaukelt, sie hätten die Pflicht, Muslime aus ihrer Rückständigkeit und Unmenschlichkeit zu befreien. Folglich kann eine fortgeschrittenere Form des Rassismus von farbigen Menschen formuliert werden, die aus dem Zielland ausgewandert sind, mit Akzent sprechen und behaupten, Erfahrungen aus erster Hand zu haben. Die Aufgabe einheimischer Informanten besteht darin, ihrem US-Publikum zu versichern, dass die US-Invasionen und -Besetzungen moralisch sind, und so die Bürger von der unvermeidlichen Gegenreaktion abzulenken. Dabashi erklärt den Rückschlag der europäischen Kolonialgräueltaten: „Als die Opfer der europäischen Barbarei im fernen Asien, Afrika und Lateinamerika waren, machte es der europäischen Hochkultur nichts aus; Erst als sich sein Zorn nach innen auf die Europäer (insbesondere die jüdischen Europäer) selbst richtete, begannen sie sich zu fragen, woher das Monster gekommen war. In Cesaires Formulierung: „Sie haben diesen Nationalsozialismus geduldet, bevor er ihnen aufgezwungen wurde.“
Heimat, Exil und Diaspora. Wie Dabashi diagnostiziert, hat der Rassenwahn, dass der weiße Mann das Zentrum der Welt und der Rest der Menschheit seine Peripherie sei, es einheimischen Informanten ermöglicht, zu existieren und zu profitieren. Die Vorstellungen von Exil und Diaspora, von Einwanderern als Lasten des weißen Mannes, werden nicht mehr korrekt sein, wenn wir aufhören davon auszugehen, dass ein weißer Mann im imaginären Mittelpunkt der Welt steht. „Die vorübergehende Umwandlung von Schwarz in Braun und von Jude in Muslim enthüllt mehr als alles andere die Transparenz des fiktiven weißen Mannes, der im Zentrum dieser rassisierten Vorstellung steht“, erklärt Dabashi. Allerdings leben Palästinenser in Flüchtlingslagern und Millionen illegaler Wanderarbeiter, denen ihre grundlegenden Menschenrechte vorenthalten werden, im Exil und in der Diaspora. Das palästinensische Exil und die palästinensische Diaspora bestehen so lange fort, wie den Palästinensern ihr Recht auf Rückkehr vorenthalten wird. Der weiße Herr zerstört ihre Häuser, um dort ein rassistisches Zentrum zu errichten, geschützt durch eine eiserne Faust und eine rassistische Mauer.
Heimat wird laut Dabashi durch die Einstellung zur Macht definiert. „Zuhause ist dort, wo … vor allem [man] seine Stimme trotzig erhebt und Nein zur Unterdrückung sagt“, sagt Dabashi. So verkörpert sich der Landsmann in der Stimme des Widerspruchs und der Weigerung, sich zu unterwerfen. „Ich fühle mich hier zu Hause, weil Malcolm X hier geboren, aufgewachsen und erschossen wurde. In seiner Heimat fühle ich mich zu Hause“, sagt Dabashi. Dabashi hat eines seiner jüngsten Bücher betitelt Die Welt ist mein Zuhause.
Aber was ist mit den Menschen, die beispielsweise in den USA leben und die Verbrechen der US-Regierung ablehnen, aber die Widerstandsbewegung im Iran verunglimpfen? Was ist zum Beispiel mit dem iranischen Volk, das im Iran lebt und die Verbrechen imperialistischer Mächte ablehnt, aber die Gräueltaten der iranischen Regierung rechtfertigt? Sollten wir uns weltweit gegen Ungerechtigkeit wehren oder reicht es aus, sich den Verbrechen unserer Regierung zu widersetzen, um uns an dem Ort, an dem wir leben, zu Hause zu fühlen? Ich denke, wir müssen uns weltweit gegen Ungerechtigkeit wehren, sonst wird unser Zuhause als Widerstand gegen irgendeine Art von Tyrannei auf Kosten der Konformität mit anderen Formen der Unterdrückung definiert. Saddam beispielsweise unterdrückte das irakische Volk und ein Nebenprodukt dieser Unterdrückung war die Invasion und Besetzung des Irak durch die USA und Großbritannien. Andererseits haben Imperialisten, die Sanktionen gegen das irakische Volk verhängten und Saddam dazu ermutigten, den Iran anzugreifen, Saddam auch dabei geholfen, die Macht zu monopolisieren, und das irakische Volk weiter entmachtet. So sind tyrannische Kräfte auf der ganzen Welt miteinander verbunden. Sie helfen einander bei ihren Verbrechen und bei der Entmachtung des Volkes. Es ist widersprüchlich, sich einem zu widersetzen, andere aber zu rechtfertigen, oder einige abweichende Stimmen zu unterstützen, andere jedoch lächerlich zu machen und zu verunglimpfen. Da imperialistische Unterdrückung und häusliche Tyrannei miteinander verbunden sind, müssen wir die ganze Welt zu unserer Heimat machen, sonst befinden wir uns im Exil und in der Diaspora.
Die Auswirkungen der jüngsten Widerstandsbewegungen in Nordafrika und im Nahen Osten. Nach der Entstehung der demokratiefreundlichen Bewegungen und Revolutionen in Nordafrika und im Nahen Osten wurden die Thesen „Der Kampf der Kulturen“ und „Die Geschichte ist zu Ende“ in Frage gestellt. Es wird jetzt viel schwieriger, Krieg zu führen und Menschen, die sich gegen tyrannische Kräfte zur Wehr setzen, in Angst und Schrecken zu versetzen. Die Menschen in diesen aufständischen Ländern führten in den letzten 100 Jahren verschiedene Kämpfe durch Arbeiterbewegungen, antikoloniale Bewegungen, Frauenbewegungen, Studentenbewegungen, Unabhängigkeitsbewegungen usw. fort. Doch wie Dabashi in dem Buch sagt, leiden wir in dieser Zeit spektakulärer Bilder weltweit unter Amnesie. Systematische Kolonialprojekte haben die Kampfgeschichte in den braunen Ländern beschönigt, doch die jüngsten Aufstände in Nordafrika und im Nahen Osten wurden von den dortigen Bürgern aufgezeichnet und dokumentiert. Der Universalismus, der in den Kämpfen der letzten zwei Jahre zum Ausdruck kam und sich manifestierte, hat die Binaritäten West vs. Islam und Muslime vs. westliche Zivilisation in Frage gestellt. Folglich waren die einheimischen Informanten gezwungen, diese demokratiefreundlichen Bewegungen, die emanzipatorischen, selbstermächtigenden Volksprojekte, zu unterstützen. In der Tat wird es einheimischen Informanten schwerer fallen, sie zu dämonisieren die Menschen und ihre Widerstandskultur.
Die einheimischen Informanten tragen weiße Masken, um ihre braune oder schwarze Hautfarbe zu verbergen. Aber ihre linken Kollaborateure gehen mit braunen Masken, die ihre weißen Masken verdecken, zwischen den unterdrückten braunen Menschen umher. „Es tut mir weh, ihnen Namen zu geben, denn die Figur des einheimischen Informanten, des fiktiven weißen Mannes, der in ihrem Geist und ihrer Seele herrscht, hat mich mir gestohlen. Er hat zugegeben, mich beraubt zu haben, und kann jetzt in meiner eigenen Sprache mit mir antworten, der Sprache, von der ich dachte, dass ich sie erfolgreich vor ihm verborgen habe, damit ich von Freiheit sprechen kann“, sagt Dabashi.
Die braunen Menschen, die aus Gefängnissen heraus Briefe schreiben, die ihre Straßen blockieren, die in Hungerstreik treten, die sich in Flüchtlingslagern die Lippen zunähen, die sich gegenseitig Zigarren ins Gesicht rauchen, um das Tränengas der Tyrannei zu überleben, die Parolen rufen und ein paar Sekunden aufzeichnen oder Protokolle ihrer Gesänge haben keine Stimme, wenn es um die Interpretation ihrer revolutionären Aufstände durch einheimische Informanten und ihre Kollaborateure geht. Solche Interpretationen basieren auf vom Westen durchgeführten Umfragen oder auf der (falschen) Berichterstattung westlicher Medien und nicht auf den Menschen selbst. Jede Darstellung brauner Menschen ist in den kolonisierten Köpfen der Kollaborateure zuverlässiger als die braunen Menschen selbst.
Hamid Dabashi meldet sich Braune Haut, weiße Masken: „Der schwarze Mann, der es wagt zu sprechen – wie Fanon, Said, Malcolm Er mag Recht haben, wird ihm immer wieder gesagt, aber er ist so wütend, dass er seine eigenen Absichten zunichte macht. Vernunft und Gelassenheit sind natürlich weiß.“
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Mina Khanlarzadeh unterrichtet Mathematik und Physik am Benjamin Franklin Institute of Technology in Boston. A längere Version dieser Rezension ist auf ZNet verfügbar.