Ziegel ohne Stroh: Staatliche Unterdrückung und der Wille Gottes im Exodus
Exodus 1-15 ist eine Geschichte der Befreiung. Aber Befreiung von wem? Von was? Während der Text den Konflikt zwischen Pharao und JHWH als Erzählmittel nutzt, ist es letztlich die Richtigkeit des „Staates“ selbst, die von Gott in Frage gestellt wird. Exodus 1-15 ist Gottes erste klare Erklärung, dass die Staatsmacht unaufhaltsam im Gegensatz zur göttlichen Macht und zum göttlichen Willen steht.
Definitionen und Methoden
In diesem Artikel wird in den meisten Fällen das Wort „Staat“ anstelle von „Königreich“ oder „Monarchie“ verwendet, wenn auf das biblische Ägypten Bezug genommen wird. Letztere sind zwar historisch zutreffender. Der Begriff „Staat“ wird hier allgemein verwendet, um sich auf den Komplex von Regierungsstrukturen zu beziehen, die wirtschaftliche Prozesse kontrollieren, zivile Angelegenheiten regeln und die Macht haben, Gewalt und Zwang auf die unter seinem Einfluss stehenden Personen anzuwenden, um Verhalten zu erzwingen oder abweichende Meinungen zu unterdrücken. Das biblische Ägypten passt sicherlich zu dieser Beschreibung. „Staat“ ist auch ein flexiblerer Begriff. Die Botschaft des Exodus ist nicht auf einen begrenzten Zeitraum der antiken Geschichte beschränkt. Es spricht den modernen Kontext des Lebens unter staatlicher Autorität an. Am Ende dieses Aufsatzes wird dieses kontextuelle Verständnis der Botschaft von Exodus untersucht.
Ebenso wird der Begriff „die Unterdrückten“ in Bezug auf die Hebräer unter ägyptischer Herrschaft verwendet. Dieser Begriff ist sowohl zutreffender als auch weniger kulturell belastet als „Sklaven“. In diesem Artikel beziehen sich „die Unterdrückten“ oder „unterdrückt werden“ auf einen Zustand, in dem eine Gruppe von Menschen systematisch dazu gezwungen wird, den Bedürfnissen und Wünschen einer anderen Gruppe zu dienen. Dies geschieht typischerweise durch den Einsatz oder die Androhung von Gewalt oder die erzwungene wirtschaftliche Abhängigkeit von staatlichen Strukturen. Dieser Begriff beschreibt genau den Hebräerbrief des Exodus.
Dieses Papier basiert auf drei Annahmen. Erstens wirkt Gott auf die Geschichte ein. Gott, wie auch immer er konzeptualisiert ist, greift ein in Und durch menschliche Angelegenheiten, um sowohl Gottes Willen zu offenbaren als auch bei der menschlichen Verwirklichung dieses Willens auf der Erde zu helfen. Zweitens verfügt der Bibeltext über eine inhärente Autorität. Diese Autorität beruht auf der Annahme, dass es sich um eine Aufzeichnung des Eingreifens Gottes und seiner Beziehung zur Menschheit handelt. Ob man diese Aufzeichnungen für irrtumslos und inspiriert hält oder sie nach bestem fehlerhaften menschlichen Können aufzeichnet, ist für diese Argumentation nicht von zentraler Bedeutung. Die Themen des Exodus sind klar genug, um der Wörtlichkeit des ersteren und den Zweifeln des letzteren standzuhalten. Drittens produzieren alle Staaten Unterdrückung. Es sind zwei Seiten derselben Medaille und die eine kann ohne die andere nicht existieren. Dies war von der Antike bis heute so. Die ersten beiden Annahmen sind mehr oder weniger orthodoxe christliche Vorstellungen und sollten nicht allzu überraschend sein. Der Großteil der Geschichte stützt die dritte Annahme. Größere Konflikte werden in der Regel erst dann angezettelt, wenn sich die Diskussion um mögliche Lösungen für staatsinhärente Probleme dreht. Dieser Aufsatz konzentriert sich auf die Untersuchung der Offenbarung des Exodus, dass Gottes Wille im Gegensatz zur Staatsmacht steht. Eine ausführliche Diskussion der endgültigen Lösungen für dieses Problem muss für uns heute auf eine weitere Diskussion warten.
Pharao als Staat
„Nun erhob sich ein neuer König über Ägypten, der Joseph nicht kannte.“ (Ex. 1:8)
Diese knappe Biografie ist alles, was dem Leser über den Pharao geboten wird. Kein Name. Für diesen neuen König werden weder Hintergrund noch Geschichte angegeben. Das aktuelle Stipendium unterstützt entweder ein 15. oder 13. Jahrhundert v. Chr. Datum für die Exodus-Erzählung.
Die Annahme, dass es sich um einen Pharao aus dem 15. Jahrhundert handelt, wird durch die Amarna-Briefe gestützt. Diese in der Nähe der einstigen ägyptischen Hauptstadt Amarna gefundenen und auf das 15. Jahrhundert datierten Staatsbriefe erwähnen Unruhen in Palästina und könnten die Situation in Kanaan beschreiben, als die Hebräer ankamen. Eine Inschrift aus der Regierungszeit von Hatschepsut spricht davon, dass dieser Pharao die Kontrolle über eine Gruppe von Asiaten, die im Königreich lebten, verschärfte und ihre Arbeitskräfte für Staatsaufbauprojekte belästigte. [1]
Diejenigen, die einen Exodus aus dem 13. Jahrhundert befürworten, verweisen auf den biblischen Text selbst. Archäologische Beweise belegen die Existenz großer Bauprojekte in dieser Zeit. Dies würde einen Herrscher aus der XIX. Dynastie Ägyptens bedeuten.[2] Dieser Pharao könnte Ramses I., sein Sohn Sethos I. oder sein Sohn Ramses II. sein. Sethos I. und sein Sohn verlegten um diese Zeit die ägyptische Hauptstadt nach Norden in eine Stadt namens Avaris, die sie in „Haus des Ramses“ umbenannten. Die Versorgungsstadt „Rameses“ im Bibeltext ist eine Kurzform dieses Namens.[3] Auch die Merneptah-Stele aus der Regierungszeit von Pharao Merneptah (das. 1207) enthält eine Inschrift, die einige so interpretiert haben, dass sie sich auf ein Volk namens „Israel“ bezieht, obwohl Befürworter des 15. Jahrhunderts mit dieser Übersetzung nicht einverstanden sind.[4]
In der hebräischen Bibel geht es normalerweise sehr stark um die persönliche Identität, wenn nicht sogar besessen davon. Es ist interessant, dass hier in einer der prägendsten Geschichten des hebräischen Volkes der Hauptgegner nur als Pharao genannt wird. Über die Person Pharao gibt der Text keine Auskunft. Was wir wissen ist, dass die entspannteren Tage unter Josephs Pharao vorbei sind.
Die einzigen Angaben zu diesem Herrscher betreffen seine Funktion als Oberhaupt des ägyptischen Staates. Aus dem Text wissen wir, dass dieser Pharao die wachsende Zahl der Hebräer im Land als Bedrohung ansieht:
„Er sagte zu seinem Volk: „Seht, das israelitische Volk ist zahlreicher und mächtiger als wir.“ 10Kommt, lasst uns klug mit ihnen umgehen, sonst werden sie sich vermehren und sich im Falle eines Krieges unseren Feinden anschließen und gegen uns kämpfen und aus dem Land fliehen.“ (Ex. 1:9-10)
Angesichts des gottähnlichen Status des ägyptischen Monarchen kann man vernünftigerweise davon ausgehen, dass es sich bei dem „Volk“, an das sich der Pharao wendet, um die herrschende Elite handelt, mit der eine solche Figur verkehren würde. Hier bekräftigt der Pharao seine Rolle als Verteidiger der privilegierten Klasse und des Staates, der ihr dient.
Hier sind zwei potenzielle Bedrohungen für den Staat aufgeführt. Erstens besteht die militärische Bedrohung in der Angst, die Hebräer könnten sich einer fremden Armee gegen Ägypten anschließen. Zweitens besteht die Angst, dass sie „aus dem Land fliehen“ könnten. Diese Angst ist wirtschaftlicher Natur. Pharao ist besorgt über den Verlust von Arbeitskräften, der staatliche Projekte und den Handel gefährden würde. Die monumentale Architektur Ägyptens ist ein Zeugnis brutaler Unterwerfung. Solche Projekte hätten ohne den Rücken und das Blut einer massiven unterdrückten Arbeiterschaft nicht verwirklicht werden können. Ironischerweise sind die Hebräer aufgrund ihrer Nützlichkeit zu einer Bedrohung geworden. Sie sind eine zahlreiche Arbeitskraft. Eine solche Kraft ist nur in dem Maße nützlich, wie sie fügsam ist. Die wahre Angst des Pharaos in dieser Passage besteht darin, dass die Hebräer zu einer Sünde werden könnten bewusst ihrer Machtposition zu entkommen und dann zu versuchen, diese Macht auszuüben. Im Wesentlichen besteht die ständige Gefahr für den Staat darin, dass die Produktionsweise Bedingungen schafft, die zu ihrem Untergang führen.[5] Pharao spürt eine Bedrohung für die Interessen des Staates und macht sich daran, „klug mit ihnen umzugehen“.
Der Mensch Pharao ist ein unbeschriebenes Blatt, auf dem alle Ängste, Beweggründe und Reaktionen des Staates niedergeschrieben sind. Dies trägt dazu bei, dass die Geschichte paradigmatisch wird, da der Pharao zum Repräsentanten des Staates selbst wird.[6] Als Staat ist der Pharao ein Sklave seiner Funktion und schafft unweigerlich Bedingungen, die ihm selbst feindlich sind. Der Pharao kann nicht anders, als die Hebräer mit Angst zu betrachten und zu versuchen, sie noch weiter zu unterdrücken. Der Staat kann eine Macht, die größer ist als er selbst, nicht ertragen. Dies würde ihre Existenzweise, die auf Hierarchie und Kontrolle basiert, untergraben. Ob er von einem gottähnlichen Pharao oder einer Mehrheitsherrschaft regiert wird, das Ziel des Staates ist immer Unterordnung.[7] Pharao muss Pharao sein.
Hebräisch als Unterdrückte
Die Hebräer wurden unterdrückt. Der Text ist klar,
„… sie wurden unterdrückt…“ (Ex 1:12)
ebenso wie der Rest der hebräischen Bibel.
„… die Ägypter unterdrückten uns und unsere Vorfahren…“ (Num 20)
„…die Ägypter unterdrückten sie…“ (Jes 12)
„Der HERR wirkt Rechtfertigung
und Gerechtigkeit für alle, die unterdrückt werden.
Er machte Mose seine Wege kund,
seine Taten dem Volk Israel.“ (Ps 103)
Allerdings sind nicht alle bedrückenden Situationen gleich. Wie sah also die Unterdrückung der Hebräer in Ägypten aus? Der Begriff Sklaverei ist nicht ganz korrekt. Den Hebräern wurde eine Menge Privatbesitz wie Häuser und persönliche Gegenstände gewährt. Es schien ihnen grundsätzlich gestattet zu sein, sich als Gemeinschaft zu treffen und zu versammeln. Offenbar hatten sie sogar das Recht, direkt beim Pharao eine Petition einzureichen (5Mo 10). Ihre Existenz hing jedoch vom guten Willen des Pharaos und der herrschenden Klasse Ägyptens ab. Die Hebräer bewirtschafteten staatliches Land und zahlten Tribut in Form von Erträgen. Bei Bedarf könnten sie gezwungen werden, Arbeitskräfte für staatliche Projekte bereitzustellen. Dies war eine Klassengesellschaft, in der einige Mächtige von der Arbeit der Vielen lebten.[8] Dies ist die Situation, wenn der Text beginnt.
Es ist die Angst des Pharao vor einem Aufstand der Unterschicht, die die akute Unterdrückung der Hebräer auslöst. Die Reaktion des Pharaos wird „immer wieder von repressiven Regierungen überall wiederholt“.[9] In der Hoffnung, ihre Fähigkeit zur Rebellion zu untergraben, werden die Hebräer weiter unterdrückt. Der Pharao führt Fronarbeit oder Zwangsarbeit für den Staat ein. Unter Corvee sehen wir die Bedingungen, die traditionell mit dieser Geschichte verbunden sind.
„Die Ägypter wurden rücksichtslos, indem sie den Israeliten Aufgaben auferlegten, 14und machten ihnen das Leben schwer durch harten Dienst im Mörtel- und Ziegelbau und in jeder Art von Feldarbeit. Sie waren bei allen Aufgaben, die sie ihnen auferlegten, rücksichtslos.“
(Ex 1:13-14)
Die Geschichte „fängt unsere politische Vorstellungskraft an, nicht nur wegen der Eindringlichkeit, mit der das Buch über den Zustand der Versklavung spricht, sondern auch wegen der Klarheit, mit der der Text unnachgiebige politische Macht bloßstellt.“[10] Dies setzt eine Spirale immer stärkerer Unterdrückung und Widerstands in Gang, die mit der Rücksichtslosigkeit der Ägypter beginnt und in der Befreiung der Hebräer endet.
JHWH als Change Agent
Unter solchen Umständen sind Konflikte unvermeidlich. Tatsächlich definieren Konflikte sowohl den Pharao als auch die Hebräer. Einer ist rücksichtslos. Der andere ist unterdrückt. Ihre Identität wird durch ihre Rolle im ägyptischen Klassenkonflikt definiert. Es ist diese natürliche dynamische Spannung, die den Pharao dazu drängt, sich zunehmend auf die Zwangsgewalt des Staates zu verlassen und die Hebräer dazu drängt, auf JHWH zu vertrauen.
Es sollte beachtet werden, dass der Text den ersten Akt des hebräischen Widerstands beschreibt, bevor JHWH die Szene am brennenden Dornbusch betritt. Hebräische Hebammen sind die ersten, die sich dem Pharao widersetzen, wenn sie sich weigern, die männlichen Kinder, die sie zur Welt bringen, zu ermorden. Sie widersetzen sich, indem sie dem Pharao sagen, dass hebräische Frauen so leicht gebären, dass sie gebären, bevor die Hebammen die Möglichkeit haben, dorthin zu gelangen. Dies ist eine Lüge, die ägyptische Vorurteile gegenüber dem Pharao nutzt. Auch hier wird eine Waffe der Unterdrückung, Vorurteile, gegen den Staat gerichtet. Dieser passive Widerstand der hebräischen Frauen oder die Nichteinhaltung ist die „konventionelle Waffe der Machtlosen“.[11] Dass sich der Pharao so leicht täuschen lässt, untergräbt das Konzept von Pharaos angeblicher „göttlicher Weisheit“. Diese Dekonstruktion ist notwendig, wenn die Hebräer später JHWH annehmen sollen. [12]
Moses wird in diese gefährliche Zeit hineingeboren. Bei seiner Rettung aus dem Nil beginnt man die Hand JHWHs am Werk zu spüren. Er tritt in die Familie des Pharaos ein. Er lernt ihre Sitten kennen, isst ihre Nahrung und nimmt an ihren Bräuchen teil. Doch schon bald stellt er fest, dass er nicht anders kann, als sich mit seinem Volk zu identifizieren.
„Eines Tages, als Mose erwachsen war, ging er zu seinem Volk und sah ihre Zwangsarbeit. Er sah, wie ein Ägypter einen Hebräer, einen seiner Verwandten, schlug. Er schaute hin und her, und als er niemanden sah, tötete er den Ägypter und versteckte ihn im Sand. (Ex 2:11-15)
Moses ist sich der Ungerechtigkeit sehr bewusst. Seine Reaktion ist extrem und sie ist entscheidend für den Rest seines Lebens. Man kann dem Staat nicht gleichzeitig dienen und ihn zerstören. Moses hat die Grenze überschritten.
Es ist kein Fehler, dass JHWH jemanden wählt, der so gut auf das Leiden seines Volkes eingestellt ist. Doch Moses ist auch bescheiden. Nachdem er den Ägypter getötet hat, versucht er nicht, einen Aufstand anzuzetteln oder gar zum Märtyrer zu werden. Ein mutiger hebräischer Landsmann fragt ihn: „Wer hat dich zum Herrscher und Richter über uns gemacht? Willst du mich töten, so wie du den Ägypter getötet hast?“ Moses antwortet nicht. Er erkennt, dass er sich nicht mehr mit dem ägyptischen Unterdrücker identifizieren kann und als Hebräer keine Autorität mehr hat. Er flieht nach Midian und lernt das wahre Leben seines Volkes kennen; ein Leben, das ihm vor so langer Zeit geraubt wurde. Er führt das einfache Leben eines Hirten. Er verteidigt die Herden gegen Plünderer. Er gründet eine hebräische Familie. Er wird ein Teil seines Volkes.[13] Erst dann beschließt JHWH, diesen Moses zum Propheten zu machen.
Gott hört Leid. Gott kennt Unterdrückung und Gott greift ein. Dies ist die beeindruckendste und zeitloseste Aussage von Exodus. JHWH sagt zu Mose am brennenden Dornbusch:
„Ich habe ihr Schreien wegen ihrer Zuchtmeister gehört. Tatsächlich kenne ich ihre Leiden, und ich bin herabgekommen, um sie von den Ägyptern zu befreien …“
(Ex 3:7-8)
JHWH wählt einen Akt der Befreiung, um den Bund mit den Hebräern wiederherzustellen. Die Exodus-Erzählung leitet einen kraftvollen Offenbarungszyklus ein, der sich durch die gesamte hebräische Bibel und bis ins Neue Testament zieht. Weltliche Macht steht im Widerspruch zur göttlichen Autorität. Der Staat ist der ultimative Ausdruck weltlicher Macht. Es ist kein Fehler, dass die christliche Geschichte im Buch der Offenbarung mit der völligen Zerstörung aller weltlichen Reiche endet. Immer wieder kommt und geht in der hebräischen Bibel Herrscher. Sogar diejenigen, die glauben, gesegnet zu sein, wenden sich normalerweise von Gott ab oder werden von anderen verraten, die dies getan haben. Moses wurde ausgewählt, um eine Botschaft zu überbringen. Er soll den Hebräern sagen, dass in Gott niemand ein Sklave ist. Noch wichtiger ist, dass ein Volk, das wirklich auf Gott vertraut, keine Sklaven mehr sein wird. Für den Pharao ist die Botschaft JHWHs einfach: „Lass mein Volk ziehen.“
Wie bereits erwähnt, wird sich der Pharao nicht ändern, weil er sich nicht ändern kann. Der Staat kann keinem anderen Zweck dienen als dem, für den er geschaffen wurde. Man könnte sogar sagen, dass das Problem nicht der Pharao ist die Person. Man könnte sich vorstellen, dass die Person des Pharaos alle möglichen Zweifel hatte und vielleicht sogar den Wunsch hatte, Mitgefühl für die Hebräer zu zeigen. Es ist Pharao die Institution das verurteilt den Herrscher und den Staat. YHWH wählt diesen Moment nicht, weil YHWH hofft, dass sich Pharao ändern wird, sondern weil YHWH weiß, dass Pharao sich nicht ändern wird. YHWH sagt das Verhalten des Pharao im gesamten Text voraus:
„Ich weiß jedoch, dass der König von Ägypten dich nicht gehen lassen wird, es sei denn, er wird von einer mächtigen Hand dazu gezwungen.“ (Ex 3:19)
„…Ich werde sein Herz verhärten, damit er die Menschen nicht gehen lässt.“ (Ex 4:21)
„Wenn der Pharao nicht auf dich hört, werde ich meine Hand auf Ägypten legen und mein Volk, die Israeliten, durch große Gerichtsakte Gruppe für Gruppe aus dem Land Ägypten führen.“ (Ex 7:4)
Der Pharao reagiert auf diese Herausforderung, indem er die Unterdrückung der Hebräer verstärkt. Er befiehlt, den Hebräern kein Stroh für die Ziegelherstellung zu geben. Stattdessen müssen sie es selbst sammeln und gleichzeitig die Tagesquote erfüllen. Die verdrehte Logik des Staates besagt, dass die Lösung für die Rebellion gegen Unterdrückung in noch mehr Unterdrückung liegt. Der Staat muss der Staat sein.
Das Ziel von JHWH ist nicht, ein besseres Ägypten zu schaffen. Es soll die Illusion der ägyptischen Unbesiegbarkeit im Geiste der Hebräer zerstören. Nur dann werden sie glauben, dass ein anderes Schicksal möglich ist. Damit beginnt der lange Zyklus der Plagen. Die Pestzyklen sollen den Abbau der ägyptischen Autorität abschließen, der mit den Hebammen begann. Der Pharao ist machtlos, den Kreislauf der Zerstörung zu beenden, ohne sich der Forderung nach Befreiung zu unterwerfen. Der Pharao bleibt ungerührt, als eine Pestwelle nach der anderen über Ägypten hereinbricht. Auch die Autorität der ägyptischen Magier wird in diesem Zyklus zerstört. Bis zur vierten Mückenplage hatten die Zauberer alle Taten JHWHs nachgeahmt. Unfähig, diese Tat nachzuahmen, sagen sie schließlich zum Pharao: „Das ist der Finger Gottes!“ (Ex 8:19) Dies sind Vertreter der staatlich geförderten Religion Ägyptens. YWHW demonstriert somit nicht nur den Bankrott der Staatsmacht, sondern auch der falschen Religion, die zu ihrer Legitimation existiert. Beide müssen vor den Augen der Hebräer als machtlos entlarvt werden.
Ein potenzielles Problem bei der Vorstellung, dass ein wesentliches thematisches Element von Exodus 1-15 darin besteht, dass der Staat zwangsläufig dazu da ist, zu unterdrücken, ist die Tatsache, dass der Text eindeutig besagt, dass JHWH das Herz des Pharaos „verhärtet“, damit er sich nicht ändert. Ist das nicht nur eine Inszenierung von JHWH? Es könnte bedeuten, dass der Text tatsächlich nichts über die eigentliche Natur des Staates aussagt. Es könnte bedeuten, dass der Pharao den Hebräern erlaubt hätte zu ziehen, wenn JHWH ihn nicht aufgehalten hätte. In diesem Szenario ist der Pestzyklus eine dramatische Inszenierung, die darauf abzielt, die Treue der Hebräer zu gewinnen, thematisch auf eine einmalige Angelegenheit in der Geschichte beschränkt. Das Gegenteil ist plausibler. Welcher Sterbliche hätte dem Angriff JHWHs nicht früher nachgegeben? Die „Verhärtung“ des Herzens des Pharaos ist eher eine clevere erzählerische Ergänzung, die einem ungläubigen Leser erklärt, warum der Pharao nicht nachgab, während er das größere Thema des Abbaus der Staatsmacht in unverminderter Fülle vorantreiben ließ. Dies ist der einzige Kontext, in dem die „Verhärtung“ theologisch sinnvoll ist.
Vor der letzten Plage führt JHWH das erste Pessach ein. Hier macht JHWH zum ersten Mal eine klare Unterscheidung zwischen dem Leben unter dem ägyptischen Staat und dem Leben unter Gott. Er weist an, dass beim Teilen des Passahlamms Folgendes zu beachten ist:
„…Sie sollen für jede Familie ein Lamm nehmen, für jeden Haushalt ein Lamm. Wenn ein Haushalt für ein ganzes Lamm zu klein ist, soll er sich mit seinem nächsten Nachbarn eins holen; das Lamm soll im Verhältnis zur Anzahl der Lamme aufgeteilt werden.“ Leute, die davon essen. (Ex 12:3-4)
Die erste Anweisung für das neue Leben des hebräischen Volkes besteht darin, dass es gerecht teilen und teilen soll. Später sagt JHWH: „Es soll ein Gesetz geben für den Einheimischen und für den Fremdling, der unter euch wohnt.“ (Ex 12:49) Diese Aussage erfolgt im Anschluss an die Anweisung, dass Ausländer nur dann am Pessachmahl teilnehmen dürfen, wenn sie beschnitten sind. Obwohl dieses Diktum auf den ersten Blick wie eine Einschränkung erscheinen mag, ist es tatsächlich eine radikale Umkehrung der ägyptischen Klassengesellschaft. Tatsächlich sagt YHWH, dass alle, die Gott kennen, in den Augen Gottes gleich sind und als solche behandelt werden sollten. Die Beschneidung ist nur ein äußeres Zeichen der Unterwerfung unter diese Idee. JHWH stellt Themen der sozialen Gerechtigkeit und Gleichheit vor, die in der gesamten Bibel näher erläutert werden.
Der Höhepunkt des Abbaus der ägyptischen Macht findet am Roten Meer statt. Die ägyptische Armee war die beste und wildeste ihrer Zeit. Es ist die letzte Macht, die dem Pharao verbleibt, so wie gewalttätige Gewalt die letzte Macht ist, die jedem belagerten Staat verbleibt. Es macht keinen logischen Sinn, dass der Pharao einen so wichtigen Vermögenswert gegen eine Macht riskieren würde, die sich als eindeutig überlegen erwiesen hat. Aber auch hier ist die Niederlage dieser Macht wesentlich für das, was JHWH den Hebräern vermittelt. Es wäre gelinde gesagt beeindruckend gewesen, eine solche Armee in einem Augenblick von den Wassern des Meeres verschluckt zu sehen.
Ägypten wird für die Hebräer zerstört. Jetzt beginnt der viel schwierigere Kampf. Befreiung endet in Freiheit. Mit der Freiheit geht Unsicherheit einher. Das Lernen, in der Freiheit Gottes zu leben, steht ab Exodus 15 im Mittelpunkt der gesamten hebräischen und christlichen Theologie. YHWH beendet diese Saga mit einer letzten Lektion:
„Wenn du der Stimme des HERRN, deines Gottes, aufmerksam hörst und tust, was recht ist in seinen Augen, und seinen Geboten Beachtung schenkst und alle seine Satzungen befolgst, dann werde ich keine der Krankheiten über dich bringen, die ich gebracht habe die Ägypter; denn ich bin der HERR, der euch heilt. (Ex 15:26)
Anwendungen
Der Staat verkörpert niemals den Willen Gottes. Wenn der Staat unaufhaltsam Unterdrückung in irgendeiner Form hervorbringt und Gott Freiheit in jeder Form ist, dann müssen die Gläubigen gegen den Staat kämpfen. Welchen Nutzen hat uns die Geschichte von Exodus 1-15 heute? Erstens muss die Bibel befreit werden. In vielerlei Hinsicht ist Exodus zu einem Text des Unterdrückers geworden. Wie man diesen Text liest, hängt von der sozialen Lage ab und kann dazu dienen, Unterdrückung zu verschleiern oder sogar zu legitimieren.[14] Die großen Staats- und Unternehmensmächte von heute haben Kulturen oder zumindest Einzelpersonen, die diesen Text als Teil ihrer religiösen Tradition beanspruchen. Viele Kulturen stehen vor der schwierigen Aufgabe, befreiende Lesarten dieser Texte aus den Trümmern des Kolonialismus hervorzuholen. Dieser Prozess wird dann „zu einem Prozess der kulturellen und diskursiven Emanzipation von allen vorherrschenden Strukturen, seien sie politisch-linguistischer oder ideologischer Natur“.[15] Hier gilt das Diktum, dass der Staat die Bedingungen seiner eigenen Zerstörung schafft. Die globale politische und religiöse Elite hat die Lehren aus Exodus verschleiert. Die Geschichte ist jedoch überall. Wenn Menschen aufhören, auf die ihnen zustehende Autorität zu hören, und beginnen, den Text aus ihrer eigenen Perspektive zu lesen, ist Befreiung immer möglich. Der Kampf für die Rechte der Afroamerikaner in den Vereinigten Staaten ist ein typisches Beispiel. Die Bibel, die einst zur Rechtfertigung ihrer Unterdrückung herangezogen wurde, wurde zur Inspiration und zum Werkzeug für die Befreiung der Afroamerikaner.
Die Interpretation sucht im Idealfall nach Erkenntnissen, um die wirklichen Probleme des Lebens zu lösen. Heutzutage ist die Macht und Vorherrschaft des Staates und des Unternehmensestablishments allgegenwärtig. Die Bibel spricht diesen Zustand an und bietet eindringliche Kritik am vorherrschenden Wirtschaftssystem, wenn man sie aus der Perspektive der Unterdrückten liest.[16] Wenn, wie Marx sagte, der Sinn der Geschichte darin besteht, sie zu ändern, was verlangt uns Exodus 1-15 dann? Es fordert uns auf, vor allem Gott zu vertrauen. Wie viele von uns beten heute zu Gott, erwarten aber unsere Sicherheit und unseren Schutz vom Staat? Ist das nicht eine schreckliche Art von Heuchelei?[17] Man kann nur sagen, dass der Staat beides hervorbringt, wenn die eigene Perspektive nicht die Perspektive des modernen hebräischen Sklaven einschließt. Komfort und Privilegien, die der Staat bietet, haben immer ihren Preis. Für Lateinamerika, die Armen, Minderheiten oder die moderne Arbeiterklasse bedeutet die Erfahrung der Staatsmacht keine Befreiung. Exodus sollte ihr Text sein.
Die Staatsgewalt kann nicht im Einklang mit dem Willen Gottes leben. Exodus ist der Beginn der kraftvollsten und prophetischsten Geschichte der Welt. Wir sind immer noch irgendwo darin. Judentum und Christentum sprechen vom Ende. Beide sind sich einig, dass das neue Zeitalter von Gerechtigkeit, Gleichheit und dem Ende aller Formen der Herrschaft geprägt sein wird. Beide sagen, dass die Freiheit in Gott vollkommen ist. Gott hat uns gesagt, dass die Zeit kommen wird.
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[1] Frank S. Frick, Eine Reise durch die hebräischen Schriften (Belmont, CA: Wadsworth, 2003), 193.
[2] Frick, 193.
[3] Anthony R. Ceresko, Einführung in das Alte Testament: Eine Befreiungsperspektive (Maryknoll, NY: Orbis Books), 80.
[4] Frick, 190.
[5] Karl Marx, Das Kommunistische Manifest (Chicago: Henry Regnery Company, 1969), 26.
[6] Ceresko, 84.
[7] Emma Goldmann, Anarchismus und andere Essays (New York: Dover, 1969), 56.
[8] Frick, 196.
[9] Ibid.
[10] J. David Pleins, Soziale Visionen der hebräischen Bibel (Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2001), 157-158.
[11]Renita J. Weems, „Die hebräischen Frauen sind nicht wie die ägyptischen Frauen“, Semia 59, Nr. 1 (2004): 29.
[12] Weems, 31.
[13] Pleins, 159.
[14] Miguel A. De La Torre, Die Bibel von den Rändern aus lesen. (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2003), 1.
[15] RS Sugirtharajah, Postkoloniale Rekonfigurationen. (St. Louis, MO: Chalice Press, 2003), 15.
[16] Christopher Rowland, Der Cambridge Companion to Liberation Theology. (New York: Cambridge University Press, 1999), 218.
[17] Tolstoi, Leo. „Leo Tolstois letzte Botschaft an die Menschheit“, Jesus Radicals, http://www.jesusradicals.com/library/tolstoy/last.html (Zugriff auf Dezember 1, 2005).
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