Dies ist der Text eines Vortrags vom 5. Oktober 2021 im 1st Globales Forum zur Demokratisierung der Arbeit, https://hopin.com/events/global-forum-on-democratizing-work. Dieses Forum basierte auf den Prinzipien der Demokratisierung, Dekommodifizierung, Dekarbonisieren!
Es besteht ein wachsendes Interesse an Alternativen zum Kapitalismus wie der wachsenden Ungleichheit von Einkommen und Vermögen, der Obszönität von extremem Reichtum und weit verbreiteter Armut, der globalen Umweltkrise, der Bedeutungslosigkeit der meisten Arbeitsplätze, institutionalisiertem Rassismus, der wachsenden Isolation der Menschen und der anhaltenden Unterdrückung von Menschen Frauen und LGBT-Personen treten zunehmend in den Vordergrund. Diese Krisen sind eng mit dem globalen Kapitalismus verbunden. In den Vereinigten Staaten und darüber hinaus gibt es ein erneutes Interesse am Sozialismus als alternativem Wirtschafts- und Gesellschaftssystem, das sich in einer Umfrage nach der anderen zeigt. Das ist eine spannende und wichtige Entwicklung.
Doch was mit Sozialismus gemeint ist, ist vage und unterscheidet sich stark von Person zu Person und von Gruppe zu Gruppe. In diesem Aufsatz werde ich mein Verständnis des Sozialismus darlegen und es anwenden, um drei gängige Gesellschaftstypen zu kritisieren, die gemeinhin als sozialistisch bezeichnet werden. Ich werde sie als zentral geplanten Sozialismus, Marktsozialismus und Sozialdemokratie identifizieren. Ich werde auch kurz eine andere beliebte Alternative kritisieren, die manchmal als gemeinschaftsbasierte Ökonomie bezeichnet wird. Abschließend werde ich kurz auf eine wünschenswerte Form des Sozialismus, den partizipativen Sozialismus, eingehen und verschiedene Referenzen zum weiteren Lernen darüber bereitstellen.
Meine Definition ist, dass Sozialismus die Kontrolle der Produktion und Verwendung des Überschusses durch das Volk ist. Die Beendigung des Privateigentums und der Kontrolle des Überschusses ist für den Sozialismus notwendig, aber nicht ausreichend. Sozialismus impliziert daher:
1. Vergesellschaftung der Produktionsmittel.
2. Die Produktion ist auf die Erfüllung von Bedürfnissen und nicht auf Profit ausgerichtet
3. Selbstmanagement, das heißt: Arbeiterkontrolle am Arbeitsplatz
4. Demokratische und populäre Kontrolle der Regierung
Auf dem Weg zu einer sozialistischen Gesellschaft kann es unabhängige Kleinunternehmen geben.
Was meine ich mit Überschuss? Überschuss ist der Output der Gesellschaft, einschließlich der Haushaltsproduktion, abzüglich des gesellschaftlich notwendigen Konsums, einschließlich der Haushaltsproduktion, abzüglich der Entwertung von Kapital und Natur. Mit anderen Worten: Überschuss ist das, was übrig bleibt, nachdem der Konsumbedarf der Gesellschaft gedeckt ist und gleichzeitig die Umwelt und der Bestand an Investitionsgütern erhalten bleiben. Schlüsselaspekte jeder Gesellschaft sind die Frage, wer den Überschuss produziert, wer den Überschuss kontrolliert und entscheidet, wie er verwendet wird. Wird der Überschuss beispielsweise für Investitionen zur Steigerung der Produktivität, für Luxuskonsum, für Militärexpeditionen, für Gesundheit, Bildung und soziale Dienste verwendet? Im Sozialismus entscheidet die Gesellschaft, die Öffentlichkeit über die Produktion von Überschüssen und deren Verwendung. (Siehe Zeichnung.)
Weitere Informationen zur Hausarbeit und dem damit verbundenen Rahmen der Theorie der sozialen Reproduktion finden Sie beispielsweise bei Nancy Fraser, „Widersprüche von Kapital und Fürsorge" Neuer linker Rückblick, Juli, August 2016, Nummer 100.
Dieses Konzept des Überschusses gilt für alle Gesellschaften, ob feudale, Sklaven-, kapitalistische oder sozialistische. Es geht nicht von Märkten aus. Die Fläche des Kreises im Diagramm bezieht sich auf die Produktion einer bestimmten Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt. Damit diese Gesellschaft in der nächsten Zeitspanne die gleiche Leistung reproduzieren oder produzieren kann, muss sie den notwendigen Konsumbedarf der Menschen decken und die abgenutzte Ausrüstung und die Erschöpfung der Umwelt, einschließlich nicht erneuerbarer Ressourcen, ersetzen.
Das sozialistische Projekt ist das Bewegung hin zur Kontrolle des Überschusses durch die Bevölkerung – und die Endpunkt ist Demokratie in allen Aspekten der Gesellschaft. Anders ausgedrückt: Die volle Ausdehnung der Demokratie ist der Sozialismus. Unabhängig davon, ob wir im wirtschaftlichen oder politischen Bereich beginnen, versucht der Sozialismus, beide zu demokratisieren überlappende Kugeln. Im Mittelpunkt des Sozialismus stehen substantielle oder partizipative Demokratie und Gleichheit; sie können nicht getrennt werden. Um Bakunin zu zitieren, einen berühmten 19th Jahrhundert Anarchist, "Wir sind davon überzeugt, dass Freiheit ohne Sozialismus Privilegien und Ungerechtigkeit bedeutet; und dass Sozialismus ohne Freiheit Sklaverei und Brutalität ist.„Demokratie im Sinne von Volks- und Basisdemokratie und Macht war kein Ziel der meisten sozialistisch orientierten Transformationen und Revolutionen der Vergangenheit.“ Aber es muss sein.
II. Gängige Modelle von „Sozialismus“ oder „Kommunismus“
Es gibt drei vorherrschende Modelle des Sozialismus und verwandter Gesellschaften sowie Befürworter, die mit diesen Konzepten verbunden sind.
1. Zentral geplante Gesellschaften, zB ehemalige Sowjetunion, manchmal auch kommunistisch genannt, weil die Kommunistische Partei den Staat kontrollierte. Dieses Wirtschaftssystem verschwindet beispielsweise rapide. Eine zentral geplante Gesellschaft wird normalerweise von einer marxistisch-leninistischen Avantgardepartei geführt, die behauptet, die Ideale des Sozialismus und Kommunismus, die engagiertesten Menschen, begrenztes Privateigentum und die Produktionsmittel im Besitz der Regierung zu vertreten; Die Kommunistische Partei behauptete, sie vertrete das Volk. Kuba war die beste Version dieses Modells, obwohl es sich von diesem wirtschaftlichen und politischen Modell entfernt hat und die Märkte stärker genutzt, mehr ausländische Investitionen und mehr Privatunternehmen betrieben wurden. In diesem Modell gibt es Zugang zu kostenloser Bildung und oft auch zur Gesundheitsversorgung für alle. In Bezug auf die Einkommens- und Vermögensverteilung ist es weitaus gerechter als in kapitalistischen Gesellschaften, es gibt jedoch große Probleme bei der Produktion hochwertiger Güter, insbesondere in der Landwirtschaft, mangelnde Demokratie und mangelnde Kontrolle der Arbeitnehmer, d. h. Führung durch eine Person. Dieses System wird manchmal als autoritärer Sozialismus oder Staatskapitalismus bezeichnet. Was entscheidend ist ist, dass es weder sozialistisch (aufgrund der mangelnden Kontrolle durch die Bevölkerung) noch kapitalistisch ist.
Hinweis: Mit Privateigentum beziehe ich mich in diesem Artikel auf Eigentum, mit dem Sie Geld verdienen können, z. B. einen Vermieter, nicht jedoch auf persönliches Eigentum wie Ihr Haus.
2. Marktsozialismus- Das am häufigsten genannte Beispiel ist das ehemalige Jugoslawien. Im Fall Jugoslawiens war es nicht demokratisch, obwohl Anhänger des Marktsozialismus normalerweise für Demokratie im wirtschaftlichen und politischen Bereich plädieren.
Der Marktsozialismus zeichnet sich durch öffentliches Eigentum an den Produktionsmitteln aus – Einkommen aus Arbeit, nicht aus Kapital. Es wird von den meisten linken US-Ökonomen favorisiert. Es kombiniert angeblich Effizienz und Auswahl, die die Märkte bieten, mit Eigenkapital. Preise und Löhne werden im Marktsozialismus vom Markt festgelegt. Unternehmen maximieren ihre Gewinne, aber die Gewinne gehen an das Unternehmen, die Gesellschaft oder die Regierung zurück, nicht an die Kapitalisten.
Aber es gibt Probleme mit Märkten, selbst in einer marktsozialistischen Gesellschaft! Jedes Unternehmen ist bestrebt, die Kosten zu minimieren, daher besteht für sie ein Anreiz, die Arbeitsgeschwindigkeit zu erhöhen und Abstriche bei der Arbeitssicherheit zu machen, um den Gewinn zu maximieren.
Die Löhne werden vom Markt bestimmt. Daher dürften die Einkommen vor Steuern ziemlich ungleich sein, obwohl dies durch progressive Steuern etwas abgemildert werden kann. Unternehmen maximieren ihre Gewinne. Dies führt zu einem Wettbewerb zwischen Unternehmen um die kontinuierliche Senkung der Kosten, einschließlich der Arbeitskosten, und der Umweltkosten, z. B. der Umweltverschmutzung. Es besteht also ein Druck in Richtung Einkommensungleichheit und in Richtung einer Externalisierung der sozialen Kosten der Produktion auf die Gesellschaft. Unter den Unternehmen besteht die Tendenz zu einem Wettlauf nach unten.
Selbst im Marktsozialismus fördern Märkte eher den Individualismus als die Zusammenarbeit und Solidarität zwischen den Menschen. Märkte bieten den Menschen keinen Anreiz, kooperativ und einfühlsam zu sein und sozialbewusste Menschen zu sein.
Hinweis: Individualität vs. Individualismus! Individualismus bin ich, ich ich! Individualität ist die Förderung der Entwicklung menschlicher Talente, Persönlichkeiten und Bedürfnisse. Eine sozialistische Gesellschaft sollte die Individualität fördern, den Individualismus jedoch reduzieren und nicht fördern.
3. Eine dritte häufige Verwendung des Begriffs Sozialismus ist Sozialdemokratie. Denken Sie an die skandinavischen Länder (in ihrer Blütezeit), die New Democratic Party of Canada, Alexandria Ocasio-Cortez, Ralph Nader und Bernie Sanders. Die Sozialdemokratie ist eine Form von regulierter Kapitalismus. Er ist kapitalistisch, aber gleichberechtigter als der neoliberale Kapitalismus der USA.
Eine sozialdemokratische Gesellschaft bedeutet normalerweise progressive Steuern, bezahlten Familienurlaub, kostenlose Gesundheitsversorgung, kostenlose öffentliche Bildung, einschließlich Hochschulbildung, und die Beendigung oder Verringerung der Armut. Diese sind wichtig. Progressive Steuern bedeuten, je höher das Einkommen, desto höher der Anteil des Einkommens, der an Steuern gezahlt wird.
Sozialdemokratische Regierungen sind jedoch in der Regel bürokratisch, ebenso wie Unternehmen, und hierarchisch. Hinzu kommt das Problem der Kapitalflucht und des Streiks, insbesondere im Zuge des Wachstums der globalen Märkte. Dies verschafft dem Kapital die Oberhand, da die Regierungen unter Druck gesetzt werden, eine unternehmensfreundliche Politik zu verfolgen. Zunehmend sozialdemokratische politische Parteien haben den Sozialismus vom öffentlichen Eigentum zum Keynesianismus, zu einem Soziallohn und zu Vorschriften über asoziales Unternehmensverhalten reduziert. Wenn sie an der Macht sind, kümmern sich die sozialdemokratischen Parteien oft wenig um Umweltprobleme, obwohl die Grünen an der Macht sind in Deutschland und Europa sind etwas besser. Sozialdemokratische Parteien sind oft imperialistisch, nationalistisch und unterstützen den Krieg in dem Land, in dem sie ihren Sitz haben, ohne über die Grenzen hinweg Solidarität zu zeigen.
Die Basis sozialdemokratischer Parteien sind traditionell Gewerkschaften und die Arbeiterklasse. Heutzutage gibt es eine Bewegung sozialdemokratischer Parteien weg von der Vollbeschäftigungspolitik und weg von ihrer Basis in der Arbeiterklasse hin zu Fachkräften und Hochschulabsolventen, z. B. New Labour in Großbritannien.
Ist Sozialdemokratie Kapitalismus? JA!! Nicht alle Kapitalismen sind gleich. Es ist ein gleichberechtigterer und humanerer Kapitalismus als der neoliberale Kapitalismus, aber es gibt immer noch entfremdete Arbeitskräfte, ungleiches Einkommen und Vermögen sowie eine Top-Down-Herrschaft im wirtschaftlichen und politischen Bereich. Aufgrund der Mobilität des Finanzkapitals, insbesondere im globalen Süden, ist es in einer globalen kapitalistischen Welt noch schwieriger, substanzielle Reformen durchzuführen.
Für alle drei dieser traditionellen Modelle des Sozialismus, 1) zentral geplant, 2) marktsozialistisch und 3) sozialdemokratisch, werfen Michael Albert und Robin Hahnel die Frage einer neuen Klasse in der Gesellschaft auf: der Koordinatorenklasse oder der Klasse der professionellen Manager Kontrolle. Sie argumentieren, dass sich eine hierarchische Arbeitsteilung negativ auf alle Aspekte des gesellschaftlichen Lebens auswirken wird. Es ist in Ordnung, einen Manager für ein bestimmtes Projekt zu haben, aber vielleicht nicht als Beruf. Da es sich hierbei um Gesellschaften handelt, die von einer Koordinatorenklasse oder einer Kapitalistenklasse im Fall der Sozialdemokratie dominiert werden, kommen Albert und Hahnel zu dem Schluss, dass sie nicht sozialistisch sind. Das Problem einer Koordinatorklasse als herrschender Klasse wird im partizipativen Sozialismus überwunden, der auf partizipatorischer Planung und Selbstverwaltung basiert.
Hinweis: Nur weil ein Land sich selbst als sozialistisch bezeichnet, heißt das nicht, dass es auch so ist. Südafrika bezeichnete sich unter der Apartheid als demokratisch – das machte es nicht dazu. Auch wenn China sich heute sozialistisch nennt, ist es auch nicht sozialistisch.
Sollte das Wort „Sozialismus“ in dem verwendet werden, wofür wir eintreten? Ja, weil es uns mit einem historischen verbindet TraditionObwohl es viele Einschränkungen aufwies und schreckliche Fehler begangen hat und einige unterdrückerische Gesellschaften behaupteten, sozialistisch zu sein, vertritt es dennoch gerechte Werte. Zu diesen Grundwerten gehören die Befriedigung menschlicher Bedürfnisse, das Ende der Armut, die Beendigung aller Formen der Unterdrückung und Ausbeutung sowie die Überwindung der Entfremdung. Diese Tradition mit ehrlicher Kritik und Reflexion ist es wert, gepflegt zu werden.
Darüber hinaus gibt es in den Vereinigten Staaten und in vielen anderen Ländern eine wachsende Kapitalismuskritik und Unterstützung für den Sozialismus. In den USA sind Bernie Sanders und Alexandria Ocasio-Cortez, die sich selbst als demokratische Sozialisten bezeichnen, zwei der beliebtesten Politiker. Das Wachstum der Organisation Democratic Socialists of America (DSA) von 5000 vor dem Wahlkampf von Bernie Sanders 2016 auf fast 100,000 heute ist ein Zeichen für die wachsende Unterstützung für den Sozialismus. Viele, die die Terminologie verwenden, die ich in diesem Artikel verwende, sind Sozialdemokraten, wenn sie das Wort „sozialistisch“ verwenden, aber dies ist eine große und positive Veränderung gegenüber der Zeit kurz vor dem Zusammenbruch der Sowjetunion. Es besteht eine wachsende Offenheit und ein wachsendes Interesse, etwas über den Sozialismus zu lernen. Sogar das Wort Kommunismus findet bei vielen jungen Menschen Anklang. Ich unterscheide den Kommunismus mit einem kleinen c, Marx‘ Ideen der Produktion und Verteilung von Gütern und Dienstleistungen nach Bedarf, vom Kommunismus mit einem großen C, der sich auf zentral geplante Einparteienstaaten bezieht, wie bereits erwähnt.
Etiketten können verwirrend sein: zum Beispiel Thomas Pikettys neuestes Buch, Kapital und Ideologie nennt seine ökonomische Alternative „Partizipatorischer Sozialismus“. Mit der Terminologie dieses Artikels plädiert Piketty jedoch für die Sozialdemokratie, also einen reformierten Kapitalismus.
Eine vierte Alternative zum Kapitalismus ist Bioregionalismus, Schenkwirtschaft, lokale Wirtschaft, gemeinschaftsbasierte Ökonomie, Tausch, „Klein ist schön“. Es gibt viele Etiketten. Diese Gesellschaftsform wird heute von vielen Aktivisten bevorzugt. In dieser Vision gibt es in erster Linie lokale Produktion und begrenzten Handel zwischen Gemeinden, möglicherweise durch Tauschhandel. Die Behauptung ist, dass der persönliche Kontakt Entfremdung und Hierarchie überwindet. Seine Stärken sind Selbstverwaltung, ökologische Nachhaltigkeit, Ernährungssouveränität sowie direkte und partizipative Demokratie.
„La Via Campesina“ ist eine globale Bauernbewegung mit Niederlassungen in 81 Ländern, deren zentrales Prinzip die Ernährungssouveränität ist. Für La Via Camesina ist „Ernährungssouveränität das Recht der Völker auf gesunde und kulturell angemessene Lebensmittel, die mit ökologisch sinnvollen und nachhaltigen Methoden hergestellt werden, und ihr Recht, ihre eigenen Ernährungs- und Landwirtschaftssysteme zu definieren.“
Allerdings gibt es bei einer gemeinschaftsbasierten Wirtschaft große Einschränkungen und Probleme.
1. Volkswirtschaften von Maßstab; Skaleneffekte bedeuten, dass die Kosten pro Artikel sinken, wenn in größerem Maßstab produziert wird. Sollte jede Gemeinde Antibiotika, Stahl, Software, U-Bahn-Wagen, MRT-Geräte und Impfstoffe produzieren? Dies würde Ressourcen und Arbeitskraft verschwenden und häufig minderwertige Ware bedeuten.
2. Sollten die Menschen in reicheren Regionen reicher sein? Was würde auch passieren, wenn einige Gemeinden ausreichenden Zugang zu einer knappen Ressource wie Wasser hätten und eine andere Gemeinde nur begrenzte Vorräte hätte? Ungleichheit zwischen Gemeinschaften ist die wahrscheinliche Folge.
3. Wie werden Produktion, Vertrieb, Arbeit innerhalb einer Gemeinschaft organisiert? Würde es kleine Privatunternehmen, einen Arbeitsmarkt und eine gewinnorientierte Produktion geben? Diese Fragen werden von Befürwortern gemeinschaftsbasierter Wirtschaftsmodelle oft nicht beantwortet.
4) Von welcher Gemeindegröße sprechen wir: 100 Menschen, 1000, 50,000, eine Million? Je kleiner die Größe, desto mehr persönliche Kontakte, desto mehr direkte Demokratie ist möglich, aber desto weniger Selbstständigkeit ist möglich. Je größer die ideale Gemeinschaft, desto geringer der persönliche Kontakt und desto geringer die Möglichkeiten für direkte Demokratie.
5. Wie werden Handel, Austausch, Produktion, Kommunikation und Transport zwischen Gemeinschaften und Regionen organisiert? Wie würde die Koordinierung beispielsweise für den Transport zwischen Gemeinden erfolgen?
6. Wie können Probleme wie Klimawandel, globale Pandemien, Wasserqualität, Luft usw. gelöst werden, die regionale und globale Planung und Lösungen erfordern?
Diese Fragen sollen auf die Grenzen des gemeinschaftsbasierten Modells hinweisen, und es gibt auch andere Fragen, beispielsweise zu den Handelsbedingungen, wenn ein Austausch zwischen Gemeinschaften stattfindet.
Es gibt eine Alternative!
Die heute vorherrschende Ideologie ist „Es gibt keine Alternative“ (TINA). Wie ursprünglich von der britischen Premierministerin Margaret Thatcher verwendet, besagt der Begriff, dass es keine praktikable Alternative zu einem neoliberalen Kapitalismus gibt, der vollständig in ein globales kapitalistisches System integriert ist. Andere wie Paul Krugman plädieren stattdessen für eine andere Bedeutung von TINA. Sie befürworten einen keynesianisch regulierten Kapitalismus, behaupten jedoch, dass es keine praktikablen Alternativen zum Kapitalismus gebe
Ohne sozialistische Alternativen sind wir auf Reformen beschränkt, die zwar wichtig sind, aber es gibt normalerweise unangenehme Kompromisse, weil wir in einer kapitalistischen Gesellschaft leben. Wenn wir beispielsweise den Mindestlohn auf einen lebenswerten Lohn anheben, sagen wir 25 bis 30 US-Dollar pro Stunde, werden Unternehmen dann schließen und/oder Mitarbeiter entlassen? Darüber hinaus können Reformen, die die Gewinne schmälern, wie z. B. strenge Umweltvorschriften, aufgrund der Macht der Kapitalisten, mit einem „Kapitalstreik“ zu drohen, wenn ihre Gewinne gefährdet sind, rückgängig gemacht werden. Es ist jedoch wichtig, nicht nur zu behaupten, dass wir eine sozialistische Alternative brauchen, wenn wir uns organisieren, um den Bedürfnissen der Menschen gerecht zu werden. Wir müssen auch zeigen, dass eine sozialistische Alternative sowohl wünschenswert als auch machbar ist.
Beim Vorschlagen von Modellen für sozialistische Alternativen zum Kapitalismus besteht die Gefahr des Social Engineering. Visionen müssen mit sozialen Bewegungen interagieren und von diesen verändert werden. Sie sollten kulturell und historisch spezifisch sein und keine Blaupausen sein. Darüber hinaus unterscheidet sich unsere sozialistische Vision für die USA etwas von der für Mexiko, die sich von der für Honduras, Südafrika, Schweden usw. unterscheidet, obwohl Grenzen nicht unantastbar sind.
Menschen sollten das Recht haben, Grenzen zu überschreiten. Auch wenn aus den USA mehrere kleinere Länder werden, bleiben die Fragen der Koordinierung des Handels zwischen ihnen bestehen.
Was ist mit dem utopischen Sozialismus? Wir müssen visionär sein und in großen Dimensionen denken und über das hinausgehen, was heute möglich erscheint. Organisieren mit der Vision eines transformativen Wandels motiviert zum Aktivismus. Utopie, wie sie von Marx und Engels kritisiert wurde, bedeutete visionär, aber ein Hauptkritikpunkt, den sie an den utopischen Sozialisten wie Fourier und Owen äußerten, war das Fehlen einer echten Strategie oder einer Analyse der gesellschaftlichen Kräfte, die genug Macht aufbauen könnten, um die Gesellschaft zu verändern . Der utopische Sozialismus kann aber auch eine visionäre Alternative mit einer möglichen Strategie zu ihrer Erreichung bedeuten. Ich verwende den Begriff „utopischer Sozialismus“ positiv in diesem zweiten Sinne.
Revolutionäre Strategie
Wir brauchen eine Strategie, die unsere Kritik am Kapitalismus als unterdrückerisches, ausbeuterisches und unhaltbares System mit unserer Vision einer befreienden sozialistischen Alternative verbindet! Die Strategie ist von zentraler Bedeutung, aber nicht der Schwerpunkt dieses Papiers. Die Schaffung einer partizipativen sozialistischen Gesellschaft bedeutet eine revolutionäre Transformation, die dem Kapitalismus ein Ende setzt. Revolution ist nicht unbedingt gewalttätig. Es ist kein Putsch; Es ist die Transformation und Befreiung einer Gesellschaft von innen heraus unter Beteiligung der Massen. Es ist kein Ereignis. Es ist so viel wie ein Prozess als Ergebnis; Es handelt sich um einen qualitativen und transformativen wirtschaftlichen und sozialen Wandel. Revolution hin zum partizipativen Sozialismus impliziert Der Sturz kapitalistischer Strukturen fordert und beendet die Macht des Kapitals, den Staat weitgehend zu kontrollieren, Art und Umfang der Beschäftigung zu bestimmen, Gemeinschaften als Geiseln zu halten und Rassenunterdrückung sowie die Unterdrückung von Frauen und sexuellen Minderheiten aufrechtzuerhalten. Eine Revolution hin zur sozialistischen Transformation bedeutet das Ende der Ausbeutung und kapitalistischen Herrschaft und die Möglichkeit der Befreiung von Rasse, Geschlecht und Sexualität sowie echter Umweltgerechtigkeit und Nachhaltigkeit. Die größten Widersprüche werden nicht mehr zwischen Klassen, „Rassen“ und Geschlechtern bestehen, sondern zwischen dem Individuum und dem Kollektiv. Beide müssen bei der Organisation dieser neuen Gesellschaft berücksichtigt werden.
Der partizipative Sozialismus ist eine Alternative!
Eine wünschenswerte Alternative zum Kapitalismus ist der partizipative Sozialismus. Partizipative Ökonomie, partizipative Gesellschaft, demokratischer Sozialismus, libertärer Sozialismus! Der Name ist nicht so wichtig, sondern die Substanz. Der partizipative Sozialismus ist eine Variante des libertären oder demokratischen Sozialismus und könnte als anarchistisch angesehen werden. obwohl die meisten Anarchisten wie die meisten Marxisten zögerlich und oft kritisch gegenüber der Entwicklung von Visionen von Alternativen zum Kapitalismus sind.
Es gibt keine gesellschaftlichen Beispiele einer partizipativen sozialistischen Gesellschaft, aber viele Menschen arbeiten daran, einige ihrer Grundzüge sowie die wirtschaftliche Machbarkeit und Wünschbarkeit herauszuarbeiten. Weitere Erläuterungen zu diesem Modell finden Sie unter realutopia.org, oder participatoryeconomy.org oder Bücher wie Keine Bosse von Michael Albert, oder Vom Volk, vom Volk von Robin Hahnel.
Partizipatorischer Sozialismus bedeutet Selbstverwaltung, Gerechtigkeit, Produktion nach Bedarf und partizipative Planung, die Märkte ersetzt. Es handelt sich um eine besondere Form des libertären Sozialismus. Es bedeutet das Ende des Privateigentums, das den Eigentümern Macht über andere verleiht, und das Ende des Einkommens und Vermögens aus dem Besitz von Eigentum. Es bedeutet nicht das Ende des persönlichen Eigentums. Sie können Ihr Mobiltelefon behalten, obwohl Sie es hoffentlich weniger nutzen.
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