"De naturressourcer, vi alle er afhængige af, skal beskyttes for fremtidige generationer ... for at bringe os til et sted, hvor der er en livskvalitet, og hvor indianere og ikke-indianere skal forstå hinanden og arbejde sammen." — Billy Frank, Jr. (Nisqually)
I 2010'erne står nye "usandsynlige alliancer" af indfødte folk og deres landlige hvide naboer stærkt mod fossile brændstoffer og mineprojekter. På Great Plains blokerer græsrodskoalitioner af indfødte folk og hvide ranchere og landmænd (inklusive det passende navn "Cowboy and Indian Alliance") Keystone XL-olierørledningen og kulminedrift. I det nordvestlige Stillehav bruger indfødte nationer deres traktater mod planer om kul- og olieterminaler, blandt andet fordi skibsfart og afbrænding af fossile brændstoffer truer deres traktatfiskeri. I De Store Søer leder Bad River Ojibwe kampen for at stoppe metallisk minedrift, idet de trækker på tidligere antimine-alliancer mellem Ojibwe og hvide fiskere. I Maritimes konfronterer Mi'kmaq og Maliseet skifergasfracking sammen med ikke-indfødte naboer.
Idle No More-bevægelsen forbinder på samme måde First Nations suverænitet med beskyttelsen af Jorden for alle mennesker – både indfødte og ikke-indfødte. Medstifter af Idle No More, Sylvia McAdam, udtaler: "Oprindelig suverænitet handler om at beskytte jorden, vandet, dyrene og alt det miljø, vi deler." Gyasi Ross bemærker, at Idle No More "handler om at beskytte Jorden for alle mennesker mod den kødædende og kapitalistiske ånd, der ønsker at udnytte og udvinde hver sidste del af ressourcer fra jorden .... Det er ikke en indfødt ting eller en hvid ting, det er et indfødt verdensbillede. Det er en 'beskyt jorden'-ting."
En debat omkring Idle No More diskuterer, hvordan bevægelsen kan nå den ikke-indfødte offentlighed. I enhver alliance opstår det samme spørgsmål altid i skæringspunktet mellem enhed og autonomi. Bør de såkaldte "minoritets"-partnere i alliancen tilsidesætte deres egne særskilte spørgsmål for at bygge bro til "flertallet" over almindelige bekymringer, såsom at beskytte Jorden? Bør indfødt ledelse for eksempel ikke så stærkt hævde traktatrettigheder og stammesuverænitet for at undgå at fremmedgøre potentielle allierede blandt deres hvide naboer? Konventionel visdom siger, at vi alle bør "komme sammen" for det større bedste, og at forskellige folk kun bør tale om "universalistiske" ligheder, der forener dem, ikke "partikulære" forskelle, der adskiller dem.
I mine både mine aktivisme og akademiske studier har jeg ofte kæmpet med dette spørgsmål og talt med mange indfødte og ikke-indfødte aktivister og lærde, som også beskæftiger sig med det. Baseret på deres historier og erfaringer har jeg konkluderet, at den konventionelle visdom i vid udstrækning er bullshit. At understrege enhed frem for mangfoldighed kan faktisk være skadeligt for at opbygge dybe, varige alliancer mellem indfødte og ikke-indfødte samfund. Historien viser, at det modsatte er sandt: Jo stærkere indfødte folk hævder deres nationalitet, jo stærkere er deres alliancer med ikke-indiske naboer.
Usandsynlige alliancer
Siden 1970'erne har usandsynlige alliancer sluttet sig til indfødte samfund med deres landlige hvide naboer (hvoraf nogle havde været deres værste fjender) for at beskytte deres fælles landområder og farvande. Disse unikke konvergenser har konfronteret miner, dæmninger, skovhugst, elledninger, atomaffald, militære projekter og andre trusler. Min hoveduddannelse har været som aktivist i usandsynlige alliancer i South Dakota og Wisconsin. Som geografistuderende studerede jeg dem senere i andre stater (såsom Montana, Nevada, Oregon og Washington), hvor de tog forskellige veje fra traktatkonflikt til miljøsamarbejde og havde forskellige grader af succes.
* I South Dakota i slutningen af 1970'erne var Lakota-samfund og hvide ranchere ofte uenige om vandrettigheder og stammens krav på de hellige Black Hills. Alligevel på trods af de intense indisk-hvide konflikter, kom de to grupper sammen mod kul- og uranudvinding, som ville bringe grundvandet i fare. De indfødte aktivister og konservativt udseende ranchere dannede Black Hills Alliance (hvor jeg begyndte min aktivisme for 35 år siden) for at standse mineplanerne og dannede senere Cowboy and Indian Alliance (eller CIA), som siden har arbejdet på at stoppe en bombning rækkevidde, kultog og olierørledning.
* I nogenlunde samme epoke i 1960'erne og 70'erne havde en konflikt om fiskerirettigheder splittet staten Washington fra hinanden. De føderale domstole anerkendte traktatrettigheder i 1974, og i 1980'erne begyndte stammerne at bruge traktater som et juridisk værktøj til at beskytte og genoprette fiskenes levesteder. Resultatet var "samstyring" fra statens stammer, der anerkendte, at stammerne har en plads ved bordet om naturressourcespørgsmål uden for reservaterne. Nisqually-stammen, for eksempel, er i dag anerkendt i sit vandskel som den førende enhed i at skabe laksehabitatforvaltningsplaner for private gårdejere og statslige og føderale agenturer. Vandskellet er helende, fordi stammen begynder at afkolonisere sine historiske lande.
* Endnu en traktatkonfrontation brød ud i det nordlige Wisconsin i slutningen af 1980'erne, da skarer af hvide sportsfolk samledes for at protestere mod Ojibwe-traktatens rettigheder til at fiske med spyd. Selv mens den racistiske chikane og vold rasede, præsenterede stammer deres suverænitet som en juridisk hindring for mineplaner og dannede alliancer såsom Midwest Treaty Network. I stedet for at fortsætte med at skændes om fiskene, begyndte nogle hvide fiskergrupper at samarbejde med stammer for at beskytte fiskene og vandt sejre mod verdens største mineselskaber. Efter at have været vidne til fiskerikrigen gav det at se nederlaget til Crandon-minen i 2003 os virkelig håb.
I hvert af disse tilfælde fandt indfødte folk og deres landlige hvide naboer fælles grund til at forsvare deres fælles plads, og kom uventet sammen for at beskytte deres miljø og økonomi mod en udefrakommende trussel og en fælles fjende. De vidste, at hvis de fortsatte med at kæmpe om ressourcer, ville der måske ikke være nogen tilbage at kæmpe om. Nogle hvide på landet begyndte at se indfødte traktater og suverænitet som bedre beskyttere af fælles grund end deres egne regeringer. Racefordomme lever stadig i bedste velgående i disse regioner, men de organiserede racistiske grupper er svagere, fordi de har mistet mange af deres tilhængere til disse alliancer.
Samarbejde vokser fra konflikt
Det ville give logisk mening, at det største samarbejde ville udvikle sig i de områder med mindst forudgående konflikt. Alligevel er det en tilbagevendende ironi samarbejdet udviklede sig lettere i områder, hvor stammerne stærkest havde hævdet deres rettigheder, og den hvide modreaktion havde været den mest intense. Traktatkrav på kort sigt forårsagede konflikt, men i det lange løb uddannede hvide om stammekulturer og juridiske beføjelser og styrkede begge samfunds forpligtelse til at værdsætte ressourcerne. En fælles "sans for sted" strakte sig ud over den umiddelbare trussel og omdefinerede deres idé om "hjem" til at omfatte deres naboer. Som Mole Lake Ojibwe-ældste Frances Van Zile sagde: "Dette er mit hjem; når det er dit hjem, prøver du at passe så godt på det, som det kan, inklusive alle mennesker i det.”
Disse alliancer udfordrer ideen om, at "partikularisme" (såsom indfødt identitet) altid er i modstrid med "universalisme" (såsom miljøbeskyttelse). Det gør påstanden om oprindelig politisk styrke ikke svække ideen om at slutte sig til ikke-indfødte for at forsvare landet, og kan endda styrke det. Historierne om disse alliancer kan identificere måder at væve påstanden om forskelle mellem kulturer sammen med det mål at finde fælles ligheder mellem dem. (Jeg er måske tiltrukket af dette håb på grund af min egen ungarske baggrund, med en jødisk far, hvis familie blev decimeret af folkedrab, og en katolsk mor, hvis familie værdsatte dens kulturelle identitet, og mine forsøg på at navigere mellem frygt og fejring af etniske stolthed.)
Alliancer baseret på "universalistiske" ligheder har en tendens til at mislykkes uden at respektere "partikularistiske" forskelle. Ideen om "hvorfor kan vi ikke alle sammen bare komme sammen" (som "United We Stand") bruges ofte til at undertrykke marginaliserede stemmer og bede dem om at sidestille deres krav. Denne overvægt på enhed gør alliancer mere sårbare, da myndigheder kan forsøge at splitte dem ved at imødekomme kravene fra de (relativt begunstigede) hvide medlemmer. Nogle få alliancer (såsom mod militærflyvninger på lavt niveau) styrtede, fordi de hvide "allierede" erklærede sejr og tog hjem og ikke fortsatte kampen for også at vinde kravene fra deres indfødte naboer. "Enhed" er ikke nok, når det er en enhed af ulige partnere; Indfødt ledelse skal altid være involveret i beslutningsprocessen.
Men succesfulde alliancer kan gå ud over midlertidige "bekvemmelighedsalliancer" til at opbygge varige forbindelser. I Washington State giver lokalt stamme-/ikke-stammesamarbejde for at genoprette laksens levesteder en skabelon for samarbejde som reaktion på klimaændringer. Tulalip-stammerne samarbejder for eksempel med mælkeproducenter for at holde kvægaffald ude af Snohomish-vandskelets laksestrømme ved at omdanne det til biogasenergi. Landmænd, der havde kæmpet mod stammer, drager nu fordel af stammens bæredygtige praksis. Antologien, vi for nylig redigerede på The Evergreen State College, Påstand om indfødt modstandsdygtighed, fortæller nogle af disse historier om lokalt og regionalt samarbejde for resiliens.
Idle No More og "Occupy"
Med fremkomsten af Idle No More og Occupy-bevægelserne har vi en hidtil uset mulighed for at udvikle dette samarbejde ud over det lokale og regionale niveau, til national og global skala. Hvorvidt Occupy eller Idle No More stadig trækker store folkemængder er ved siden af, fordi de begge har populariseret kraftfulde ideer, som ikke blev diskuteret bredt selv for tre år siden. Occupy-bevægelsen (på trods af dets desværre upassende navn) sætter spørgsmålstegn ved koncentrationen af rigdom under kapitalismen, det økonomiske system, der også har besat og udnyttet indfødte nationer. Selvom nogle få protestlejre (som i Albuquerque) ændrede deres navn til "(un)occupy" for at understrege dette, udvidede andre lejre sjældent diskussionen ud over klasseuligheder.
Idle No More beskæftiger sig med bagsiden af medaljen: hvordan man gør en forståelse af kolonisering relevant for flertallet, der kæmper for at leve dagligt under kapitalismen. Leanne Simpson ser Idle No More som "en mulighed for miljøbevægelsen, for grupper af social retfærdighed og for mainstream-canadiere til at stå sammen med os ... Vi har en masse ideer om, hvordan vi kan leve blidt inden for vores territorium på en måde, hvor vi har separate jurisdiktioner og separate nationer, men over et delt territorium. Jeg synes, at der er et ansvar fra det almindelige samfund og samfundet for at finde ud af en måde at leve mere bæredygtigt på og udvinde sig selv fra ekstraktivistisk tænkning."
Mens Occupy-bevægelsen har sat spørgsmålstegn ved den ulige fordeling af rigdom i vestlig kapitalisme, konfronterer Idle No More koloniseringen af jord og udvinding af de ressourcer, der er grundlaget for denne rigdom. Mens du tænker på at fordele tingene retfærdigt, så tænk på, hvor tingene kommer fra i første omgang – som imperiets bytte. Idle No Mores tilsyneladende "partikularistiske" budskab fremmer faktisk den globale antikapitalistiske bevægelses universalistiske mål. Vores løsninger bør ikke sigte mod et mere ligeværdigt samfund, der fortsætter med at udnytte Jorden, eller et mere bæredygtigt samfund, der fortsætter med at udnytte mennesker – verden har brug for både social lighed og økologisk robusthed. Og begge bevægelser har fælles historiske rødder, fordi klassesystemet og storstilet naturressourceudvinding begge opstod i Europa på nogenlunde samme tid.
at kolonisere Europa
At være vidne til afkoloniseringen af indfødte lande er at se en lille vending i processen med europæisk kolonisering, der begyndte for århundreder siden, i selve Europa. I hendes klassiske studie Naturens død: Kvinder, økologi og den videnskabelige revolution, dokumenterer Carolyn Merchant, hvordan vesteuropæiske eliter undertrykte resterne af europæisk indfødt viden, som et nøgleelement i koloniseringen af landsbyboeres lande og ressourcer i de 17.th århundrede. Købmand så forbindelser mellem massehenrettelserne af kvindelige healere (der brugte gammel urtekund), dræning af vådområder, metallisk minedrift, begrænsning af landsbyboeres jagt, fiskeri og indsamlingsrettigheder på jorder, de havde haft til fælles, og opdelingen af Fælleden til private grunde.
Denne "indkapsling af Commons" udløste bondeoprør og Robin Hood-stil oprørsbevægelser. Irerne modstod engelsk kolonisering af bosættere, som var en prøveplads for kontrolmetoder, der senere blev brugt i det indfødte Amerika, mod klanstrukturer, kollektive lande, vidensystemer og åndelige overbevisninger. I mellemtiden overbeviste det europæiske møde med mere ligeværdige oprindelige samfund nogle lærde (såsom Jean-Jacques Rousseau og Lewis Henry Morgan), at klassehierarki ikke var den naturlige orden, og de påvirkede igen mange af socialfilosofferne og oprørerne i 19th århundrede.
Elitens løfte om at afvikle stjålet indfødt land blev en "sikkerhedsventil" til at afbøde arbejderklassens uroligheder i Europa og østkysten. Men selv på højden af de indiske krige sympatiserede et lille mindretal af bosættere med indfødt modstand eller modsatte sig tvungen fjernelse af deres indfødte naboer. Nogle europæere og afrikanere, der blev tiltrukket af friere indfødte samfund, blev endda slægtninge til indfødte familier. Vi læser aldrig disse historier om indfødte/ikke-indfødte samarbejde i historiebøger, fordi de undergraver myten om kolonisering som en uundgåelig "manifest skæbne." Men der var altid bedre veje, der ikke blev fulgt.
Ikke-indfødte ansvarsområder
Den fortsatte eksistens af indfødte nationer i dag, som Audra Simpson påpeger, underminerer kolonistaternes krav fra kolonisten til landet. Usandsynlige alliancer kan være med til at skære ned på legitimiteten af koloniale strukturer, selv blandt bosætterne selv. At stå i solidaritet med oprindelige nationer er ikke bare at "støtte indfødte rettigheder", men at slå mod selve fundamentet for den vestlige sociale orden og begynde at befri indfødte og ikke-indfødte folk. Som Harsha Walia skriver: "Jeg er blevet opmuntret til at tænke på menneskelig indbyrdes forbundethed og slægtskab i forbindelse med opbygning af alliancer med indfødte samfund... at stræbe mod afkolonisering og at gå sammen mod transformation kræver, at vi udfordrer en dehumaniserende social organisation, der fastholder vores isolation fra hinanden og normaliserer en mangel på ansvar over for hinanden og Jorden."
Ved at hævde deres traktatrettigheder og suverænitet gavner oprindelige nationer ikke kun dem selv, men også deres traktatpartnere. Da europæere i Nordamerika er mere adskilte i tid og sted fra deres oprindelige oprindelse, skal de respektfuldt alliere sig med indfødte nationer for at hjælpe med at finde deres egen vej til, hvad det vil sige at være et menneske, der lever på jorden – uden at tilegne sig indfødte kulturer. Det er ikke ikke-indfødtes rolle at dissekere indfødte kulturer, men at studere indfødte/ikke-indfødte relationer og hvide holdninger og politikker. Ikke-indfødtes ansvar er at hjælpe med at fjerne barriererne og hindringerne for indfødt suverænitet i deres egne regeringer og samfund.
Ikke-indfødte naboer kan begynde at se til indfødte nationer for modeller til at gøre deres egne samfund mere socialt retfærdige, mere økologisk modstandsdygtige og mere håbefulde. Som Red Cliff Ojibwe-arrangøren Walt Bresette engang fortalte Wisconsin ikke-indfødte, der kæmpede mod en foreslået mine, "I kan alle elske dette land lige så meget som vi gør."
Zoltan Grossman er professor i geografi og indfødte studier ved Evergreen State College i Olympia, Washington (http://academic.evergreen.edu/g/grossmaz). Han er en mangeårig samfundsarrangør og var medstifter af Midwest Treaty Network i Wisconsin. Hans afhandling udforsket Usandsynlige alliancer: traktatkonflikter og miljøsamarbejde mellem indfødte og hvide landdistrikter (University of Wisconsin Department of Geography, 2002). Han er medredaktør (sammen med Alan Parker) af Påvisning af indfødte modstandsdygtighed: oprindelige nationer i Stillehavsområdet står over for klimakrisen (Oregon State University Press, 2012).
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner