Hjemsøgte digitale grænser og alternative offentlige sfærer
Petar Jandrić: Mange tak for at acceptere denne samtale, Henry! Et af de centrale begreber i dit arbejde er grænseoverskridelse, som "tilskynder lærere og elever til at rejse nye spørgsmål og udvikle analysemodeller uden for de officielt sanktionerede grænser for viden og de etablerede discipliner, der kontrollerer dem" (Giroux og Searls Giroux, 2004: 102). Dette koncept får yderligere relevans med fremkomsten af en anden grænse – den såkaldte elektroniske grænse (Rheingold, 1995). Vil du venligst anvende dit koncept om grænsepassage til læring i informationsteknologiernes tidsalder?
Henry Giroux: Da jeg først begyndte at tænke på konceptet, var en af de ting, jeg var optaget af, den måde, hvorpå forskellige grænser opererer i forskellige formationer og ideologiske og politiske steder for i bund og grund at lukke folk nede fra at stille farlige spørgsmål eller forfølge spørgsmål udenfor af etablerede paradigmer. Kernen i den bekymring var spørgsmålet om det politiske. Hvordan teoretiserer du det politiske i en verden, hvor grænserne er hastigt stigende? Hvordan teoretiserer man det politiske i en verden, hvor grænser virkelig presser folk tilbage til alle slags siloer – fra dem, der er organiseret omkring fordomme og racisme, til dem, der er organiseret omkring instrumentalisering af viden i sig selv? Og hvordan er disse grænser organiseret på de måder, der så begrænser, hvad intellektuelle og akademikere kan gøre? På universitetet ender akademikere ofte med at tale på sprog, der er fuldstændig abstrakte, sprog, der taler til fem eller seks personer. Derfor er det næppe overraskende, at de ikke aner, hvad det vil sige at tale til en bredere offentlighed. Samtidig argumenterede jeg ikke for, at vanskeligt sprog nogle gange ikke er nødvendigt, eller at teori ikke betyder noget. Tværtimod argumenterede jeg for, at teorien skulle blive verdslig, uhæmmet af jargon, og være både tilgængelig, mens den henvendte sig til bredere offentligheder. Grænseoverskridelse var en kritik af teorien, teorien for dens egen skyld, uhæmmet af enhver interesse i den større verden.
Så begrebet grænse fik virkelig flere registre. Et af registrene var politisk. Hvordan vil du forstå ideen om at krydse grænser på måder, der udvider folks muligheder for at kunne fortælle sig selv og forstå den kontekst, de befinder sig i, for på nogle måder både at modstå og overvinde den slags barrierer som lukker deres kapacitet til at være individuelle og sociale agenter? Det andet spørgsmål handler om begrebet socialt ansvar. Hvilken slags grænser sættes i spil på måder, der adskiller for eksempel instrumentel viden fra spørgsmål om sociale omkostninger og større sociale problemer?
Og jeg tror, med hensyn til dit spørgsmål om, hvordan dette gælder for teknologi, at teknologier er hjemsøgt af en spøgelsesagtig tilstedeværelse til offentlige minder, der er rodfæstet i en slags gal instrumentaliseret kultur af positivisme og teknologisk rationalitet. Denne tilstedeværelse strækker sig overalt fra folkemordet på Nazityskland til de dominerende instrumentelle rationaliteter i dag. Der er en enorm fornemmelse af, at disse rationaliteter på en eller anden måde kan reproduceres i et nyt sprog, men de rummer stadig positivistiske påvirkninger. Og i stedet for disse påvirkninger har de en tendens til at fjerne sig fra etiske spørgsmål. Så nu er spørgsmålet, om teknologien er effektiv. Nu er spørgsmålet, hvordan du mestrer teknologi, spørgsmålet er, hvordan du åbner nye døre, bag hvilke vores virkelighedsopfattelse bliver forstået på komplekse og generelle måder. Hvorimod det egentlige spørgsmål for mig er: Hvilken slags grænser skal slettes og brydes sammen, så vi kan begynde at skændes om, hvordan digital teknologi fungerer for at forbedre den menneskelige tilstand? Hvordan åbner digital teknologi op for muligheder og måder at løse reelle problemer på? Hvad er den pædagogiske funktion af digitale teknologier? På hvilke måder tjener den pædagogik som en påmindelse om langsigtede teknologiske potentialer i modsætning til, hvad teknologier kan gøre på kort sigt?
Når jeg siger, at digitale teknologier er hjemsøgt af fortiden – de er ikke bare hjemsøgt af fortiden, de er også hjemsøgt af nutiden. De er hjemsøgt af neoliberalismens mørke side, som ønsker at instrumentalisere og underordne alt et regime med effektivitet, profit, privatisering og deregulering. På mange måder kortslutter det regime virkelig det potentiale, som teknologier har. Så i den forstand er grænseoverskridende metaforen nyttig. Og i særdeleshed med afsløringen af en neoliberal logik, der er overbebyrdet af, hvad jeg mener, er en instrumentalistisk logik. Husk, neoliberalismen siger: Vi beskæftiger os ikke med noget på lang sigt. Vi laver ikke langsigtede investeringer. Det eneste, vi foretager, er kortsigtede investeringer. Det er et ret lammende og lammende paradigme for folk, der arbejder med digitale teknologier. Fordi det dybest set siger er: Se, disse teknologier skal bruges til at tjene penge. Det er det. Det er lige meget hvor relevante de er, det er lige meget om de forurener miljøet... det er alt sammen irrelevant. Det, der virkelig betyder noget, er bundlinjen for profit.
PJ: Ind Grænseovergange, du skriver:
I virkeligheden er dette en opfordring til undervisere og kulturarbejdere om at blive grænseoverskridende engageret i et forsøg på at skabe alternative offentlige sfærer. I mit sind er alternative offentlige sfærer centrale ikke kun for at skabe betingelserne for "dannelsen og indførelsen af sociale identiteter", men også for at muliggøre betingelserne "hvori social lighed og kulturel mangfoldighed eksisterer side om side med deltagelsesdemokrati." (Giroux, 2005: 14)
Kan du vurdere forestillingen om internettet som en alternativ offentlig sfære? Mere præcist, hvad er dets potentialer for udvikling af deltagelsesdemokrati?
HG: Jeg tror, at internettet har et enormt potentiale for udvikling af deltagelsesdemokrati. Jeg mener dog, at det, der skal afsløres med det samme, er forskriftspositionen om, at internettet er lig med demokrati. Jeg synes, at denne holdning bare er nonsens, fordi den sletter spørgsmålene om politik, magt og kontrol. Når du siger, at internettet er et kampsted, så er du på et andet terræn. Så forbinder man ikke blot internettet med simple moralske, sociale og politiske reproduktionskræfter, men man knytter også internettet til mulighederne for at forsøge at forstå, hvad det kan betyde på siden af emancipatorisk politik og muligheder. Sagt på en anden måde er internettet både placeret inden for den eksisterende historiske konjunktur og de magtrelationer, der definerer det, og samtidig er der spørgsmålet om, hvordan internettet kan forstås som en kilde til modstand, en sfære, der er i stand til at fortælle nye stemmer, former for repræsentationer og etablering af grænseoverskridende kommunikationsformer og uddannelsesmæssige og politiske alliancer.
I den forstand, især når man åbner op for alternative offentlige sfærer – hvor folk kan begynde at skrive og sige ting, som de ikke kunne gøre tidligere – er internettets potentiale for demokrati enormt. Se, for ti eller femten år siden kunne mange mennesker på venstrefløjen ikke blive publiceret i liberale tidsskrifter eller i etablerede akademiske forlag. Alle de store offentlige og alternative sfærer, med rod i printkulturen, nægtede at udgive os. Vores bøger blev ikke anmeldt, og især mit arbejde blev ikke anmeldt i årevis i nogen stor cirkuleret offentlig eller akademisk kilde. Til denne dag The Nation, CommonDreams og andre websteder nægter at offentliggøre eller genoptrykke mit arbejde. Hvad der er sket i de sidste femten år er en helt anden historie. Der er Truthdig, Truthout, CounterPunch, Tikkun, og andre hjemmesider, der udgiver vigtigt værk og åbner et rum for en generation af teoretikere og offentlige intellektuelle, som engang blev betragtet som ret farlige i fortiden, og hvis arbejde man ikke kunne finde så let. Der er også en ny generation af aktivister, især sorte unge, der skaber flere offentlige sfærer gennem internettet og andre elementer i den digitale verden.
Jeg har i det sidste årti forsøgt at skabe en række forretninger online, der giver mulighed for, især for akademikere, at udgive deres arbejde til et bredere publikum. Jeg oprettede online Public Intellectuals Project (2015) både på McMaster University og på Truthout. Personligt udgiver jeg nu næsten alle mine essays, akademiske og mere redaktionelt orienterede arbejde mest online. , og jeg udgiver meget på steder som Truthout. Mit arbejde er nu udgivet på græsk, kinesisk, spansk og adskillige andre sprog – og over hele verden. Dette er kun på grund af internettet. Folk skriver til mig 'kan jeg udgive dette', og jeg siger 'absolut'... Jeg forsøger at publicere mit arbejde i så mange kilder som muligt for at nå ud til så mange forskellige målgrupper som muligt. Jeg tager aldrig betalt for mit arbejde, fordi jeg synes, det er en offentlig service. Jeg synes, det er, hvad offentlige intellektuelle bør gøre. Hvis de sociale medier og netværk og teknologier ikke fandtes, ville jeg ikke kunne have et sted at være en offentlig intellektuel. Jeg ville simpelthen ikke være der. Jeg ville stort set være begrænset til printkulturen, og sende artikler til liberale magasiner, der mener, at Obama er essensen af, hvordan man definerer progressiv tankegang. Så tingene har helt sikkert åbnet sig. Se på Noam Chomsky – han skriver en artikel næsten hver uge, og hans arbejde er næsten øjeblikkeligt spredt over hele kloden. Det er utroligt. Og pludselig kender folk over hele verden ham, som de aldrig har kendt ham før – for før begyndelsen af den digitale revolution kunne han ikke blive offentliggjort i de almindelige medier, i hvert fald langt de fleste af disse forretninger.
Efterhånden som internettet åbner vigtige nye offentlige sfærer, præsenterer dets tilstedeværelse nye spørgsmål for din generation. Din generation kan ikke bare lære at læse digitale medier kritisk. Din generation skal lære at producere digitale medier. Fordi den eneste måde, internettet kommer til at fungere for dig, er i alternative offentlige sfærer. Det kommer ikke til at fungere i dominerende offentlige sfærer, for de vil ikke lukke dig ind. Eller hvis de lukker dig ind, vil de begrænse, hvad du kan gøre. Jeg blev interviewet den anden dag, i Toronto, i CBC. Og intervieweren fortalte mig, at han har en liste over ord, han ikke kan bruge. Hvordan er det? Og han er til venstre. Han kan ikke sige fracking og nogle andre ord relateret til olie... og i Canada!
PJ: Ved at åbne nye offentlige sfærer åbner internettet – bogstaveligt og metaforisk – græsgange nye og uudforskede for hele menneskeheden. For nylig viste Ana Kuzmanić og jeg, at overførsel af forskellige menneskelige aktiviteter online i høj grad minder om traditionel kolonialisme, og skitserede kort nogle postkoloniale muligheder for modstand (Jandrić, 2014; Jandrić & Kuzmanić, 2015). I en meget anden sammenhæng er dit arbejde også stærkt relateret til postkolonial teori. Kan du skitsere de mulige bidrag fra postkolonial teori med hensyn til forholdet mellem uddannelse og informationsteknologi?
HG: Jeg betragter ikke mig selv som en postkolonial teoretiker så meget, som det kan være rimeligt at sige, at noget af det arbejde, jeg laver, forhåbentlig er relateret til de bedste elementer i den tradition. Postkolonial teori har ydet og yder enorme bidrag omkring en række ting. Først at afsløre og gøre klart, hvordan Vesten definerer sig selv, og at afsløre alle de måder, hvorpå Vesten tager sin egen exceptionalisme og sin egen kolonialisme for givet, er et enormt indgreb i det politiske. Postkolonial teori vender manuskriptet om og afslører, hvordan vestlige magtforhold ikke har været en kraft for demokratiet på trods af de traditionelle påstande, men en kraft for elendighed, udnyttelse, krig og forskellige former for vold. Postkolonialismen udvider det politiske på måder, der sætter folk i stand til at navngive undertrykkelse på nye måder. Og det synes jeg er afgørende. For det andet hjælper postkolonialisme mennesker, der dybest set har mistet deres stemmer, eller deres stemmer er blevet undertrykt, til at tale i termer, der fremhæver deres historier, følelse af handlefrihed og muligheder for kollektive kampe. Det giver dem evnen til at fortælle sig selv fra styrkepositionen og ikke fra svaghedspositionen. Og det synes jeg er afgørende. For det tredje, især i forhold til digitale teknologier, giver postkolonialismen nye muligheder for dialog mellem mennesker, der er en del af Vesten, og de mennesker, der ikke er. Og jeg tror, det skaber et rum for nye former for inspirerende, energigivende og kollektive alliancer i det radikale demokratis navn.
Det største problem med postkolonial teori – og dette er et problem med enhver politisk teori – er, at du skal være forsigtig med politisk renhed. Der er en tendens i dette bredt funderede teoretiske projekt til at tage fejl af politisk renhed. Undertrykkelse giver ikke politiske garantier. Historie, offentlig hukommelse og retfærdighed skal kæmpes over og dukke op ved at tage en omvej gennem informerede domme, historie og teori. Jeg tror, at fokus på forskelle, selv om det er væsentligt, nogle gange kan bryde, på virkelig skadelige måder, muligheden for bredere sociale bevægelser og bredere politiske indgreb. Og jeg tror, at postkolonial teori skal håndtere dette, ligesom alle teoretisk definerede politiske bevægelser. Teoretikere som Angela Davis (2012) forstår dette. Men der er mange identitetsbaserede bevægelser, der er fanget i politiske siloer, hvor disse spørgsmål om sikkerhed, politisk renhed og garanti nogle gange går for vidt og bliver kontraproduktive. Jeg tror, at postkolonialismen – i al dens mangfoldighed – skal være en dialog, der ikke kun er i kontakt med Vesten. Som en form for kritik skal postkolonialismen være i kontakt med sig selv, hvad angår evnen til at være selvreflekterende over sine egne potentielle ulemper.
Kulturstudier i og for de digitale kulturers tidsalder
PJ: En fremtrædende plads i dit seneste arbejde er knyttet til zombie-metaforen og til grusomhedskulturen (Giroux, 2011). I forlængelse af den lange tradition for undersøgelse af forhold mellem teknologi og menneskelig adfærd (dvs. Arendt, 1998), kan du vurdere informationsteknologiens rolle i grusomhedskulturen?
HG: Informationsteknologi er ikke udelukkende medvirkende til grusomhedskulturen, fordi det er et spørgsmål om, hvordan teknologien bliver brugt på måder til at reproducere den kultur. Derfor er det virkelige spørgsmål for mig: Hvordan bliver digitale teknologier medskyldige i handlinger med uretfærdighed, barbari og udnyttelse? Husk, informationsteknologier opererer inden for et sæt af bestemte politiske og sociale formationer og tager ofte udgangspunkt i disse formationer. Når du lever i en kultur, der fortæller dig, at det eneste, der betyder noget, er 'survival of the fittest'-etikken, at socialdarwinisme er måden, vi skal håndtere hinanden på, og at social kamp er vigtigere end social solidaritet, vil du opdage, at teknologier er åbne for et enormt misbrug. Om vi taler om mobning, om vi taler om folk, der gemmer sig bag anonymitet, eller om vi taler om folk, der skriver frygtelige kommentarer om artikler – kommentarer, der nogle gange bliver så forfærdelige, at jeg bare holdt op med at læse dem. Eller for den sags skyld en kriminogenisk finanskultur, der bruger de nye teknologier og højhastighedscomputere til at producere massive handler og engagere sig i storstilet korruption.
Når jeg ser på Fox News – det er grusomhedskulturen. Det er en kultur præget af løgne, urigtige fremstillinger og grusomhed. Med internettets fremkomst skal vi dog være mere opmærksomme på det spørgsmål, fordi teknologien har gjort det lettere at gemme sig og at være grusom på samme tid. Jeg tror, at folk skal være virkelig opmærksomme på denne enorme indflydelse i de nye online kulturelle apparater, der udgør den almindelige skærmkultur. Fremstillet uvidenhed er den almindelige skærmkulturs DNA, der udspyder had, racisme, misinformation, alt imens de engagerer sig i et skue af vold og retfærdiggør amerikansk exceptionalisme. Som vi alle ved, dræber unge sig selv på grund af mobning på nettet! Den yderste højrefløj bruger digital teknologi på måder, der er overvældende, fordi dit spørgsmål faktisk er baseret på et andet spørgsmål. Dit spørgsmål er baseret på den opdragende rolle, teknologien spiller – på det faktum, at teknologi grundlæggende er en form for uddannelse. Så forbindelserne mellem informationsteknologi og grusomhedskulturen skal række langt ud over simpel instrumentel logik og være dybt optaget af spørgsmål om magt, rigdom, økonomisk kontrol osv. Når man forstår det, så bliver spørgsmålet: Hvilken form for uddannelse er der? arbejde her? Hvordan bliver den grusomhedskultur taget op, og hvad er dens virkninger. Lyt til højrefløjsfanatikeres racistiske skænderier som Ann Coulter og kommentatorerne på Fox News eller læs David Brooks i New York Times, der hævder, at fattigdom er resultatet af, at de fattige ikke har vedtaget middelklassens moralske værdier. Disse ting er mere end uvidenhed, det er farligt, fordi det distribueres gennem magtfulde kulturelle apparater, der producerer former for offentlig pædagogik, der former identiteter, værdier og ønsker.
PJ: Efter min mening burde din konklusion om, at teknologi i bund og grund er en uddannelsesform, være en af grundpillerne i nutidig kritisk pædagogik – og det kræver så meget dedikeret opmærksomhed, som det kan blive. Kan du venligst uddybe det?
HG: Absolut! Hvordan er noget, der er kulturelt i sin essens, heller ikke i essensen pædagogisk? Internettet er en form for pædagogik, fordi det både producerer viden og letter udveksling af viden og kommunikation; den beskæftiger sig med den løbende udveksling og legitimering af værdier, den beskæftiger sig med dialog, den beskæftiger sig med måder, hvorpå mennesker producerer mening. Så snart vi begynder at tale om meningsproduktion, taler vi også om produktion af identiteter. Så det forekommer mig, at internettet er ligesom andre, smallere uddannelsesformer, idet det altid er en del af en større kamp om viden, magt, repræsentationsmåder og hvordan fremtiden skal defineres. Det, du virkelig har her, er kampen om identitetsmåder, handlemåder, sociale formationer og politiske. I den forstand er internettet enormt politisk og lærerigt, og jeg vil gå videre og hævde, at det er et af de områder, der er mindst analyseret.
Der er for lidt forståelse af sådanne teknologiers pædagogiske karakter. De er opdragende i den mest fundamentale politiske forstand. De har en enorm rækkevidde, de har enorm magt, de påvirker enorme mængder af mennesker, og de udgør et magtelement i, hvordan det politiske er konstitueret. Man kan argumentere for, at den måde, folk nu læser samfundet, læser kultur, læser politik på, næsten udelukkende nu er gennem internettet. Mine elever læser for det meste ikke trykkultur mere. Det siger de, at de gør, men langt størstedelen af tiden er de online i timevis. Der er nu undersøgelser, der viser, at børn bruger digitale teknologier næsten elleve timer om dagen (Rideout, Foehr og Roberts, 2010)!
PJ: Almindelig kritisk pædagogik taler normalt om skoler og skolegang. Men som folk som Ivan Illich (1971) og Everett Reimer (1971) har vist for næsten et halvt århundrede siden, er skolegang meget forskellig fra menneskelig læring. Nu er der ingen tvivl om, at internettet tilbyder en enorm mængde information. Kan du venligst relatere adgang til information med adgang til læring? Mere præcist, vil du venligst vurdere nutidige potentialer for at afskole samfundet gennem informationsteknologier?
HG: Hvis Ivan Illichs Afskoling i dag læses som et angreb på offentlige skoler, hjælper argumentet højrefløjens angreb på alt offentligt, men hvis det peger på andre uddannelsessteder uden for institutionaliseret skolegang som steder for potentiel læring og kamp, tror jeg, det er nyttigt. Når det er sagt, tror jeg, at offentlig og videregående uddannelse er under angreb af de neoliberale hævnere og de religiøse fundamentalister, i det mindste i USA og Storbritannien. Så det virkelige spørgsmål er: Hvis skolerne er under angreb, hvad er det så ved dem, der virker så farligt? Og det spørgsmål giver allerede en del af svaret. En del af svaret er, at skoler er offentlige – de repræsenterer offentlige sfærer. En del af svaret er, at skoler giver mulighed for, at folk kan engagere sig i dissens – at lære at være kritisk engagerede agenter. Skolen giver mulighed for dialoger, indsigter, viden, som er umulige at få adgang til andre steder. Og skoler producerer ofte former for socialitet, der er farlige – hvor folk arbejder sammen, hvor folk arbejder kollektivt. Jeg har aldrig kunnet lide den mere begrænsede forestilling om afskoling. Jeg mente ikke, at spørgsmålet var, om vi skulle gøre op med folkeskoler. Jeg troede, der var to problemer. For det første bør vi gøre alt for at fastholde folkeskoler og gøre dem stærkere, fordi de er helt afgørende for ethvert demokrati. For det andet er vi nødt til at udvide begrebet uddannelse, så det ikke er begrænset til skoler.
PJ: En sådan udvidelse er tæt forbundet med kultur. Derfor er det næppe overraskende, at meget af dit arbejde overlapper med feltet Kulturstudier. Hvad sker der med Cultural Studies i de digitale kulturers tidsalder?
HG: Kulturstudier har altid været optaget af spørgsmålet om, hvordan kulturen anvender magt og omvendt. Informationsteknologier tilføjer et andet register til dette spørgsmål. Så registret nu er ikke kun, hvordan kultur i traditionel forstand anvender magt, men også hvordan nye informationsteknologier og de rum, de producerer, kan bruges på måder, der er både politiske og pædagogiske. Stuart Hall, lige før han døde, insisterede på, at Cultural Studies ikke var der for at producere høj teori. Kulturstudier var her for at adressere de vigtige sociale problemer (Hall, 1980). Så spørgsmålet bliver så: Hvordan bliver informationsteknologier nyttige til at løse vigtige sociale problemer? Hvilke metoder til evaluering kan vi bringe til informationsteknologier for virkelig at forstå og kritisere, hvad de gør, og hvad de ikke gør? Hvordan kan de frembringe et kritik- og mulighedssprog, som berører menneskers liv, giver identifikationsmåder og peger på nye sociale og politiske muligheder?
PJ: Meget af dit arbejde er fokuseret på lærernes sociale rolle. Siden din bog Lærere som intellektuelle: Mod en kritisk læringspædagogik (1988) har digitale teknologier imidlertid radikalt transformeret vores sociale landskaber – og jeg vil antage, at sådanne transformationer ikke kan lade dine analyser være intakte. Kan du beskrive forestillingen om lærere som offentlige intellektuelle i og for de digitale kulturers tidsalder?
HG: Det begyndte virkelig et sted i 1990'erne, hvor internettet pludselig eksploderer og ændrer måden, hvorpå viden bringes, produceres, distribueres og cirkuleres. Dette pålagde de intellektuelle alle mulige nye ansvarsområder. Så de skulle nu ikke kun tage fat på vigtige sociale problemer, men de er også nødt til at løse disse problemer på måder for at få deres arbejde kendt – så det kunne få indflydelse. Der er mennesker, der flytter grænserne for bestemte former for viden, og de gør vigtige ting, som er strengt inden for deres felt. For eksempel arbejder Susan Searls Giroux meget med sundhedsvidenskabsfolk, og resultaterne af dette arbejde er virkelig imponerende. Nye former for viden hjælper mennesker uden adgang til at åbne forskellige døre, og det er vigtigt. Jeg ved dog ikke, hvad det vil sige at være pædagog og engagere sig i enhver form for stipendium uden at tage fat på de vigtige sociale problemer.
Jeg tror, at spørgsmålet, vi er nødt til at stille, er: Hvilken slags haster nu kræver, at vi har brug for folk til at mestre digitale teknologier? I betragtning af forsøget på at eliminere de offentlige intellektuelle og erstatte dem med anti-offentlige intellektuelle, er dette spørgsmål særligt interessant. Og ikke nok med det, jeg gætter på, at et andet vigtigt spørgsmål skal rejses. Intellektuelle per se har brug for rum til at producere deres arbejde. De skal kunne retfærdiggøre vilkårene for eget arbejde. Og den måde, en sådan begrundelse skal gøres på, vil jeg mene, er at appellere til, at deres arbejde på en eller anden måde adresserer vigtige offentlige spørgsmål. Og jeg tror, at informationsteknologi er helt afgørende for at gøre det.
PJ: I denne serie af artikler holdt jeg samtaler med mange af dine kære venner og kolleger – Michael Peters, Peter McLaren... Da jeg skrev dine biografier én efter én, bemærkede jeg et interessant mønster. Efter at have opnået dine første grader, havde de fleste af jer arbejdet mellem fem og ti år i folkeskolen eller gymnasiet, før de begyndte på vej mod kritisk pædagogik og akademiet. Hvilken rolle spiller din undervisningserfaring i dit akademiske arbejde? Hvor tæt eller fjernt er du i dag fra skyttegravene i klasseværelset?
HG: Da jeg underviste i gymnasiet, var jeg bare en ung mand, der ville hjælpe små børn. Derfor ville jeg gerne undervise. Og jeg begyndte at bruge undervisningsformer, som jeg på en eller anden måde betragtede som strengt metodiske. De var ikke politiske for mig. Jeg brugte dem til at lære, hvordan man holder foredrag, hvordan man gentager spørgsmål, hvordan man tester viden, den slags. Men jeg fandt meget tidligt ud af, at jeg underviste i en stort set fattig skole, der beboede mine minoriteter af klasse og farve, hvor alle de regler, der antydede, at pædagogik var en a priori motion eller metodisk drevet fuldstændig forduftet, da eleverne bare fuldstændig ignorerede den kontekst, som en sådan pædagogik befandt sig i. Jeg var nødt til at tænke teoretisk igennem, hvad det hele betød. Og for mig var det begyndelsen på en øvelse i, hvad det betød at kunne teoretisere, de oplevelser, jeg havde. Med hensyn til, hvor jeg rent faktisk gik hen med hensyn til spørgsmål om uddannelse, tror jeg, at det havde en enorm indflydelse på mig. Fra det tidspunkt erkendte jeg, at spørgsmål om kontekst var vigtige. Pædagogikken begynder med problemer, der opstår i særlige sammenhænge, materielle, ideologiske og etiske. Og det er i de sammenhænge, at vi som lærer lærer at gøre uddannelse først meningsfuld for at gøre den kritisk og transformerende.
Jeg har aldrig skilt uddannelse fra spørgsmål om demokrati, og jeg har aldrig skilt uddannelse fra større spørgsmål omkring spørgsmål om udvikling af handlekraft, om udvikling af politik, udvikling af sociale værdier, måder for social ansvarlighed og måder at teoretisere forskellige former for pædagogik på. indgreb. Så det var begyndelsen for mig. Det var grundlaget. Faktisk var det den oplevelse, der rykkede mig ind i en slags teoretisk verden, som jeg ikke kunne ignorere, hvis jeg ville tage skoleerfaring seriøst, og hvis jeg ville være i stand til at formulere den oplevelse til andre.
Digitale fantasimaskiner mod volden ved organiseret glemsel
PJ: I et interview med Victoria Harper om din seneste bog Volden ved organiseret glemme: tænker ud over Amerikas desimagination maskine (2012), sagde du: "Vi lever i et historisk øjeblik, hvor hukommelsen, hvis ikke den kritiske tanke i sig selv, enten er under angreb eller bliver devalueret og undermineret af en række kræfter i det amerikanske samfund" (Harper, 2014). Internettet har dog bragt det direkte modsatte af at glemme – bikubens sind husker så mange ting og så detaljeret, at det bliver sværere og sværere at undslippe sin egen historie. Det er klart, at organiseret glemsel virker på meget mere subtile niveauer end blot adgang til information – som du siger, handler det om afpolitisering og mangel på kritisk tænkning og endda ren uvidenhed. Hvad er informationsteknologiernes rolle i kampen mod organiseret glemsel? Hvordan kan de transformere vores kulturelle apparater fra "fantasiationsmaskiner" til "fantasimaskiner"?
HG: Husk, digitale teknologier har en tendens til at være 24/7. De opererer i et rum med høj hastighed og producerer derved enorme mængder information, der gør det endnu sværere at vurdere viden kritisk. På mange måder er det, vi ser, studerende, som bruger digitale teknologier på en måde så hurtigt og forbruger så hurtigt, at det, der bliver slettet, er betingelserne for, hvad vi kan kalde den ekstra størrelseshukommelse. Så i stedet for hukommelsen bliver vi overfaldet af information, og vi forsøger hurtigt at finde ud af præcis, hvad det betyder. Jeg tror, at simpelthen fordi noget forbliver online, eller simpelthen fordi noget går ind i datalagring (for eksempel i National Security Agency (NSA), som gemmer alt) - det er ikke hukommelse. Det handler om apportering.
Så jeg tror, at de egentlige spørgsmål her er: For det første, på hvilken måde skal vi lære at engagere digital teknologi, så den ikke konstant er involveret i en slags endeløs sletning af informeret dømmekraft, der ikke længere er til stede i de fleste øjeblikkelig? Hvordan lærer vi af fortiden? Og hvordan bevæger vi os væk fra overfladen? Og det andet spørgsmål er: På hvilke måder har digitale teknologier løftet om at genvinde offentlig hukommelse? Digitale teknologier bærer det iboende løfte om at genvinde offentlig hukommelse. De udvikler arkiver, de tilbyder enorme mængder viden, og de kontrollerer adgangen... Men det virkelige spørgsmål her er, at offentlig hukommelse ikke blot handler om at gøre information tilgængelig, men hvilken slags information der betyder noget og gør en forskel i folks liv til det bedre . Spørgsmålet er: Hvad er de større politiske forhold, der ville tage offentlig hukommelse alvorligt i første omgang og dermed forme digitale teknologier på måder, hvorpå de kan bidrage til at udvide mulighederne for et globalt demokrati?
Når jeg siger, at mange digitale teknologier engagerer sig som fantasiløse maskiner, mener jeg, at de ofte bruges til at lukke ned for viden, der anses for at være farlig for undertrykkende myndigheder. . De censurerer. De udelader information. De forvrænger. De fungerer under overfladen. De taler ikke om historiske fortællinger. De taler ikke engang om historien som en befriende kraft. For eksempel omskriver mange skolesystemer i USA læseplaner for at understøtte et neoliberalt syn på verden, mens de på samme tid eliminerer arbejdet fra historikere som Howard Zinn og andre, der anses for at være forvarsler af farlig hukommelse. På mange måder taler de om nutiden som en endeløs forbrugsmaskine. Jeg tror, at man aldrig vil glemme, som mange mennesker har sagt, at alle disse spørgsmål skal forstås inden for de eksisterende sociale og politiske formationer. Så det sidste spørgsmål er: Hvilke formationer er i gang med at forvrænge digitale teknologier, i en verden, hvor spørgsmål om hukommelse bliver i det mindste irrelevante, hvis ikke farlige?
PJ: Ind Empire, Michael Hardt og Antonio Negri har vist, at internalisering var "en nøglekomponent i proletariske kampe og progressiv politik generelt" (2001: 49) - ordet endte endda som arbejderklassens hymne! Men nu om dage er bordet vendt, og nutidens prekariat opfatter globalisering og svækkelse af nationalstaten som hovedårsagerne til dens undertrykkelse. Med ord fra Hardt og Negri,
Man kunne være fristet til at sige, at den proletariske internationalisme faktisk "vandt" i lyset af, at nationalstaternes magt er faldet i den seneste passage mod globalisering og imperium, men det ville være en mærkelig og ironisk forestilling om sejr . Det er mere nøjagtigt at sige, efter William Morris-citatet, der fungerer som et af epigraferne til denne bog, at det, de kæmpede for, kom til trods for deres nederlag. (ibid: 50)
Ganske vist, globaliseringen i begyndelsen af det 21st århundrede er meget forskellig fra internationalismen i slutningen af det 19th århundrede. Ikke desto mindre synes det nutidige prekariat og det gamle proletariat at dele en lignende spænding mellem det lokale og det globale. Kan du venligst vurdere spændingen mellem det nationale og det internationale i sammenhæng med samtidskritisk pædagogik?
HG: Jeg tror, at den største spænding er noget, vi aldrig kunne have forestillet os for tyve år siden: adskillelsen af magt fra politik. Som Zygmunt Bauman har påpeget i en række bøger, er politik lokal, og magt er global. Så det, vi har, er en ny form for politik, hvor finanseliterne ikke har nogen som helst troskab til den sociale kontrakt. De giver ingen indrømmelser, og samtidig fjernes politikken evnen til at se, hvad der skal gøres, fra magten til at gøre det. Og det ser ud til, at mens problemer, som ny global elite producerer, ofte påvirker forskellige lokaliteter på meget specifikke måder, og alligevel er der ingen måde, at disse problemer vil blive løst undtagen på globalt plan. De bliver ikke løst på nogen anden måde. Du kan løse visse aspekter af disse problemer i form af kortsigtede projekter. For eksempel kan vi reducere CO2-udledningen i Chicago – hvilket er nyttigt. Men sagen er, at bæredygtige langsigtede løsninger virkelig har brug for en politik, der både er global og en politik, der er international.
Betyder det nu samtidig, at nationalstaten er forsvundet? Det synes jeg er noget sludder. Jeg tror, at nationalstaten er blevet omkonfigureret med hensyn til dens straffende og straffende kvaliteter, i modsætning til dens sociale kvaliteter. Det vil sige, at den sociale stat dør, fordi den globale finansielle elite ikke har nogen interesse i at investere i den sociale stat, fordi de ikke mener, at staten har et ansvar over for den sociale kontrakt eller for den sags skyld noget socialt ansvar overhovedet. Det, du har i stedet, er en stat, der har opgivet sin suverænitet til virksomhedernes interesser, og den håndhæver nu virksomhedens regler. Det er den straffende stat. I stigende grad er den straffende stat, hvad vi ser, især i USA i form af en spredning af statsvold, der spænder fra militarisering af det lokale politi til militarisering af skoler, sociale tjenester og andre offentlige sfærer. Den straffende stat er også baseret på masseovervågning og på besparelser, der gør alt, hvad der står i deres magt, for grundlæggende at overføre den immisering og den elendighed, som den straffende stat har forårsaget, på arbejderklassens mennesker og de fattige. Så derfor er spørgsmålet om disponibilitet noget, vi aldrig har talt om på en måde, som vi har brug for at tale om nu – fordi det omfatter en hel række mennesker, i modsætning til det har gjort tidligere.
Næsten halvtreds procent af de unge i Grækenland, Spanien, Kroatien og mange andre lande er arbejdsløse (Dietrich, 2012). Det er de store problemer. Og efter min vurdering er det problematisk, hvilken rolle staten vil spille i fremtiden. Men det kommer bestemt ikke til at spille den rolle, det spillede tidligere. Jeg tror, spørgsmålet om socialdemokrati er dødt. Og jeg vil fortælle dig hvorfor. Den er død, fordi socialdemokratiet argumenterer for sociale bestemmelser. I modsætning til socialdemokrati argumenterer radikalt demokrati for omfordeling af velstand, hvilket er meget mere radikalt og meget mere nødvendigt. Du kan ikke få de 80 rigeste mennesker i verden til at kontrollere lige så meget som kloden! Hvad siger du til det, med hensyn til dets indflydelse på alt? Du har en finanselite nu, som køber jord i New Zealand og køber fly og landingsstriber, fordi de hellere vil flygte, tænker de, og så gøre hvad som helst for at forværre den lidelse, de har forårsaget på globalt plan. Det er utroligt! Det er hinsides grusomhedskulturen! Det repræsenterer en slags politisk og social psykose frembragt af kasinokapitalismen og dens neoliberale udløbere, hvor forskelligartede de end måtte være.
PJ: Lad os gå tilbage fra global til lokal. Din arbejderklassebaggrund har stærkt præget dit akademiske arbejde. Men som du sagde, er de traditionelle forestillinger om arbejderklasse og middelklasse i dag hurtigt ved at forsvinde...
HG: De forsvinder på to måder, som jeg finder interessante. For det første, når jeg hører kandidater i USA tale om, hvor radikale de er, ved du, hvad de siger? "Vi vil redde middelklassen." Og jeg tænker ofte, hvad skete der med arbejderklassen? Er de så disponible, underlagt en slettepolitik, at de endda er forsvundet fra vokabularet? Er de så væk, at de ikke engang betragtes som agenter for muligheder, agenter for investeringer, agenter for forandring? For det andet har du en masse marxister, der vil tro, at spørgsmålet om historisk handlefrihed er uproblematisk, og at verdens arbejdere vil rejse sig igen. Jeg synes, den tro er lidt overdrevet til det punkt, at jeg ikke engang ved, hvor jeg skal begynde med den! Arbejderne er vigtige i forhold til enhver kamp – absolut. Men fagforeninger er blevet svækket, arbejderorganisationer er blevet spredt, og jeg tror, at det virkelige spørgsmål her er, hvordan vi kan forbinde arbejdere og arbejderbevægelser med sociale bevægelser. Podemos var det her Spanien, ikke? Syriza gjorde dette i Grækenland. Hvad lærer denne model os om en ny form for politik, hvor selve begrebet alliancer bliver omarbejdet, genopfundet og bliver mere ekspansivt og villig til at skabe en bredt funderet politisk formation.
PJ: Peter McLarens argument er kort fortalt, at arbejderklassen ikke er forsvundet – i stedet er den blot flyttet til det globale syd. Faktisk eksisterer arbejderklassen knap nok i det globale nord i disse dage - men det betyder ikke, at arbejderklassen slet ikke eksisterer. (McLaren og Jandrić, 2014: 807)
HG: Peter tager ikke helt fejl – der er bestemt en mere politisk bevidst arbejderklasse i Mexico, Latinamerika og Afrika. Men jeg tror, at det egentlige spørgsmål her er: Hvad har vi lært af fiaskoerne i politiske bevægelser, der kun har stolet på arbejderbevægelser? Hvor er disse bevægelser lykkedes uden at komme ind i avantgardisme, uden at udvikle partisystemer, der dybest set bliver opslugt af fagforeninger? Jeg tror, at ingen bevægelse kan udelukke arbejdskraft – det er umuligt. Men arbejdskraft er ikke nok - det er min pointe. Og, som Susan Searls Giroux ofte påpeger (2010), er der ingen garanti for, at arbejdere faktisk vil bevæge sig til venstre.
PJ: Faktisk, i Europa og i USA, ser de ud til at bevæge sig til højre...
HG: Absolut! Og jeg tror, at denne globale bevægelse af arbejdere mod højre endnu en gang taler om levedygtigheden af politikkens opdragende natur. Venstrefløjen er nødt til at tage alvorligt, hvad arbejdernes behov er, og hvordan man forklarer disse behov for arbejderne på måder, der er meningsfulde, kritiske og transformerende. Se bare, hvad der for eksempel er sket i Frankrig med en tilstrømning af muslimske befolkninger, når arbejdere ikke har et sprog til at forstå vigtige begivenheder i kritiske og politiske termer? Hvad sker der med arbejderne? De bliver fascister! Det er, hvad der sker med dem! Det er virkelig et vigtigt spørgsmål for venstrefløjen.
Hvilken slags arbejde ville det kræve? Hvad vil det sige ikke bare at fejre og romantisere arbejdere, men også at erkende, at vi i stedet for ændrede historiske og politiske forhold og farver mister arbejdere? Politisk mister venstrefløjen arbejdere – arbejdere bliver en kraft for højrefløjen. Hvordan vil du tale om det? Hvilke krav stiller det, pædagogisk og politisk? På hvilken måde tvinger et sådant tab os til at genoverveje politikkens natur? Og på hvilke måder tvinger det os til at gentænke selve karakteren af forholdet mellem uddannelse og politik?
PJ: Overalt i verden er vi vidne til voksende polariseringer: mellem de rige og de fattige, mellem debitorer og de forgældede, mellem den politiske højre og den politiske venstrefløj... En sådan vækst af sociale polariseringer kan ikke opretholdes meget længere – og menneskeheden er nødt til at forsone sig om vigtige spørgsmål såsom miljø, adgang til ressourcer osv. Giddens og hans 'Third Way'-politik (Giddens, 2000) er helt klart blevet afsløret som højreorienteret og skadelig (Callinicos, 2001). Ser du nogen fælles grund for bred konsensus om spørgsmål, der er relevante for hele menneskeheden?
HG: Der er tre spørgsmål, for mig, der er i spil her. Først er det økologiske spørgsmål. Hvis dette fortsætter, vil de ødelægge planeten - det er helt sikkert. For det andet er nationalstaterne nu nødt til at engagere sig i permanente krigsøkonomier som en del af den straffestatus, de skabte internationalt. Så det andet store problem er omkring muligheden for en atomkrig – i Ukraine, Rusland ser vi al denne koldkrigsretorik dukke op igen. Det tredje spørgsmål er massiv fattigdom, hvor ressourcerne er så koncentreret i hænderne på de rige. Her bliver uligheden så overvældende, og skellet mellem rig og fattig strækker sig i en sådan grad, at man får den traditionelle arbejderklasse og middelklasse til at forsvinde helt. Så du ender med det, som Citigroup kalder plutonomi (Ajay, Macleod og Singh, 2005 & 2006). På et niveau er der den finansielle elite, og så er der prekariatet, som stort set er alle andre (Chomsky, 2012). Globalt set er 1% vs. 99% ikke et fiktivt tal - det er en skarp virkelighed.
Mod en pædagogik af prekariatet
PJ: Som et almindeligt resultat af disse tendenser er prekariatet hurtigt ved at blive en vigtig social kraft – selv i traditionelle bastioner af middelklassen, såsom akademiet. Er du enig med Guy Standing i, at prekariatet skal udvikle sin egen klasseidentitet (Standing, 2014; Standing og Jandrić, 2015)? Hvilken rolle spiller informations- og kommunikationsteknologier i udviklingen af en sådan identitet? Hvad er de vigtigste ligheder og forskelle mellem de undertryktes pædagogik og prekariatets pædagogik?
HG: Det er et vigtigt spørgsmål. Jeg synes, at en pædagogik af prekariatet tyder på, at man taler om en pædagogik, der anerkender nye særprægede økonomiske, politiske og sociale registre. En pædagogik, der ikke længere er forankret komplet i 20th århundredes formationer, men i det 21st århundrede. En pædagogik, der især tager fat på vildskaben fra neoliberalismens regime, der virkelig har ændret dækket omkring angrebet på offentligheden, angrebet på fagforeninger, unge, offentlige goder, miljøet, offentlige værdier og selve demokratiet. På mange måder har neoliberalismens regime udviklet en offentlig pædagogik forankret i giftige værdier som den uhæmmede tro på markedsværdier, radikal individualisme og ukontrolleret konkurrence, der så begrænser menneskelige muligheder ved at underminere alle forestillinger om offentligheden, solidaritet, støtten til det fælles bedste og omsorg for andre. I denne form for markedsfundamentalisme er menneskelig handlefrihed reduceret til en form for social kamp, og menneskelige relationer efterligner logikken i udvekslingsværdier og fremmer kun spørgsmål af egeninteresse. En sådan reduktion af menneskelig handlefrihed fungerer på måder, der tyder på, at Paulo Freires forestilling om pædagogik som altid ufærdig rummer et enormt vigtigt antal indsigter. Som enhver social teori, ligesom enhver ideologi, som ethvert verdensbillede, skal kritisk pædagogik tilpasse sig de omstændigheder, den befinder sig i. Og i dette historiske øjeblik befinder vi os i en historisk konjunktur, der er ret karakteristisk, idet finanskapitalen nu styrer alle de store institutioner i USA, inklusive regeringen, og markedet betragtes som en skabelon til at styre alle sociale relationer, ikke kun økonomien. Jeg tror, at Paulo Freire ville være den første til at være enig i vigtigheden af at forstå pædagogik som både en frihedspraksis og som en stærk kraft til dominans, især da det i øjeblikket relaterer sig til denne nuværende markedsdrevne historiske konjunktur. Du ved, nær slutningen af sit liv begyndte Paulo at tale om neoliberalisme (Roberts, 2003).
PJ: Så hvordan kan vi uddanne den næste generation af Freireanske lærere, lærde, sociale og politiske forskere?
HG: Måske er den bedste måde at prøve at forstå, at der er sket et enormt skift i det etiske grundlag for at forstå og gøre pædagogikken central i selve politik. Kritisk pædagogik ses nu som farlig i sin evne til at skabe kritisk engagerede borgere og sin vilje til at stille magten til ansvar. Det bliver værre. Vi har uendelig tolerance over for bankfolk og finansielle eliter, og vi har nultolerance over for lærere, whistleblowere og alle andre, der er villige til at stå frem, tage en risiko og udfordre den myndighedskrise, som vi befinder os i. Skoler med deres høje stakes testmodel har indført en undertrykkelsespædagogik, som kombineret med studiegældens forbandelse på videregående uddannelsesniveau er en opskrift på at dræbe potentialet i den radikale fantasi i en hel generation af studerende. Pædagogisk er spørgsmålet: Hvorfor støtter vi et uddannelsessystem, der er baseret på undertrykkelse? Vi taler ikke kun om evalueringsspørgsmål – vi taler om ægte former for kritisk og kreativ læring, som lærer eleverne at tage fat på reelle problemer og lære at styre i stedet for at blive styret. Din generation er nødt til at være meget opmærksom på, hvordan undertrykkelse ikke kun virker strukturelt, men også gennem ideer, viden, det vil sige intellektuelt. Du er nødt til at forstå, hvordan undertrykkelse fungerer langs forskellige platforme og registre fra skolegang til en række andre kulturelle apparater – uanset om det handler om intimidering, påtvingelse af en frygtkultur, en overvågningspolitik, igangværende former for afpolitisering, eller om det handler om fremkomsten af den straffende stat og kriminaliseringen af social adfærd. Vi skal forstå disse ting gennem fem store registre.
Det første register er, at vi skal udvikle de analytiske færdigheder for at vide, hvad dette system gør ved mennesker, og hvordan det fungerer. Den neoliberale kapitalisme understøttes af en række fundamentalisme: økonomisk, militær, uddannelsesmæssig og religiøs … vi er nødt til at forstå dette. Vi er nødt til at forstå, hvordan disse undertrykkelsesformer fungerer, og hvordan de interagerer med hinanden som ideologier, styringsformer, politikker og pædagogiske diskurser. Hvis vi ikke forstår dem, kan vi ikke udfordre dem. Vi skal på en eller anden måde finde os selv i at tænke, handle og arbejde med en ny forståelse af forholdet mellem politik, magt og viden.
For det andet skal vi genoplive radikal fantasi. Vi har brug for både kritikkens sprog og håbets sprog som en måde at genskabe løftet om et radikalt demokrati og de utallige betingelser, der er nødvendige for at understøtte det. . Vi skal give folk mulighed for at indse, at kapitalisme ikke er alt, hvad der er. At der er noget andet. At man ikke kan handle anderledes, medmindre man kan mene andet. Hvis vi vil tale om Paulo Freire, så lad os være ærlige. Paulo var ham, der ikke troede på reformer. Han troede på radikal forandring! Paulo handlede ikke om at reformere kapitalistiske systemer. Han var ved at ødelægge dem! Han var ved at slippe af med dem! Paulo talte om systemer, der fungerede, fordi de ikke er bygget på massive mængder af ulighed, ulighed, rigdom og magt. Det forstod han. Så Paulos forestilling om uddannelse handlede ikke kun om kritisk tænkning. Det handlede om samvittighedskraft – skridtet til at uddanne for at udstyre folk med en følelse af handlefrihed, som er kollektiv og transformerende. Paulo Freire forstod behovet for at arbejde sammen med andre og genvinde spørgsmålene om solidaritet. For ham var det pædagogiske altid i centrum for solidaritetsbegrebet.
For det tredje er en af de ting, der skal gøres i Freireansk forståelse af politik, at skabe det nye sprog for politik. Som lærere, offentlige intellektuelle, forfattere, journalister er vi nødt til at skabe pædagogiske rum, hvor vi kan generere disse nye ordforråd om frihed, tillid, retfærdighed, lighed, offentlighedens gode og almene. Den neoliberale pædagogiske maskine har undergravet disse udtryk ved enten at fordreje deres betydning, som når de definerer frihed som friheden til at forbruge, eller når de nedgør dem som i deres foragt for alle offentlige værdier. Og en af vores forpligtelser er simpelthen at lade være med at sige, at vi skal uddanne unge til at være kritiske. I stedet er vi nødt til at uddanne unge mennesker til at være kulturelle producenter, aktive aktører, for hvem viden ikke blot er forbundet med en bredere bevidsthed om litterære, kulturelle og videnskabelige skatte, men til en udvidelse af ens følelse af individuel og social handlekraft. Det er ikke nok at læse kulturkritisk. Det er ikke nok at sige: Vi ved, hvordan man læser digitale medier. Folk har helt sikkert brug for evnen til at læse digitale medier, men de skal også kunne producere digitale medier. De skal producere radio, tv og online-programmer, der taler om virkelige emner i en række forskellige genrer. De skal producere egne tidsskrifter. Og nogle af dem gør det allerede! For uden disse færdigheder vil folk blive bragt til tavshed i mainstream-medierne.
For det fjerde skal vi lære folk at have en fod ind og en fod ude. Giv aldrig din sjæl til institutionen! Fordi de vil dementere din følelse af handlefrihed, håb og gøre dig kynisk og i sidste ende medskyldig i deres egne begrænsede visioner. Når vi forstår det, vil vi være friere til at handle inden for disse institutioner for at skabe de rum, der betyder noget. Afbrydelsesrum. Modstandsrum. Rum, hvor vi kan modellere for unge, hvad det vil sige at sige fra og tage risiko. Rum, hvor vi kan eliminere islamofobi, angrebet på immigranter og dæmoniseringen af den anden. Rum, hvor vi kan tale om den vold, der foregår i fattige kvarterer, og rum, hvor vi kan arbejde i disse kvarterer.
Endelig har vi brug for nye politiske formationer. Jeg tror ikke på republikanerne og på det demokratiske parti. De er forretningsfester. De er hjertet og sjælen i virksomhedernes forretningsmæssige og finansielle interesser. Så det er en grusom joke at forvente, at Hilary Clinton eller Bernie Sanders på en eller anden måde vil tage fat på spørgsmålet om finanskapital og dens indflydelse på begge parter.
PJ: Kan du knytte disse registre til informations- og kommunikationsteknologier?
HG: Teknologiske beslutninger er grundlæggende normative og politiske. Men på grund af højt specialiseret viden inden for ingeniørområdet er vigtige beslutninger ofte blevet truffet uden ordentlig offentlig høring. Nu hvor vi er vidne til katastrofer som følge af fremskridt med at plyndre jordens ressourcer og deres konsekvenser såsom global opvarmning, får tekniske spørgsmål meget mere offentlig opmærksomhed. Desværre, den generelle befolkning til ofte konstruere meninger om ufuldstændige data og viden. Så jeg tror, at flere og flere i det teknologiske samfund skal være opmærksomme på normative og politiske aspekter af deres arbejde. Desuden burde den brede befolkning have meget mere viden om teknologi. At forbinde de to er et enormt vigtigt projekt for nutidig kritisk pædagogik.
Mange ingeniører er optaget af spørgsmål omkring privatliv og sikkerhed, og det er rigtig vigtigt at have både de ingeniørmæssige færdigheder og sproget til at kunne tale om disse spørgsmål. Det biomedicinske samfund forsøger at skabe en grænseflade til holistisk at forstå de muligheder, teknologier tilbyder. Der er ingen mulighed for at afgøre, hvor livet begynder, hvor maskinen slutter, og hvilken værdi der er i produktionen af zombier – mennesker, der har en virkelig lav livskvalitet. I Europa tror jeg, at der er en smule mere opmærksomhed på disse spørgsmål. Når det er sagt, er ingeniørerne og aktivisterne for nylig begyndt at arbejde på en lang række tekniske løsninger på disse problemer. Desværre er de stadig langt fra mainstream, og vi er nødt til at arbejde hårdt for at skubbe disse spørgsmål og praksis ind i mainstream.
PJ: Meget af dit arbejde er direkte knyttet til USA. Dette er næppe en overraskelse, da du tydeligt og konstant har hævdet vigtigheden af kontekst. Men få årtier efter afslutningen af den kolde krig var sammenhænge, der prægede de 20th århundrede er under hastig forandring, og vi er vidne til endnu en historisk storstilet omgruppering. Efterhånden som Europa kommer tættere og tættere på USA, er Rusland i fremmarch, og Sydøstasien er ved at blive verdens største producent af varer og bruger af naturressourcer som olie. Hvad skal der gøres i forhold til denne udvikling? Hvordan kan vi gøre budskabet om kritisk pædagogik virkelig transnationalt?
HG: Jeg tror på, at kritisk pædagogik byder på en række udviklinger, som er enormt afgørende, og som folk skal forholde sig til. Kritisk pædagogik tager spørgsmålet om magt og uddannelse op. Det antyder, at uddannelse på nogle måder er en moralsk og politisk praksis. Det tyder på, at spørgsmål om kontekst betyder noget. Det taler om uddannelsens rolle som en del af kampen om at skabe bestemte former for fremtider og bestemte former for identiteter. Og det markerer det politiske som det, der antyder, at rollen som at uddanne folk ikke kun handler om at skabe gode arbejdere – det er uddannelse. Så jeg synes, at kritisk pædagogik byder på enormt mange elementer, der er meget vigtige, meget afgørende, og jeg tror – som alt andet – at kritisk pædagogik udvikler sig, i takt med at den inddrager nye dimensioner og antager nye, anderledes problemstillinger. Disse er vigtige generelle principper, som skal forstås inden for de specifikke sammenhænge.
PJ: Du afsluttede din doktorgrad i uddannelse i 1977 – meget før informationsteknologien er kommet ind i masseproduktionen. I dag, i 2015, lever vi klart i informationssamfundet. Som en, der aktivt har formet samtidens kritiske pædagogik under disse turbulente sociale transformationer, vil du venligst vurdere forholdet mellem informationsteknologier og uddannelse ud fra et historisk perspektiv?
HG: Vi skal være forsigtige med at romantisere enhver teknologi på måder, der kan tyde på, at den udsletter fortiden. Ideen om, at informationsteknologi er et sådant brud fra fortiden, at fortiden ikke længere virker relevant – den idé forekommer mig bare utrolig uvidende. At abonnere på den idé indebærer manglende evne til at forstå virkningerne af jernbanen, eller telegrafen eller trykpressen, og de måder, de fundamentalt ændrede den måde, verden fungerer på. Endnu vigtigere, at abonnere på den idé er at ignorere den måde, hvorpå samfund er organiseret omkring teknologier, der virkelig producerer massive samfundsmæssige forandringer. Mennesker, der hylder digitale teknologier uden gavn af nogen offentlig hukommelse eller historisk bevidsthed, har brug for at undersøge de massive ændringer, forskellige teknologier forårsagede i fortiden. Hvad kan vi lære af disse ændringer for at prøve at forstå den rolle, som andre teknologier kan spille i fremtiden?
En ting, vi helt sikkert kan lære, er, at den grad, i hvilken forskellige teknologier blev overtaget af koncentrationen af rigdom, også er i hvilken grad disse teknologier misbruges og tjener meget snævre individuelle, politiske og økonomiske interesser. Den grad, i hvilken forskellige teknologier overtages af former for statsmonopoler, som i Sovjetunionen, er i hvilken grad disse teknologier misbruges. Den måde, hvorpå internettet er på spil af virksomhedernes interesser, er tegn på, at sådanne teknologier ikke kan undslippe spørgsmålet om magt og ulighed. Så det ser ud til, at studier af informations- og kommunikationsteknologier virkelig kan lære af spørgsmålet: Hvordan indsætter vi begrebet demokrati i deres sprog?
Vi hører alt det her om vidunderet ved informationsteknologi, ikke? Men vi hører ikke nok om andre vigtige spørgsmål. For det første går folk konstant på nettet og opgiver deres privatlivsrettigheder. De kan ikke løbe hurtigt nok fra privatlivets fred – privatlivets fred er som en byrde for dem. Ved at opgive deres privatliv bliver de medskyldige i overvågningsstaten. For det andet har vi en stat, der nu implementerer alle slags teknologier omkring uddannelse på måder, som jeg finder farlige. At sætte monitorer på børn for at registrere deres følelser og måle, hvordan de reagerer på bestemte stimuli i timerne (Sung et al., 2005) - det er virkelig dystopisk. Nye teknologier driver nu cirklen af produktion og forbrug, og de forvandlede det til en 24/7 tornado. Spørgsmål om køb, forbrug og bortskaffelse er blevet accelereret i en sådan grad, at vi kommer tættere og tættere på at ødelægge planeten - for at sige det mildt. Midt i det spørgsmål er der slutninger for romantisering af teknologier, og vi er vidne til nogle af de mørkeste øjeblikke i en autoritær politik, som vi har set siden 1930'erne. Så spørgsmålet handler bestemt ikke om, hvor vidunderlig digital teknologi er. Spørgsmålet her, vil jeg mene, er: I betragtning af de vidunderlige potentialer, som digital teknologi har, hvordan og hvorfor bliver den nu brugt på så misbrug en måde, af hvem, og hvis interesser tjener den. Og hvordan kan vi forstå dette som centralt for en ny form for totalitarisme?
PJ: I bedste tradition for kritisk pædagogik har du altid udstrålet optimisme – også når du har beskæftiget dig med barske emner som undertrykkelses- og voldskulturen. Hvad er den underliggende kilde til din optimisme? Hvor samler du kræfter til din positive holdning til fremtiden?
HG: Fordi jeg nægter at blive medskyldig i de dominerende og dødshandlende kræfter, der omgiver mig! Og jeg tror, at det at blive medskyldig er, når man bliver kynisk eller værre. Jeg kan ikke forestille mig ikke at forestille mig forskellige fremtider. Jeg kan ikke forestille mig, at folk ikke kan rejse sig, selv i tågen af de værste former for dominans. Jeg kan ikke forestille mig, at folk ikke kan erkende, at historien er åben, og at magt aldrig blot er synonymt med dominans. Marx sagde blandt de mange fantastiske ting, at historien er åben (Marx, 1973). Og det tror jeg på! Jeg tror ikke på, at historien er lukket. Jeg tror ikke på, at historien bare går uændret videre af mennesker. Selvfølgelig skal man kæmpe for handlefrihed – men det er præcis, hvad Marx altid har sagt, og hvad en række mennesker har sagt. Så jeg tror virkelig på spørgsmålet om kamp. Jeg tror på menneskets evne til at forestille sig en anden fremtid og danne fremtidige betingelser gennem forskellige former for kollektiv og politisk kamp. Jeg tror, at modsætningerne er blevet så store, at modstand ikke blot er en mulighed, et valg blandt mennesket – det er hårdt koblet ind i, hvad det vil sige at erkende, at mennesker er ufærdige, og at historien ikke bare gentager sig selv.
Petar Jandrić underviser på University of Applied Sciences i Zagreb, Kroatien.
Henry A. Giroux besidder i øjeblikket McMaster University Chair for stipendium i offentlig interesse i afdelingen for engelsk og kulturstudier og et fornemt gæsteprofessorat ved Ryerson University. Hans seneste bøger er Amerikas uddannelsesunderskud og krigen mod ungdommen (Monthly Review Press, 2013) og Neoliberalismens krig mod videregående uddannelse (Haymarket Press, 2014). Hans hjemmeside er www.henryagiroux.com.
Referencer
Ajay, K.; Macleod, N.; Singh. N. (2005). Plutonomi: Køb af luksus, forklaring af globale ubalancer. Citigroup, Equity Strategy, Industry Note: 16. oktober 2005.
Ajay, K.; Macleod, N.; Singh. N. (2006). Revisiting Plutonomy: The Rich Getting Richer. Citigroup, Equity Strategy, Industry Note: 5. marts 2006.
Alumni Association Appalachian State University (2015). Distinguished Alumni Award. Hentet 7. juni 2015 fra http://alumni.appstate.edu/about/awards/distinguished-alumni.
American Educational Research Association (2015). 2015 priser. Hentet 7. juni 2015 fra http://www.aera.net/DivisionB/Awards/tabid/11150/Default.aspx.
Arendt, H. (1998). Den menneskelige tilstand. 2. Udgave. Chicago og London: University of Chicago Press.
Bresler, L.; Cooper, D.; & Palmer, J. (red.). (2001). Halvtreds moderne tænkere om uddannelse: Fra Piaget til i dag. London: Routledge.
Callinicos, A. (2001). Mod den tredje vej: En antikapitalistisk kritik. Oxford (UK): Politik.
Chapman University (2015). Paulo Freire demokratiske projekt byder Dr. Henry Giroux velkommen. Hentet 7. juni 2015 fra https://blogs.chapman.edu/ces/2015/03/30/paulo-freire-democratic-project-welcomes-dr-henry-giroux/.
Chomsky, N. (2012). Plutonomi og prækariatet. Huffington Post, 5. august 2012. Hentet 7. juni 2015 fra http://www.huffingtonpost.com/noam-chomsky/plutonomy-and-the-precari_b_1499246.html.
Davis, A. (2012). Betydningen af frihed: og andre vanskelige dialoger. San Francisco: City Lights Publishers.
Dietrich, H. (2012). Ungdomsarbejdsløshed i Europa: Teoretiske overvejelser og empiriske fund. Berlin: Friedrich-Ebert-Stiftung.
Ellsworth, E. (1989) Hvorfor føles det ikke styrkende? Arbejder gennem de undertrykkende myter om Kritisk Pædagogik. Harvard Educational Review, 59 (3), 297-324.
Giddens, A. (2000). Den tredje vej og dens kritikere. Oxford (UK): Politik.
Giroux, HA (1988).Lærere som intellektuelle: Mod en kritisk læringspædagogik. Santa Barbara (Californien): Praeger.
Giroux, HA (2005). Grænseovergange. Anden version. New York: Routledge.
Giroux, HA (2007). Universitetet i kæder: Konfrontation med det militær-industrielle-akademiske kompleks. Boulder, CO: Paradigme.
Giroux, HA (2011). Uddannelse og krisen med offentlige værdier: Udfordring af angrebet på lærere, studerende og offentlig uddannelse. Første udgave. New York: Peter Lang.
Giroux, HA (2011). Zombiepolitik og -kultur i kasinokapitalismens tidsalder. New York: Peter Lang.
Giroux, HA (2012). Volden ved organiseret glemme: tænker ud over Amerikas desimagination maskine. San Francisco: City Lights Publishers.
Hall, S. (1980). Kulturstudier: to paradigmer. Medier, kultur og samfund, 2, 57-72.
Hardt, M. & Negri, A. (2001). Empire. Cambridge (MA) og London (England): Harvard University Press.
Harper, V. (2014). Henry A. Giroux om "The Violence of Organized Forgetting". Truthout, 19. august 2014. Hentet 7. juni 2015 fra http://www.truth-out.org/progressivepicks/item/25658-henry-a-giroux-on-the-violence-of-organized-forgetting.
Illich, I. (1971). Udskolingssamfund. London: Marion Boyars.
Jandrić, P. & Kuzmanić, A. (2015). Digital postkolonialisme. I P. Kommers, P. Isaias (red.), Proceedings of 13th International Conference on e-Society. Madeira: IADIS, 87-94.
Jandrić, P. (2014). Prezreni u umreženome društvu: tehnoobrazovanje og kolonizacija digitalnosti. I J. Lasić Lazić (red.), Informacijska tehnologija u obrazovanju. Zagreb: Filozofski fakultet i Zagrebu.
Marx, K. (1973). Skitser af kritikken af den politiske økonomi. London: Pingvin.
McLaren, P. & Jandrić, P. (2014). Kritisk revolutionær pædagogik er lavet ved at gå – i en verden, hvor mange verdener eksisterer side om side. Fremtidens politik inden for uddannelse, 12 (6), 805-831.
Public Intellectuals Project (2015). Om. Hentet 7. juni 2015 fra http://publicintellectualsproject.mcmaster.ca/about/.
Reimer, EW (1971). Skolen er død: Alternativer i uddannelse. London: Pingvin.
Rheingold, H. (1995). The Virtual Community: Homesteading on the Electronic Frontier. Cambridge, MA: MIT Press.
Rideout, VJ; Foehr, UG & Roberts, DF (2010). Generation M2: Medier i 8- til 18-åriges liv. Menlo Park (Californien): Henry J. Kaiser Family Foundation.
Roberts, P. (2003). Pædagogik, neoliberalisme og postmodernitet: Refleksioner over Freires senere arbejde. Pædagogisk filosofi og teori, 35 (4), 451–465.
Searls Giroux, S. (2010). Mellem race og fornuft: Vold, intellektuelt ansvar og det kommende universitet. Stanford: Stanford University Press.
Stående G. (2014). Et prekariatcharter: Fra beboere til borgere. London og New York: Bloomsbury Academic.
Standing, G. & Jandrić, P. (2015). Prekariat, uddannelse og teknologier: mod en global klasseidentitet. Fremtidens politik inden for uddannelse, Udgivet online før tryk. DOI 10.1177/1478210315580206.
Sung, M.; Gips, J.; Eagle, N.; Madan, A.; Caneel, R.; DeVaul, RW; Bonsen, J. & Pentland, A. (2005). Mobile-IT Education (MIT. EDU): m-læringsapplikationer til klasseværelsesindstillinger. Journal of Computer Assisted Learning, 21 (3), 229-237.
Ward, O. (2012). 12 canadiere ændrer måden, vi tænker på. Toronto Star, 12. januar 2012. Hentet 7. juni 2015 fra http://www.thestar.com/news/world/2012/01/08/12_canadians_changing_the_way_we_think.html.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner