Det følgende er baseret på en tale holdt for New York Citys Gay Liberation Front (GLF) under den ugelange fejring af Stonewall 25.
Stonewall Riots var begyndelsen og det afgørende øjeblik for den moderne homo- og lesbiske befrielsesbevægelse. Selvom sådanne homofile grupper som Mattachine og Daughters of Bilitis eksisterede i 1950'erne og 1960'erne, var det ved Stonewall i juni 1969, at det egentlige oprør fandt sted. Men Stonewall-optøjerne og Gay Liberation Front ville ikke være sket, hvis det ikke var for tidens enorme sociale vitalitet – Black Power-bevægelsen, den anden bølge af feminisme, ungdomskulturen, borgerrettighedsbevægelsen, narkokulturen, hippier, yippies og rock and roll. Uden dem ville razziaen på Stonewall Inn have været endnu en lille politichikane mod endnu et pøbelejet drikkehul, der fængslede endnu et dusin dronninger. Ordene "Gay Power" var en revision af "Black Power". Udtrykket "Gay Liberation" var en hyldest til den allerede eksisterende kulturelle magt "kvindefrigørelse." Den energi, der brød ud på Christopher Street den nat, var foranlediget af energien fra rock and roll og narko- og streetkulturen.
Vi er her for at tale om fremtiden for Gay Liberation. Der er tre emner, som er afgørende at diskutere, hvis vi skal tænke på at bevæge os ind i fremtiden, er race, identitet og adfærd (eller som advokaterne udtrykker det: status og adfærd) og køn.
Gay Liberation Front talte meget om racisme. Vi forstod, at racisme handlede om livet for alle amerikanske borgere sort eller hvid. Selv vores navn afspejlede antiracismekampe: Vietnams National Liberation Front og Algerian Liberation Front. Vi forstod, at Black Panthers havde en politisk kraft og en vision, der gav mening i vores tid. GLF var næppe perfekt til at håndtere racisme, de fleste af dets medlemmer var hvide, meget af diskussionen om racisme involverede brystslag og floskler. Men vi forstod, at racisme var en del af vores kamp, både for vores og deres skyld.
Situationen er helt anderledes i homobevægelsen i dag. Nu taler vi om (og gør lidt ved) "diversitet" og "multikulturalisme. ” Begge er gode ord, men bruges alt for ofte til at unddrage sig den egentlige diskussion. Jeg opdagede for flere måneder siden, at ordet antisemitisme blev opfundet som en victoriansk eufemisme for at erstatte udtrykket "jødehad". Hvis vi skal komme videre i håndteringen af spørgsmål om race og etnicitet, er det vigtigt at huske på, at det, vi taler om, meget af tiden, ikke er så meget "diversitet", men hvid racisme.
Hvis homobevægelsen skal arbejde i koalition med andre bevægelser for social forandring – hvis vi har til hensigt at besejre den religiøse højrefløj, må vi genoverveje, hvordan vi tænker, taler og handler. I organiseringen omkring det homoseksuelle-i-militære spørgsmål hørte vi sætninger som "homoseksuelle vil ikke længere tolerere at sidde bagerst i bussen" og "homoseksuelle er den sidste minoritet, det er lovligt at diskriminere." Komiteen for Militærtjeneste, den eneste nationale gruppe, der organiserer sig om militærspørgsmålet, opfordrede til en buskaravane på tværs af landet for at kopiere vælgerregistreringsindsatserne fra 1960'ernes borgerrettighedsbevægelse. I pressemeddelelse efter pressemeddelelse sammenlignede de homoseksuelle-i-militærkampen med borgerrettighedskampen for 30 år siden, tilsyneladende uden bevidsthed om, hvad dette kunne betyde, eller lyde som, for afroamerikanere. Tanya Domi, en talsmand for National Gay and Lesbian Task Force meddelte offentligt angående homoseksuelle-i-militæret "Jeg tror ikke, at vi har brug for positiv særbehandling. Jeg synes, at vi har overholdt os selv og udmærket os på en fremragende måde." Hvad? Så de mennesker, der har brug for positiv særbehandling, er ikke i stand til at udføre deres job korrekt eller kompetent? Der er altid meget snak i den organiserede homoseksuelle rettighedsbevægelse om at danne koalitioner, men i de sidste seks måneder har nogle af vores nationale talsmænd sagt slogans, der kan være dybt stødende for farvede mennesker.
I de sidste tre år har jeg været programkoordinator for OutWrite-konferencen, en national sammenkomst af lesbiske og homoseksuelle forfattere. Hvert år bliver jeg mere og mere rystet over en voksende reaktion fra nogle hvide lesbiske og homoseksuelle forfattere mod konferencens erklærede multikulturelle politik. Selvom alle er enige om, at "multikulturalisme" er vigtig, når det kommer til at implementere eller endda håndtere det, er der problemer. Sidste år fik jeg en moderat berømt hvid forfatter til at fortælle mig, at hun ikke ønskede at optræde i et panel med farvede mennesker, fordi uanset hvad det angivne emne var, dukkede spørgsmålet om race altid op. I en anden samtale nævnte jeg for en forfatter, at konferencen havde en forpligtelse til at inkludere mindst én farvet person i hvert panel. Han tog en undtagelse og sagde, at de eneste kriterier for paneldeltagere burde være, at de var "interessante." Jeg sagde, at jeg troede, at udvalget kunne finde mindst én "interessant" farvet person til hvert panel. Han begyndte derefter at presse på for at få to etablerede hvide mandlige forfattere til at optræde på paneler. Da jeg påpegede, at jeg vidste, at han syntes, at netop disse hvide mandlige forfattere var kedelige som kunstnere og mennesker, indrømmede han, at det var tilfældet, men fordi de havde gjort "så meget arbejde for samfundet", "fortjente" de en plads.
For to år siden nævnte jeg på et boganmeldelsespanel, som jeg modererede, at jeg lige havde læst en roman af en hvid homoseksuel mandlig forfatter i Mobile, Alabama, og jeg var ikke kun overrasket over, at der ikke var nogen afroamerikanske karakterer i bog, syntes hele byen Mobile at være befolket af hvide mennesker. Hvis vi skal skrive, læse og anmelde realistisk fiktion, er et af kriterierne for at bedømme den på, hvor "realistisk" den er til at repræsentere den kulturelle tilstedeværelse af race og etnicitet. I de næste to måneder tre separate anmeldelser af konferencen, der beskyldte mig for "kulturel stalinisme" på grund af mit "krav om, at enhver skønlitterær forfatter skal inkludere sorte karakterer i deres arbejde."
Det seneste år har også været kampen om "regnbuens læseplan" i New York Citys skolesystem. Det var en svær kamp, der stillede den religiøse højrefløj op mod homoseksuelle aktivister og fandt lokale skoleudvalg – mange i farvede samfund – i konflikt med en bydækkende skolebestyrelsesplan, der implementerede nye multikulturelle materialer, herunder nogle materialer om AIDS-undervisning og homoseksuelle familier. Uudtalt i meget af denne kamp var, at i den nye reviderede "regnbue"-pensum var lavendelstriben næsten altid hvid. Indtil det homoseksuelle samfund (forfattere, udgivere, politikere) begynder at fremme ideen om, at det homoseksuelle og lesbiske samfund er multiracistisk, vil der være konflikter, der danner koalitioner med andre progressive, overvejende ikke-hvide grupper.
En af de største ændringer i løbet af de sidste 25 år har været det kulturelle og politiske skift fra at argumentere for "homoseksuelle rettigheder" baseret på adfærd til at argumentere for "homoseksuelle rettigheder" baseret på identitet. Disse to begreber er naturligvis sammenflettet, men ret forskellige. Efter Stonewall kæmpede vi for retten til at opføre os homoseksuelt – at begå homoseksuelle handlinger; retten til et sexliv. Nu har organiseringstaktikken ændret sig: vi argumenterer nu for retten til at identificere os som homoseksuelle. For flere måneder siden afgjorde en appeldomstol i Seattle, at en lesbisk luftvåbensygeplejerske, der var blevet udskrevet på grund af sin seksualitet, skulle genindsættes. Dommeren, der afsagde kendelsen, skrev "der er intet rationelt grundlag for regeringens underliggende påstand om, at homoseksuel orientering er lig med 'ønske eller tilbøjelighed til at engagere sig' i homoseksuel adfærd." Dette var forfærdeligt af to grunde.
Ét: det er komplet nonsens og vrøvl. To: det baner vejen for en juridisk reform, der vil fortsætte med at stigmatisere homoseksuel og lesbisk seksuel adfærd.
Ingen ville nogensinde hævde, at en heteroseksuel orientering ikke ville føre til et ønske om eller tilbøjelighed til at engagere sig i heteroseksuel aktivitet. Og alligevel bliver denne dom rost af hele det homoseksuelle borgerrettighedssamfund. Den religiøse højrefløj har så stigmatiseret homoseksualitet og homoseksuel adfærd, at vi – i et misforstået forsøg på at finde sikker taktik i vores kamp – har afstået dem på denne grund. Flugten fra at forsvare adfærd er tydelig i de mange opfordringer fra lokalsamfundet til at holde udkantsgrupper som drag-queens og læderfolk lavt profilerede i begivenheder som 1993-marchen i Washington. Det er i de konstante opfordringer til homoseksuelle om at præsentere et "godt billede" for den hetero-verden. Det er i den nye bølge af bøger for børn af homoseksuelle familier som Onkel hvad-er-det kommer på besøg der præsenterer ikke-normalt udseende homoseksuelle som skræmmende for børn. Det er i "spørg ikke/fortæl ikke"-politikken. Det er i essays af homoseksuelle konservative som Andrew Sullivan, Bruce Bawer, Marvin Liebman og Mel White, når de siger, at de "gode homoseksuelle" bliver nægtet deres rettigheder af de "dårlige homoseksuelle", der insisterer på at tale om sex.
Det er homoseksualitet uden sex – af en homoseksuel verden, der er en nøjagtig gentagelse af den hetero-verden, bortset fra at vi ikke kan indrømme at have sex – forekom af mange årsager. Den assimilationistiske tendens i bevægelsen har altid nedtonet det svære spørgsmål om seksualitet. Ifølge dem, hvis vi bare aldrig nævnte sex (eller angivet det ved tanke, ord, gerning eller påklædning), ville vi blive accepteret, eller i bedste fald gå ubemærket hen. Men energien (og sund fornuft) fra Stonewall, den seksuelle revolution, 1960'erne sikrede alle, at begrebet homoseksuelle rettigheder betød retten til at være seksuel, retten til at handle ud fra vores seksualitet på samme måde, som heteroseksuelle gør. Det er først for nylig, at homobevægelsen er begyndt at prædikere sin dagsorden for homoseksuelles rettigheder på identitet, ikke adfærd.
Den anden grund til dette skift i tankegang og taktik har været AIDS. AIDS handler ubestrideligt om adfærd. Identitet er ikke engang et spørgsmål her. Homoseksuelle mænd er ikke i høj risiko for AIDS – mænd, der har sex med mænd, har. Spøgelset – og virkeligheden – af AIDS er så overvældende, så indgroet i det homoseksuelle samfunds hverdag, at vi på et eller andet niveau opgav at argumentere for vores ret til at opføre os, som vi gerne ville. Adfærd handlede for meget om sex, for forbundet med AIDS til at få os – eller nogen andre – til at føle sig trygge ved at bevare adfærd som hjørnestenen i vores kamp for frihed.
For nylig sagde en AIDS-medarbejder, der talte om et nyt badehus, der åbnede i Boston, til mig "det er det sidste, vi har brug for nu." Da jeg påpegede, at faciliteten skulle overvåges fuldstændigt, fyldes med information om sikker sex og levere kondomer, og at mere usikker sex sker i hjemmene, ikke offentligt, svarede han "Jeg er ligeglad. Dette får det til at se ud som om, at alt homoseksuelle mænd er interesseret i er sex." Bruce Bawer i sin homo-konservative undskyldning En plads ved bordet, hævder, at homoseksuelle mænds dårlige opførsel (alt fra at se på porno til at kysse offentligt til at marchere i en lædervest) stigmatiserer hele samfundet og gør det meget svært for yngre homoseksuelle at komme ud. Bawers formodning om, at unge mennesker er interesserede i "identitet" (det vil sige at være homoseksuel) og ikke "adfærd" (det vil sige at opføre sig homoseksuel: altså at have sex) er symptomatisk for hans egne personlige problemer, ikke en afspejling af virkeligheden.
Stonewall handlede om mange ting. Det handlede om foreningsfrihed, om identitet, om synlighed, om ikke at blive diskrimineret, om retten til at bære drag, om ikke at få krænket grundlæggende menneskerettigheder. Men det handlede også om sex: sex uden skyld, bedre sex, sex derhjemme, sex i badene, sex med kærlighed og sex uden kærlighed. Når vi taler om at være homoseksuel – eller homoseksuel, eller queer, eller lesbisk eller bøjet, eller hvad som helst – så taler vi om mange ting. Men bundlinjen er, at vi taler om at deltage i seksuel aktivitet med et medlem af samme køn. Hvis vi kæmper en kamp, der vil give os retten til at identificere os som homoseksuelle, men ikke retten (og beskyttelsen) til at handle på denne måde, har vi fejlet fuldstændig. Hvis vi skal acceptere en socialpolitik, der nægter at indrømme, at vores identitet ikke skaber et ønske eller en tilbøjelighed til at deltage i seksuel aktivitet, har vi fejlet fuldstændig. Hvis vi tror, vi kan opnå accept eller endda tolerance ved at skjule det faktum, at vores seksuelle lyster og handlinger er vigtige, vitale aspekter af vores liv, har vi fejlet fuldstændigt.
Vi lever i en kultur, der både hader og besætter sex. Og det er de heteroseksuelle. Ikke underligt, at det er svært at tale om seksualitet, hvis man er homoseksuel. Vi bærer byrden af at skulle være både fuldstændigt defineret af vores seksualitet og på samme tid pillet for den. Vi formodes at være besat af sex og får at vide, at kun ved at tilbagevise seksualitet vil vi blive accepteret. Det var fantastisk at se par af samme køn gå hånd i hånd på Stonewall 25. Det bør minde os om, at sådan adfærd ikke er tilladt resten af tiden. Selvom sex forbruges konstant – i både mainstream og homoseksuel kultur – taler vi ikke længere om den betydning, det spiller i vores liv, i vores organisering, i vores samfundsbygning, som en vigtig del af vores identitet og som en måde at sikre selvrespekt. AIDS-epidemien insisterer på, at vi beskæftiger os direkte og ærligt med, hvordan vi har sex, hvad det betyder for os, og hvordan vi kan fortsætte med at have sex på en sikker og ansvarlig måde.
Hvis den religiøse højrefløj, såvel som banebrydende konservative, skal dvæle ved alle aspekter af vores seksualitet – fra s/m, NAMBLA, drag og cruising – er vi nødt til at have solide, progay, pro-sex svar. Blot at sige "ikke alle homoseksuelle mænd er drag queens" eller "NAMBLA handler ikke om homoseksualitet, det handler om pædofili" er ikke nok. Vi er blevet flove over vores seksuelle lyster, vi har ladet den religiøse højrefløj, de konservative, "den gode smag" og konventionen diktere, hvad vi kan tale om og hvor, hvad vi kan gøre, og med hvem.
Indtil vi igen kan begynde at tale ærligt og åbent om sex, seksualitet, vores egen personlige seksualitet, hvad vi laver og hvordan vi har det med det, kommer vi aldrig videre. For XNUMX år siden var Stonewall-optøjerne og dannelsen af Gay Liberation Front en åbenbaring. De var på ingen måde perfekte, men de pegede os i den rigtige retning. De inspirationer og instinkter, vi havde dengang, kan give os en måde at arbejde igennem til fremtiden.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner