Mae fersiwn o'r erthygl wych hon hefyd yn ymddangos yn 'Real Utopia' wedi'i olygu gan Chris Spannos-
Gwleidyddiaeth Ymreolaethol a'i Phroblemau
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
Rhan Un: Dau Damcaniaeth ar a
Strategaeth Newydd ar gyfer Gwleidyddiaeth Ymreolaethol
Fy nod yn yr erthygl hon yw cyflwyno rhai damcaniaethau ar faterion strategaeth ar gyfer mudiadau rhyddfreiniol gwrth-gyfalafol. Y syniad yw ailfeddwl am yr amodau ar gyfer gwleidyddiaeth effeithiol, gyda'r gallu i newid y gymdeithas yr ydym yn byw ynddi yn radical. Hyd yn oed os na fydd gennyf le i ddadansoddi achosion concrit, nid ymdrech "ddamcaniaethol" yn unig yw'r adlewyrchiadau hyn, ond y gwanwyn. o arsylwi cyfres o symudiadau cefais gyfle i fod yn rhan o - mudiad cynulliadau cymdogion yn yr Ariannin, rhai o brosesau Fforwm Cymdeithasol y Byd, a rhwydweithiau byd-eang eraill - neu y bûm yn ei ddilyn yn agos yn y blynyddoedd diwethaf - y piquetero (di-waith) hefyd yn yr Ariannin, a'r Zapatistas ym Mecsico.
O safbwynt strategaeth, gellir dweud bod y symudiadau rhyddfreinio presennol mewn dwy sefyllfa gyferbyniol (braidd yn sgematig). Yr un cyntaf yw'r un lle maent yn llwyddo i ysgogi llawer iawn o egni cymdeithasol o blaid prosiect gwleidyddol, ond maent yn gwneud hynny mewn ffordd sy'n gwneud iddynt syrthio i faglau "gwleidyddiaeth heteronomaidd". Trwy "heteronomous" cyfeiriaf at y mecanweithiau gwleidyddol lle mae'r holl egni cymdeithasol hwnnw yn y pen draw yn cael ei sianelu mewn ffordd sydd o fudd i fuddiannau'r dosbarth rheoli neu, o leiaf, yn lleihau potensial radical y cynnull poblogaidd hwnnw. Dyma, er enghraifft, ffawd PT Brasil o dan Lula, a hefyd rhai mudiadau cymdeithasol (er enghraifft rhai rhannau o'r mudiad ffeministaidd) a drodd yn sefydliadau lobïo un mater heb unrhyw gysylltiad ag unrhyw fudiad radical ehangach.
Yr ail sefyllfa yw sefyllfa'r mudiadau a'r grwpiau hynny sy'n gwrthod unrhyw gysylltiad â'r wladwriaeth ac â gwleidyddiaeth heteronomaidd yn gyffredinol (pleidiau, lobïau, etholiadau, ac ati) dim ond i gael eu hunain wedi'u lleihau i grwpiau hunaniaeth bach heb fawr o siawns i gael gwir. effaith o ran newid radical. Mae hyn yn wir, er enghraifft, am rai o'r mudiadau di-waith yn yr Ariannin, ond hefyd llawer o gydweithfeydd bach gwrth-gyfalafol ledled y byd. Cost eu "purdeb" gwleidyddol yw'r anallu i gysylltu â rhannau mwy o gymdeithas.
I fod yn sicr, darlun sgematig yn unig yw hwn: mae yna lawer o arbrofion yma ac acw o lwybrau strategol newydd a allai ddianc rhag y ddwy sefyllfa ddi-ben-draw hynny (yr enghraifft fwyaf gweladwy yw un y Zapatistas a'u "Chweched Datganiad"). Mae'r myfyrdodau a gyflwynaf yma wedi'u hanelu at gyfrannu at yr archwiliadau hynny.
Damcaniaeth un: Ar anhawster y Chwith pan ddaw i rym meddwl (neu, pa wirionedd y gellir ei ddirnad yng nghefnogaeth pobl i'r Iawn).
Gadewch inni wynebu'r cwestiwn lletchwith hwn: Pam, gan ein bod ni'r Chwith yn opsiwn gwell i ddynolryw, nad ydym bron byth yn llwyddo i gael cefnogaeth y bobl? Ar ben hynny, Pam fod pobl yn aml yn pleidleisio dros opsiynau amlwg o blaid cyfalaf – weithiau hyd yn oed ymgeiswyr adain Dde iawn– yn lle hynny? Gadewch inni osgoi atebion gor-syml a nawddoglyd fel "dyw'r bobl ddim yn deall..."", "pŵer treiddiol y cyfryngau...", ac ati. Mae’r mathau hyn o esboniadau yn rhoi ymdeimlad ymhlyg o ragoriaeth inni nad ydym yn ei haeddu, nac yn ein helpu i siarad yn wleidyddol. Wrth gwrs, mae gan y system bŵer aruthrol i reoli diwylliant er mwyn gwrthsefyll apeliadau radical. Ond ni allwn chwilio am ateb yn unig yno.
Gan adael ffactorau amgylchiadol o'r neilltu, mae apêl barhaus yr Iawn yn gorwedd yn y ffaith ei bod yn cyflwyno ei hun (ac i ryw raddau mewn gwirionedd) yn rym trefn. Ond pam y byddai trefn mor ddeniadol i'r rhai nad ydyn nhw'n perthyn i'r dosbarth rheoli? Rydym yn byw mewn math o gymdeithas sy'n gorffwys ar (ac yn cryfhau) tensiwn cyfansoddiadol, paradocsaidd. Bob dydd rydym yn dod yn fwy "dad-gydgasglu", hynny yw, yn fwy atomized, yn fwyfwy ynysig unigolion heb fondiau cryf â'i gilydd. Ond, ar yr un pryd, ni fu erioed yn hanes dynolryw y fath gyd-ddibyniaeth pan ddaw i gynhyrchu bywyd cymdeithasol. Heddiw, mae rhaniad llafur mor ddwfn fel bod pob munud, hyd yn oed heb sylweddoli hynny, yn dibynnu ar lafur miliynau o bobl o bob cwr o'r byd. Yn y system gyfalafol, yn baradocsaidd ddigon, mae’r sefydliadau sy’n galluogi a threfnu lefel mor uchel o gydweithio cymdeithasol yr un peth sy’n ein gwahanu oddi wrth y llall, ac yn ein gwneud yn unigolion ynysig heb gyfrifoldeb o ran pobl eraill. Ydw, yr wyf yn sôn am y farchnad a'r (ei) cyflwr. Nid yw prynu a defnyddio cynnyrch, a phleidleisio dros ymgeiswyr mewn etholiad, yn golygu unrhyw atebolrwydd. Mae'r rhain yn weithredoedd a gyflawnir gan unigolion ynysig mewn unigedd.
Cymaint yw ein cyd-ddibyniaeth bresennol, fel bod cymdeithas (byd-eang) yn mynnu, fel erioed o'r blaen, nad yw pob person yn ymddwyn fel nad yw ef neu hi i fod i ymddwyn. Oes, mae gennym y rhyddid i wisgo fel clown os ydym am wneud hynny, ond ni allwn wneud unrhyw beth a allai effeithio ar gwrs 'normal' cymdeithas. Oherwydd heddiw, mae gan grŵp bach o bobl, neu hyd yn oed un person, fwy o siawns nag erioed o effeithio ar y cwrs arferol hwnnw os yw'n dymuno. Fel erioed o'r blaen, mae person sengl yn cael y cyfle i effeithio ar fywydau miliynau ac i achosi anhrefn. Pam fod hyn yn wir heddiw yn fwy nag yn y gorffennol? Gadewch inni ystyried enghraifft: pe bai gwerinwr yn Ffrainc yn yr 17eg ganrif yn penderfynu peidio â ffermio ei dir, ni fyddai'n peryglu bywydau ei gymdogion, ond dim ond ei dir ei hun. Dychmygwch ei fod yn ddig neu'n wallgof, ac aeth ati i rwystro ei gymdogion i gynaeafu. Yn yr achos hwnnw, byddai'r gymuned yn delio ag ef yn fuan iawn; yn y sefyllfa waethaf, gallai effeithio ar un neu ddau o'i gymdogion. Ymlaen yn gyflym i unrhyw wlad yn yr 21ain ganrif. Os bydd tri gweithredwr y system ddiogelwch isffordd yn penderfynu peidio â gweithio (neu i lanast gyda'r system am hwyl yn unig), neu os yw'r dyn pwysig hwn o'r gyfnewidfa stoc yn gorwedd am ragolygon AOL, byddent yn effeithio ar fywydau a llafur. miloedd o bobl, heb i’r bobl hynny hyd yn oed wybod y rheswm am y ddamwain a gawsant, na cholli eu swyddi. Y paradocs yw bod yr unigoliaeth gynyddol a’r diffyg atebolrwydd o flaen y llall yn ei gwneud hi’n fwy tebygol nag erioed o’r blaen, mewn gwirionedd, y bydd yna bobl a fydd yn barod i achosi trafferth neu niweidio bywydau a diddordebau pobl eraill, hyd yn oed heb resymau da. . Gofynnwch i fyfyrwyr Columbine am hynny. Mae ein dibyniaeth ar y ddwy ochr mewn rhai agweddau yn cyferbynnu’n baradocsaidd â’n goddrychedd o ran unigolion ynysig, anatebol.
Fel pobl sy’n byw yn y tensiwn cyfansoddol hwn, teimlwn oll i raddau y pryder am barhad trefn gymdeithasol a’n bywydau ein hunain, o ystyried pa mor fregus yw’r ddau. Gwyddom yn anymwybodol ein bod yn dibynnu ar unigolion eraill yn gwneud y peth iawn; ond nid ydym yn gwybod pwy ydyn nhw, na sut i gyfathrebu â nhw. Maent yn agos ond yn estron ar yr un pryd. Dyma'r un pryder ag y mae ffilmiau poblogaidd yn ei ddeddfu dro ar ôl tro mewn cannoedd o ffilmiau y mae eu strwythur a themâu naratif bron yr un fath. Mae person neu grŵp bach o bobl yn rhoi bywyd cymdeithas neu bobl eraill mewn perygl - boed hynny oherwydd drygioni, cyfeiriadedd troseddol, gwallgofrwydd, rhesymau gwleidyddol rhyfedd, rydych chi'n ei enwi - nes bod ymyrraeth bwerus yn adfer trefn - tad gofalgar, Superman, y heddlu, y Llywydd, Charles Bronson, ac ati. Fel rhywun sy'n mynd i'r ffilm, rydyn ni'n dod allan gyda'n pryder yn dawel, ond dim ond am rai munudau mae'r cysur hwnnw'n para…
Yn union fel y ffilmiau hynny, mae apêl wleidyddol galwadau asgell Dde i drefn yn deillio o bryder cymdeithas am y posibilrwydd cynyddol o anhrefn trychinebus. O safbwynt unigolyn ynysig, nid yw'n gwneud unrhyw wahaniaeth os yw anhrefn yn cael ei gynhyrchu gan unigolyn arall am resymau ar hap, neu gan grŵp blaengar sy'n ei wneud fel rhan o weithred wleidyddol. Nid oes ots a yw'n droseddwr, yn wallgofddyn, yn streicio gan undeb, neu'n grŵp gwrth-gyfalafol yn gweithredu'n uniongyrchol: pryd bynnag y bydd ofn anhrefn trychinebus a diddymiad rhwymau cymdeithasol, mae'r adain dde yn galw i orchymyn dod o hyd i pridd ffrwythlon.
Nid oes diben cwyno am y sefyllfa honno: mae’r ofn hwnnw’n rhan o’r gymdeithas yr ydym yn byw ynddi. Ac nid mater o agwedd ydyw: nid ‘diffyg addysg wleidyddol’ sy’n gyfrifol am gefnogaeth boblogaidd i opsiynau asgell dde – rhywbeth sy’n gellid ei unioni trwy ddweud wrth y bobl beth i'w feddwl mewn ffordd fwy perswadiol. Nid oes unrhyw "wall" yn y gefnogaeth boblogaidd i'r dde: os oes rhesymau i gredu bod bywyd cymdeithasol mewn perygl (ac mae yna fel arfer), mae'r dewis ar gyfer "gorchymyn" mwy (adain dde) yn opsiwn hollol resymegol yn absenoldeb opsiynau dichonadwy a mwy dymunol.
Yr hyn yr wyf yn ceisio ei ddadlau yw bod gwirionedd gwerthfawr i'w ddysgu yn apêl barhaol y galwadau am fwy o "drefn". Mae’n bryd inni ystyried, efallai, nad yw’r hyn yr ydym ni (y Chwith radicalaidd) yn ei gynnig yn cael ei ystyried yn opsiwn dichonadwy neu well dim ond oherwydd, wel, nid yw. Y Chwith yn wir sydd â'r diagnosis gorau o'r hyn sydd o'i le ar gymdeithas. Mae gennym bellach hefyd gynnig gweddol teilwng o weledigaethau o sut olwg fyddai ar gymdeithas well. Ond beth am y cwestiwn o sut i gyrraedd yno? O ran hynny, mae gennym naill ai'r opsiwn o bleidiau Leninaidd traddodiadol yn cymryd grym (sori, nid yn ddymunol nac yn well i mi), neu gyffredinoli annelwig ac weithiau cwbl afrealistig.
Beth bynnag, rydyn ni'n gwahodd pobl i ddinistrio'r drefn gymdeithasol bresennol (sy'n amlwg yn angenrheidiol) fel y gallwn ni wedyn adeiladu rhywbeth gwell. Mae ein diwylliant gwleidyddol hyd yn hyn wedi ymwneud mwy â dinistrio, beirniadu, ymosod ar y presennol er mwyn y dyfodol, nag adeiladu a chreu ffurfiau newydd ac effeithiol o gydweithio ac undod yn y presennol. Wrth inni fyw yn y dyfodol a dirmygu’r presennol, a chan nad ydym yn trafferthu esbonio sut y byddwn yn amddiffyn bywydau pobl rhag anhrefn cymdeithasol trychinebus wrth inni geisio adeiladu cymdeithas newydd, mae’n normal bod y bobl yn dirnad (yn gywir) mai ein cymdeithas ni. yn ddim ond addewidion annelwig, annibynadwy.
Am resymau na fydd gennyf le i egluro yma, mae traddodiad y Chwith wedi etifeddu rhwystrau difrifol pan ddaw i feddwl trefn gymdeithasol ac, felly, yn ymwneud â chymdeithas yn ei chyfanrwydd. Yn gyffredinol, ni all y Chwith feddwl bod pŵer yn digwydd mewn perthynas â bywyd cymdeithasol. Rydym yn tueddu i feddwl amdano fel peth allanol, math o barasit sy'n gwladychu cymdeithas "o'r tu allan". Yn ein tro, tueddwn i feddwl am gymdeithas fel cyfanwaith cydweithredol sy’n bodoli o’r blaen ac yn annibynnol ar yr endid allanol hwnnw. Dyna pam y mae'r syniad Marcsaidd nad yw'r wladwriaeth, y cyfreithiau, ac ati yn ddim byd ond "aradeiledd" cymdeithas a ddiffinnir yn bennaf yn y byd economaidd. Felly hefyd agwedd rhai anarchwyr, sy'n tueddu i ystyried pob rheol (ac eithrio'r rhai a dderbynnir yn rhydd ac yn unigol) fel rhywbeth allanol a gormesol pur, tra'n credu y gellid dinistrio'r wladwriaeth yn syml heb unrhyw gost i gymdeithas sy'n -yn think- eisoes yn "gyflawn" ac yn bodoli islaw goruchafiaeth y dalaeth. Felly hefyd y gwahaniaeth y mae rhai ymreolaethwyr yn ei gynnig rhwng pŵer fel "pŵer dros" (y gallu i orchymyn) a phŵer fel "pŵer i wneud" (y gallu i wneud), fel pe bai'n frwydr rhwng dau annibynnol ac yn amlwg gwahaniaethu "ochrau" - un drwg, a'r llall da.
Yr hyn sy'n bwysig i'n dibenion ni yma yw deall, o bob un o'r tri achos a grybwyllwyd uchod, ei fod yn dilyn safbwynt strategol (a hefyd "diwylliant milwriaethus") sydd wedi'i seilio ar agwedd o elyniaeth pur a gwrthod trefn gymdeithasol, y deddfau, a phob sefydliad. Tra bod rhai Marcswyr yn gwrthod y drefn honno er mwyn y drefn newydd sydd i'w chreu ar ôl y Chwyldro, mae rhai anarchwyr ac ymreolaethwyr yn credu bod cymdeithas eisoes yn meddu ar "orchymyn" ei hun yn barod i ffynnu cyn gynted ag y cawn wared ar y cyfan. y baich gwleidyddol-gyfreithiol-sefydliadol.
Efallai yn y gorffennol ei bod yn gwneud synnwyr i feddwl am newid cymdeithasol fel, yn bennaf oll, waith o ddinistrio'r drefn gymdeithasol - nid wyf am drafod hyn nawr. Beth bynnag, mae'r sefyllfa heddiw yn gwneud y dewis strategol hwnnw'n gwbl anhyfyw. Oherwydd y dyddiau hyn nid oes unrhyw gymdeithas "o dan" y wladwriaeth a'r farchnad. Wrth gwrs, mae yna lawer o gysylltiadau cymdeithasol a ffurfiau o gydweithredu sy'n digwydd y tu hwnt iddynt. Ond mae'r prif rwymau cymdeithasol sy'n trefnu ac yn cynhyrchu bywyd cymdeithasol heddiw wedi'u strwythuro trwy gyfrwng y farchnad a'i gyflwr. Mae'r farchnad-wladwriaeth eisoes wedi trawsnewid bywyd cymdeithasol yn y fath fodd fel nad oes "cymdeithas" y tu allan iddynt. Beth fyddai ar ôl pe gallem wneud i'r wladwriaeth a'r hyn a nodir ddod i ben ar hyn o bryd trwy ryw dro hudolus? Yn sicr nid dynolryw ryddhawyd, ond anhrefn trychinebus: grwpiau gwan fwy neu lai o unigolion dad-gydgasglu yma ac acw, a diwedd bywyd cymdeithasol.
Mae hyn yn dilyn, pe baem yn mabwysiadu strategaeth wleidyddol ar gyfer newid radical sy’n gwbl “allanol” o ran y farchnad a’r wladwriaeth, byddem yn dewis strategaeth sydd hefyd, ac yn yr un modd, yn “allanol” o ran i gymdeithas. Mewn geiriau eraill, mae unrhyw wleidyddiaeth ryddfreiniol sy'n amlwg - yn ei rhaglen - neu'n ymhlyg - yn ei "ddiwylliant milwriaethus" neu "agwedd" - yn cyflwyno'i hun fel ymdrech ddinistriol yn unig (neu sydd ond yn cynnig addewidion amwys o ail-greu trefn gymdeithasol ar ôl y dinistr. o'r un presennol) byth yn llwyddo i ddenu niferoedd mwy o ymlynwyr. Mae hyn oherwydd bod y lleill yn gweld (yn gywir) bod y math hwnnw o wleidyddiaeth yn peryglu’r bywyd cymdeithasol presennol, heb fawr ddim i’w gynnig yn ei le. Rydym yn gofyn i’r bobl ymddiried ynom a neidio i’r affwys, ond mae’r bobl yn gwybod (ac maent yn iawn) bod cymhlethdod ein cymdeithas yn golygu na all gymryd y risg honno. I gloi, nid yw'r bobl yn ymddiried yn y Chwith, ac mae ganddynt resymau da iawn i beidio â gwneud hynny.
Hoffwn ddadlau bod angen inni ailfeddwl am strategaeth gan ystyried y gwirionedd sylfaenol hwn: y rheolau a’r sefydliadau sy’n galluogi a threfnu gormes, ar yr un pryd, yw’r rheolau a’r sefydliadau sy’n galluogi ac yn trefnu bywyd cymdeithasol fel y cyfryw. Maent ar fin digwydd ac yn gyfansoddol o gymdeithas. Wrth gwrs gallwn gael rheolau a sefydliadau anormesol eraill. Ond am y tro, mae cyflwr y farchnad wedi dod yn golofn asgwrn cefn yr unig fywyd cymdeithasol sydd gennym. Yn wyneb hyn, ni allwn barhau i gynnig opsiwn gwleidyddol wedi'i anelu at ddinistrio'r drefn gymdeithasol bresennol yn unig. I'r gwrthwyneb, mae angen inni gyflwyno strategaeth (a "diwylliant milwriaethus" neu "agwedd" yn unol â hi) sy'n nodi'n glir y llwybr yr ydym yn bwriadu ei ddefnyddio i ddisodli'r farchnad a'r wladwriaeth â mathau eraill o reoli bywyd cymdeithasol. Wrth frwydro yn erbyn y drefn bresennol, mae angen i ni greu a datblygu, ar yr un pryd, sefydliadau o fath newydd sy'n gallu delio â chymhlethdod tasgau cyffredin cymdeithas ar y raddfa briodol.
I gloi, nid oes gan unrhyw wleidyddiaeth ryddfreiniol gyfle i lwyddo os oes ganddi strategaeth sydd, yn ymhlyg neu'n amlwg, yn parhau i fod y tu allan i'r mater o reolaeth amgen (ond gwirioneddol a diriaethol) o fywyd cymdeithasol. Nid oes unrhyw wleidyddiaeth neu ymreolaeth ymreolaethol heb gymryd cyfrifoldeb am reolaeth gyffredinol y gymdeithas wirioneddol bresennol. Mewn geiriau eraill, nid oes dyfodol i unrhyw strategaeth sy’n gwrthod meddwl am greu ffurfiau amgen o reolaeth yn y fan a’r lle, neu sy’n datrys y broblem honno naill ai drwy gyfrwng dyfais awdurdodaidd (fel y Leninydd traddodiadol ar ôl) neu drwy ddianc. i freuddwydio dydd iwtopaidd a meddwl hudolus (fel "cyntefigaeth", y ddibyniaeth ar "Dynion Newydd" angylaidd ac anhunanol neu mewn cynlluniau haniaethol o ddemocratiaeth uniongyrchol, ac yn y blaen). Er mwyn osgoi unrhyw gamddealltwriaeth: nid wyf yn awgrymu y dylai gwrth-gyfalafolwyr ganfod a chymryd rhan mewn ffordd brafiach o reoli cyfalafiaeth (dyna fyddai'r opsiwn "diwygiadol" neu Ddemocrataidd Cymdeithasol yn draddodiadol). Yr hyn yr wyf yn ceisio ei ddadlau yw bod angen i ni greu a datblygu ein dyfeisiau gwleidyddol ein hunain, yn gallu rheoli'r gymdeithas bresennol (a thrwy hynny osgoi'r perygl o ddiddymu trychinebus o bob trefn gymdeithasol) wrth i ni gerdded tuag at fyd newydd sy'n rhydd o gyfalafiaeth.
Damcaniaeth dau: Ar yr angen am "rhyngwyneb" sy'n galluogi'r daith o gymdeithasol i wleidyddol.
Byddaf yn dadlau, os ydym am gyflwyno strategaeth wleidyddol newydd sy'n ddinistriol a chreadigol ar yr un pryd, fod angen i ni archwilio a dylunio ar y cyd "rhyngwyneb" ymreolaethol sy'n ein galluogi i gysylltu ein mudiadau cymdeithasol â phlaen wleidyddol y Gymdeithas. rheolaeth fyd-eang o gymdeithas. Nid wyf yn ei olygu wrth hyn i gymeradwyo rhagfarn draddodiadol y Chwith traddodiadol, yn ôl pa hunan-drefnu cymdeithasol yn iawn, ond dim ond ym myd gwleidyddiaeth plaid a gwladwriaeth y mae gwleidyddiaeth "go iawn" yn dechrau. Pan gyfeiriaf at y "tramwyfa o gymdeithasol i wleidyddol" nid wyf yn awgrymu unrhyw werth uwch i'r olaf. I'r gwrthwyneb, credaf fod angen i wleidyddiaeth ymreolaethol gael ei hangori'n gadarn mewn prosesau hunan-drefnu cymdeithasol, ond mae angen iddi ehangu hefyd er mwyn "cytrefu" yr awyren wleidyddol-sefydliadol. Gadewch i mi egluro beth fyddai "rhyngwyneb" fod.
Yn y gymdeithas gyfalafol, mae pŵer yn strwythuro ei hun mewn dwy awyren sylfaenol, yr awyren gymdeithasol gyffredinol (bio-wleidyddol), a'r awyren wleidyddol sy'n siarad yn iawn (y wladwriaeth). Rwy'n galw'r awyren gymdeithasol yn "bio-wleidyddol" oherwydd, fel y mae Foucault wedi dangos, mae pŵer wedi treiddio yno, yn ein bywydau ein hunain a'n perthnasoedd dyddiol, mor ddwfn, sydd wedi eu trawsnewid yn ôl ei ddelwedd a'i debyg. Mae cysylltiadau marchnad a dosbarth wedi ein llunio yn y fath fodd, fel ein bod ni'n atgynhyrchu'r cysylltiadau pŵer cyfalafol gennym ni ein hunain. Mae pob un ohonom yn asiant sy'n cynhyrchu cyfalafiaeth. Mewn geiriau eraill, mae pŵer nid yn unig yn dominyddu ni o'r tu allan, ond hefyd o fewn bywyd cymdeithasol. Ac eto, mewn cymdeithas gyfalafol nid yw'r awyren bio-wleidyddol honno o rym yn ddigon i sicrhau atgynhyrchu'r system. Mae hefyd angen awyren yr wyf yn ei galw'n syml "wleidyddol": y wladwriaeth, cyfreithiau, sefydliadau. Mae'r awyren wleidyddol honno'n sicrhau bod cysylltiadau pŵer biowleidyddol yn parhau i weithredu'n iawn: mae'n cywiro gwyriadau, yn cosbi troseddau, yn penderfynu ble i sianelu cydweithrediad cymdeithasol, yn delio â thasgau ar raddfa fwy sydd eu hangen ar y system, ac yn monitro popeth. Mewn geiriau eraill, mae'r awyren wleidyddol yn delio â rheolaeth fyd-eang cymdeithas; mewn math cyfalafol o gymdeithas, mae'n gwneud hynny o dan ffurf y wladwriaeth.
Mewn cymdeithasau cyfalafol presennol, nid yw'r awyren gymdeithasol (bio-wleidyddol) a'r wladwriaeth (awyren wleidyddol) wedi'u datgysylltu. I'r gwrthwyneb, mae "rhyngwyneb" sy'n eu cysylltu: y sefydliadau cynrychioliadol, pleidiau gwleidyddol, etholiadau, ac ati. Trwy'r mecanweithiau hyn (a elwir fel arfer yn "ddemocratiaeth") mae'r system yn cael lleiafswm o gyfreithlondeb fel bod rheolaeth fyd-eang cymdeithas yn gallu cymryd lle. Mewn geiriau eraill, y rhyngwyneb "dewisol" hwn sy'n sicrhau bod cymdeithas gyfan yn derbyn bod corff penodol o awdurdodau yn gwneud yr holl benderfyniadau pwysig y mae'n rhaid i bawb arall eu derbyn. Afraid dweud, mae hwn yn ryngwyneb heteronomaidd, oherwydd mae'n adeiladu cyfreithlondeb nid ar gyfer y cyfanwaith cydweithredol a alwn yn gymdeithas, ond yn unig er budd y dosbarth rheoli. Mae'r rhyngwyneb heteronomaidd yn sianelu egni gwleidyddol cymdeithas mewn ffordd sy'n rhwystro cymdeithas rhag gwneud ei phenderfyniadau ei hun a bod yn ymreolaethol (hynny yw, yn hunanreolaethol).
Hoffwn ddadlau bod y genhedlaeth newydd o symudiadau rhyddfreiniol sy'n dod i'r amlwg eisoes wedi gwneud rhai profiadau anhygoel yn y byd bio-wleidyddol, ond ei bod yn wynebu anawsterau mawr o ran yr awyren wleidyddol. Mae yna nifer o fudiadau a chydweithfeydd ledled y byd sy'n ymarfer ffurfiau o frwydro a threfniadaeth sy'n herio gormes a goruchafiaeth gyfalafol. Mae eu biowleidyddiaeth yn creu - hyd yn oed os mewn tiriogaethau lleol ar raddfa fach - gysylltiadau dynol o fath newydd, llorweddol, cyfunol, gan greu undod ac ymreolaeth yn lle cystadleuaeth a gormes. Fodd bynnag, nid ydym wedi dod o hyd i’r ffordd o gludo’r gwerthoedd hynny o hyd fel eu bod hefyd yn dod yn graidd i strategaeth newydd ar gyfer yr awyren wleidyddol. Fel yr ydym wedi dadlau o'r blaen, mae hyn yn anhepgor ar gyfer newid y byd. Mewn geiriau eraill, mae dal angen i ni ddatblygu rhyngwyneb o fath newydd, rhyngwyneb ymreolaethol sy'n ein galluogi i fynegi ffurfiau o gydweithredu gwleidyddol ar raddfa uwch, gan gysylltu ein symudiadau, ein cydweithfeydd a'n brwydrau â'r awyren wleidyddol lle mae'r byd-eang. rheoli cymdeithas yn digwydd. Yr ydym wedi gwrthod y modelau eraill o ryngwynebau a gynigiwyd gan y Chwith traddodiadol, sef y pleidiau - boed yn etholiadol neu'n flaengarwyr - a'r arweinwyr goleuedig, oherwydd deallasom nad oeddent yn ddim ond ffurf (ychydig) wahanol o ryngwyneb heteronomaidd. Yn wir, yn hytrach na gwladychu'r awyren wleidyddol gyda'n gwerthoedd a'n ffyrdd o fyw, roedd yn rhyngwyneb a weithredodd y ffordd arall, trwy ddod â gwerthoedd hierarchaidd, cystadleuol yr elitaidd i'n symudiadau. Felly yr oedd y gwrthodiad yn iachus ac yn angenrheidiol. Ond mae'n rhaid i ni archwilio a dylunio ein rhyngwyneb ymreolaethol ein hunain o hyd. Heb ddatrys y cwestiwn hwn, mae arnaf ofn na fydd ein symudiadau byth yn sefydlu cysylltiadau cryfach â chymdeithas yn gyffredinol, ac y byddant yn parhau mewn cyflwr o fregusrwydd parhaus. (Efallai y bydd profiad "ymgyrch arall" Zapatistas yn dod â datblygiadau pwysig yn hyn o beth).
* * *
Rhan Dau: Y Rhyngwyneb Ymreolaethol
fel Sefydliad o Fath Newydd
Sut olwg fyddai ar ryngwyneb ymreolaethol? Pa fath o drefniadaeth wleidyddol newydd, yn wahanol i bleidiau, a fyddai’n caniatáu inni fynegi rhannau helaeth o’r mudiad rhyddfreinio ar raddfa fawr? Sut y dylai fod, os oes rhaid iddo hefyd allu delio â rheolaeth fyd-eang cymdeithas, gan ddod yn offeryn strategol ar gyfer diddymu'r wladwriaeth a'r farchnad? Mae’r rhain yn gwestiynau y mae’r mudiadau cymdeithasol yn dechrau eu gofyn i’w hunain, ac mai nhw yn unig all eu datrys. Bwriad y syniadau canlynol yw cyfrannu at y ddadl hon.
Thesis un: Ar yr angen am foeseg cydraddoldeb
Gan nad oes diben meddwl am reolau a sefydliadau ar gyfer bodau dynol haniaethol, heb ystyried eu harferion a'u gwerthoedd (hynny yw, eu diwylliant penodol), gadewch inni ddechrau gyda thesis ar ddiwylliant rhyddfreiniol newydd.
Un o drasiedïau mwyaf difrifol y traddodiad Chwith fu (ac yn dal i fod) ei gwrthodiad i ystyried dimensiwn moeseg brwydro gwleidyddol. Yn gyffredinol, yn ymarferol ac yn ddamcaniaethol, agwedd nodweddiadol y Chwith at foeseg - hynny yw, yr egwyddorion y mae'n rhaid eu cyfeirio at weithredoedd da trwy wahaniaethu rhwng y rhain a'r gweithredoedd drwg - yw ei ystyried fel mater "epistemolegol" yn unig. Mewn geiriau eraill, mae gweithredoedd gwleidyddol yn cael eu hystyried yn "dda" os ydyn nhw'n cyfateb i "wirionedd" rydyn ni'n gwybod ymlaen llaw. Felly mae mater y da/drwg yn foesegol yn cael ei gilio i broblem y "llinell" wleidyddol gywir/anghywir i'w dilyn. Yn y modd hwn, mae'r Chwith yn aml yn dod i ben yn ymhlyg yn gwrthod unrhyw foeseg gofal am y llall (a dwi'n golygu yma y llall diriaethol, ein cyd-fodau); yn lle hynny, mae'r Chwith yn ei ddisodli gan ymrwymiad i ideoleg-gwirionedd penodol sy'n honni ei fod yn cynrychioli "haniaethol" arall ("Dynoliaeth"). Mae effeithiau pendant yr absenoldeb hwn o foeseg i'w gweld yn ein harfer diriaethol, mewn achosion di-ri lle mae gweithredwyr calonog fel arall yn trin ac yn achosi trais ar eraill yn enw "y gwir". (Dim rhyfedd, felly, fod pobl gyffredin yn tueddu i gadw mor bell â phosibl oddi wrth y gweithredwyr hynny).
Nid yw'r agwedd anfoesegol hon yn ddrwg oherwydd ei diffyg moeseg yn unig, ond hefyd oherwydd ei fod yn aml yn ymddygiad elitaidd anymwybodol sy'n rhwystro gwir gydweithrediad ymhlith cyfartalion. Os ydych chi'n meddwl mai chi sy'n berchen ar y gwir, yna ni fyddwch yn "gwastraffu" eich amser yn gwrando ar y lleill, ac ni fyddwch ychwaith yn barod i drafod consensws. Dyna pam mae angen i wleidyddiaeth ryddfreiniol wirioneddol fod yn seiliedig ar foeseg gadarn a radical o gydraddoldeb a chyfrifoldeb cyn (a gofalu am) y llall diriaethol. Mae gennym dipyn o ffordd i fynd eto yn yr ystyr hwn, os ydym am greu, datgelu ac ymgorffori moeseg newydd. Yn ffodus, mae llawer o symudiadau eisoes yn cerdded ar hyd y llwybr hwn. Nid yw'r slogan zapatista "rydym yn cerdded ar gyflymder yr arafaf" yn ddim byd ond gwrthdroad y berthynas rhwng gwirionedd a moeseg yr ydym yn ei gynnig yma.
Thesis dau: Mae angen sefydliadau ar lifredd (yn wael).
Mae angen i'n sefydliadau o fath newydd fod yn "rhagweladwy", hynny yw, rhaid iddynt ymgorffori yn eu siâp eu hunain a ffurfio gwerthoedd y gymdeithas yr ydym yn ymdrechu i'w hadeiladu.
Mae un o’n prif broblemau o ran cael sefydliadau newydd i ni yn gorwedd mewn dwy gred anghywir (ond sydd wedi’u gwreiddio’n ddwfn): 1) bod strwythurau a rheolau sefydliadol yn cynllwynio fel y cyfryw yn erbyn llorweddoledd ac yn erbyn natur agored ein symudiadau, a 2) bod unrhyw fath o rannu llafur, arbenigo a dirprwyo swyddogaethau yn creu hierarchaeth newydd. Yn ffodus, mae symudiadau cymdeithasol mewn sawl cornel wedi dechrau cwestiynu'r credoau hyn.
Mae unrhyw berson sydd wedi cymryd rhan mewn math anhierarchaidd o sefydliad, hyd yn oed un bach, yn gwybod, yn absenoldeb mecanweithiau sy'n amddiffyn lluosogrwydd a meithrin cyfranogiad, bod "gorweddedd" yn fuan yn dod yn bridd ffrwythlon ar gyfer goroesiad y rhai mwyaf ffit. Mae unrhyw berson o'r fath hefyd yn gwybod pa mor rhwystredig a chyfyngedig yw cael sefydliadau lle mae pawb bob amser yn cael eu gorfodi i ymgynnull mewn cynulliadau i wneud penderfyniadau ar bob mater o symudiad - o strategaeth wleidyddol gyffredinol i drwsio to sy'n gollwng. Mae "gormes diffyg strwythur", fel yr arferai Jo Freeman ei ddweud, yn dihysbyddu ein symudiadau, yn gwyrdroi eu hegwyddorion, ac yn eu gwneud yn hurt o aneffeithlon.
Yn groes i'r gred arferol, mae mwy o angen sefydliadau ar sefydliadau ymreolaethol a llorweddol na rhai hierarchaidd; oherwydd gall y rhain bob amser ddibynnu ar ewyllys yr arweinydd i ddatrys gwrthdaro, aseinio tasgau, ac ati. Hoffwn ddadlau bod angen i ni ddatblygu sefydliadau o fath newydd. Wrth sefydliadau nid hierarchaeth fiwrocrataidd yr wyf yn ei olygu, ond yn syml set o gytundebau democrataidd ar ffyrdd o weithredu, sydd wedi’u sefydlu’n ffurfiol, ac sydd â’r seilwaith sefydliadol angenrheidiol i’w gorfodi os oes angen. Mae hyn yn cynnwys:
a) rhaniad rhesymol o lafur, sy'n anhepgor os ydym am gael graddfa uwch o gydweithrediad. Os yw pawb yn gyfrifol am bopeth, yna nid oes neb yn atebol am unrhyw beth. Mae angen rheolau clir arnom ynghylch pa benderfyniadau sydd i’w gwneud gan y grŵp cyfan, a pha rai sydd i’w penderfynu gan unigolion neu grwpiau llai. Mae’n rhaid i’r rhaniad llafur hwn, yn ddiangen i’w ddweud, fod yn gytûn â’n gwerthoedd: mae’n rhaid i dasgau a chyfrifoldebau gael eu dosbarthu mewn ffordd sy’n sicrhau bod gan bob un ohonom gyfran gymharol gyfartal o ddyletswyddau grymusol ac ailadroddus, diflas.
b) ffurfiau "gwan" o ddirprwyo a chynrychiolaeth. Rydym yn iawn gan fod cynrychiolwyr yn aml yn "disodli" y rheng-a-ffeil ac yn cronni pŵer i draul y gweddill. Ond nid yw'n dilyn o hyn y gallwn gael cydweithrediad ar raddfa fawr heb unrhyw fath o ddirprwyaeth. Nid yw'r gred y gallwn ei wneud gyda dim ond galw cynulliad ac ymarfer democratiaeth uniongyrchol (haniaethol) pryd bynnag y mae angen penderfynu neu wneud rhywbeth yn ddim byd ond meddwl hudol. Mae angen i ni ddatblygu mathau o gynrychiolaeth a dirprwyo sy'n sicrhau na fydd unrhyw grŵp o bobl yn dod yn gorff arbennig o benderfynwyr sydd wedi'u gwahanu oddi wrth y gweddill. Mae angen i ni symud o arweinwyr cryf i "hwyluswyr" meddal, sy'n rhoi eu holl allu a gwybodaeth i'r gwasanaeth o drefnu cyd-drafod a phrosesau gwneud penderfyniadau. Ar gyfer hyn - eto yn yr achos hwn - mae angen rheolau a gweithdrefnau clir arnom.
c) terfyn clir rhwng hawliau’r grŵp a’i fwyafrifoedd, a’r rhai sydd i’w cadw gan unigolion a lleiafrifoedd. Mae'r gred y mae angen i fudiad ar y cyd yn unol â hi "godi uwchlaw" anghenion/buddiannau amrywiol ei aelodau, yn awdurdodaidd ac yn fwyaf niweidiol. Ni all, ac ni ddylent, unigolion/lleiafrifoedd "hydoddi" yn y casgliad. Mae angen inni dderbyn y ffaith bod tyndra na ellir ei ddatrys bob amser mewn unrhyw gasgliad dynol rhwng ewyllys ac anghenion y person, ac anghenion y grŵp. Yn lle gwadu neu geisio atal y tensiwn hwnnw, mae angen i sefydliad o fath newydd ei gydnabod fel ffaith gyfreithlon, ac ymddwyn yn unol â hynny. Mewn geiriau eraill, mae angen i ni ddod i gytundebau ar y cyd ar y terfynau rhwng hawliau unigol (neu leiafrifol) a gorchmynion cyfunol. Ac mae arnom angen sefydliadau i amddiffyn y ffurfwyr rhag yr olaf, ac i amddiffyn penderfyniad y grŵp rhag ymddygiad gormodol unigol.
d) cod gweithdrefn rheoli gwrthdaro teg a thryloyw, er mwyn datrys y gwrthdaro mewnol anochel mewn ffyrdd nad ydynt yn arwain at ymraniad ac at ddiwedd cydweithredu.
Thesis tri: Sefydliad gwleidyddol sy'n "dynwared" ein ffurfiau biowleidyddol
Mae mathau o drefniadaeth wleidyddol yn dueddol o sefydlu perthynas "feimetic" o ran ffurfiau biowleidyddol. Maent yn crisialu mecanweithiau normadol a sefydliadol sydd, fel petai, yn "copïo" neu'n "efelychu" rhai ffurfiau sydd ar fin digwydd i hunan-drefniadaeth cymdeithas. Nid yw hyn yn golygu eu bod yn "niwtral"; i'r gwrthwyneb, gall y siâp y mae sefydliadau gwleidyddol yn ei gael gyfeirio cydweithrediad cymdeithasol mewn ystyr sydd naill ai'n cryfhau heteronomi (grym-drosodd) neu, i'r gwrthwyneb, yn ffafrio ymreolaeth (grym-i-wneud). Mae trefniadaeth wleidyddol-sefydliadol-gyfreithiol cyfalafiaeth yn enghraifft dda o'r sefyllfa gyntaf: mae ei ffurf byramid yn dynwared ac yn cryfhau'r perthnasoedd fertigol a chanolog sylfaenol o dra-arglwyddiaethu.
Gellir meddwl yn well am ein sefydliadau o fath newydd fel "efelychu" o'r ffordd y mae rhwydweithiau bio-wleidyddol cydweithredol yn gweithredu. Gadewch imi egluro fy hun trwy ddefnyddio'r enghraifft o Rhyngrwyd. Mae ffrâm dechnegol Internet a'i strwythur tebyg i rwydwaith wedi darparu cyfleoedd annisgwyl i ehangu cydweithrediad cymdeithasol i raddfa nad oeddem erioed wedi'i dychmygu o'r blaen. Mae bodolaeth "cymunedau deallus" helaeth yn y Rhyngrwyd, a grëwyd yn ddigymell gan y defnyddwyr eu hunain, wedi'i ddogfennu'n dda. Mae’r cymunedau hyn yn anhierarchaidd ac wedi’u datganoli, ac eto maent yn llwyddo i ddysgu a gweithredu ar y cyd, heb fod angen rhywun yn gweiddi gorchmynion. Mae'r cymunedau hyn wedi cyflawni lefelau trawiadol o gydweithredu.
Fodd bynnag, mae'r Rhyngrwyd hefyd yn dangos tueddiadau cyferbyniol tuag at grynhoi gwybodaeth a chyfnewidiadau. Nid wyf yn cyfeirio at y ffaith bod rhai llywodraethau a chorfforaethau yn dal i reoli agweddau technegol pwysig ar y we, ond at ffenomenau ymddangosiad "canolfannau pŵer" fel rhan o fywyd seiberofod. Mewn egwyddor, mewn rhwydwaith agored gall unrhyw bwynt penodol gysylltu ag unrhyw bwynt arall mewn ffordd ddi-gyfryngol, rhad ac am ddim. Ac eto rydyn ni i gyd yn defnyddio gwefannau a pheiriannau chwilio fel Google, sydd ill dau yn hwyluso cysylltedd - gan ehangu ein posibiliadau ar gyfer cydweithredu a'n pŵer i wneud - a chanoli'r traffig. Mae gwefannau fel Google felly'n chwarae rhan amwys: ar un llaw maen nhw'n "parasitio" y we, ond ar y llaw arall maen nhw'n rhan o'i phensaernïaeth. Am y tro, nid yw effeithiau negyddol canoli traffig yn amlwg iawn. Ond, o bosibl, mae'n hawdd trawsnewid y canoli hwnnw - ac mae eisoes yn cael ei drawsnewid - ar ffurf pŵer drosodd a hierarchaeth o'r cysylltiadau o fewn y we. Cymerwch, er enghraifft, y cytundebau diweddar rhwng llywodraeth Tsieina â Google a Yahoo i sensro a rheoli'r seibrnauts Tsieineaidd. Cymerwch hefyd y posibilrwydd i dalu Google er mwyn ymddangos yn amlwg mewn chwiliadau. Mae'r enghreifftiau hyn yn dangos pa mor hawdd y gall y safleoedd pwysicaf gyfyngu a/neu sianelu cysylltedd.
Beth i'w wneud wedyn gyda gwefannau tebyg i Google? Maent yn ein helpu i ddod o hyd i'n gilydd, ond mae'r union ddefnydd a roddwn iddynt yn rhoi pŵer gwych mewn dwylo corfforaethol y gellir ei ddefnyddio'n hawdd yn ein herbyn. Beth sydd i'w wneud? Gadewch i mi ateb gyda jôc. Strategaeth y Chwith traddodiadol fyddai bod yn rhaid i'r blaid "gymryd drosodd Google", dileu eu perchnogion, dinistrio unrhyw wrthwynebydd (fel Yahoo), ac yna "rhoi Google yng ngwasanaeth y dosbarth gweithiol". Gwyddom oll ganlyniadau awdurdodaidd ac aneffeithiol gwleidyddiaeth o’r fath. Beth fyddai strategaeth rhyddfrydwr naïf yn lle hynny? Mae'n debyg y byddai ef neu hi yn dadlau bod angen i ni ddinistrio Google, Yahoo, ac ati a gwneud yn siŵr nad oes unrhyw safleoedd mawr eraill yn dod i'r amlwg, fel na all neb ganoli'r traffig. Ond canlyniad hyn fyddai dinistr rhithwir potensial y Rhyngrwyd, a'r profiadau o gydweithio y mae'r we yn eu galluogi. Byddem yn dal i fod, mewn egwyddor, yn gallu cyfathrebu â'n gilydd. Ond yn ymarferol byddai'n anodd iawn dod o hyd i'ch gilydd. Yn absenoldeb opsiynau gwell, ac yn wyneb cwymp rhithwir y posibiliadau o gydweithredu, byddem i gyd yn y pen draw yn ildio i'r darpar ddyn busnes cyntaf sy'n cynnig Google newydd i ni…
Beth fyddai strategaeth gwleidyddiaeth ymreolaethol o’r math yr ydym yn ceisio ei disgrifio yn y testun hwn, pan ddaw’n fater o ddatrys yr enghraifft (braidd yn wirion) yr ydym yn ei thrafod? Mae'n debyg y byddai'n dechrau trwy nodi prif groesffordd y we o gydweithredu y mae'r Rhyngrwyd yn ei chyfleu, a'r loci pŵer a chanoli (fel Google) y mae bywyd y we yn ei gynhyrchu. Ar ôl nodi'r tueddiadau sydd ar ddod a allai roi genedigaeth i fathau o bŵer drosodd, strategaeth gwleidyddiaeth ymreolaethol fyddai creu dewis arall sefydliadol sy'n ein helpu i gyflawni'r tasgau y mae Google yn eu cyflawni o blaid ein pŵer i'w wneud. Byddai'n gwneud hynny trwy amgylchynu unrhyw grynodiad traffig angenrheidiol gyda fframwaith sefydliadol sy'n sicrhau na fydd y crynodiad hwnnw'n gwyrdroi'r gwerthoedd rhyddfreiniol sy'n bresennol ym "bywyd dyddiol (bio-wleidyddol)" y we. Mae'r strategaeth hon yn ymwneud â chreu dyfais wleidyddol-sefydliadol (hynny yw, un sy'n mynd y tu hwnt i bosibiliadau awyren bio-wleidyddol y we ei hun) sy'n amddiffyn y rhwydwaith rhag ei dueddiadau canoli, hierarchaidd ei hun. Ni fyddai strategaeth ymreolaethol yn gwarchod y we trwy wadu'r tueddiadau hynny, ond trwy eu cydnabod a rhoi lle isradd iddynt o fewn fframwaith sefydliadol "deallus" sy'n eu cadw dan reolaeth. Mae'r thesis ar natur "feimetig" y sefydliadau o fath newydd o ran y ffurfiau biowleidyddol yn cyfeirio at fathau o'r fath o weithrediadau sefydliadol "deallus".
Dychmygu model trefniadol o fath newydd
Mutatis mutandis, gellir cymhwyso enghraifft o broblemau'r Rhyngrwyd i'r symudiadau rhyddfreiniol yn eu cyfanrwydd. Mae gennym ni heddiw rwydwaith llac o symudiadau cymdeithasol yn gysylltiedig ar lefel fyd-eang. Fel rhan o fywyd y rhwydwaith hwnnw, mae yna hefyd loci canoli a (peth) pŵer sy'n debyg i Google. Mae Fforwm Cymdeithasol y Byd, mentrau "rhyngalaethol" y Zapatistas, rhai cyrff anllywodraethol, a hyd yn oed rhai llywodraethau cenedlaethol wedi helpu i ehangu cysylltedd y rhwydwaith hwnnw ac, felly, y posibiliadau i gryfhau ei alluoedd cydweithredu. Ond mae'r crynodiad hwnnw hefyd yn gallu bod yn beryglus i'r symudiadau, oherwydd mae'n hawdd iawn iddyn nhw ddod yn ddrws i wleidyddiaeth heteronomaidd ddychwelyd.
Sut i feddwl am strategaeth ymreolaethol yn y cyd-destun hwn? Pwy fyddai'n ei wneud, a sut? Mae damcaniaeth "rhyngwyneb ymreolaethol" yn ymwneud ag ateb y cwestiynau hyn. Afraid dweud bod yn rhaid datblygu unrhyw strategaeth mewn sefyllfaoedd diriaethol ac ar eu cyfer. Nid model neu rysáit yw bwriad y meddyliau canlynol, ond dim ond ymarfer dychmygus gyda'r nod o ehangu ein gorwelion.
Rydym eisoes wedi dadlau bod yn rhaid i sefydliad o fath newydd a all gyflawni'r dasg o ryngwyneb ymreolaethol gael dyluniad rhagweladwy (hynny yw, mae'n rhaid iddo gytuno â'n gwerthoedd sylfaenol) a hefyd bod â'r gallu i "gytrefu" y presennol. nodi strwythurau er mwyn eu niwtraleiddio, eu disodli, neu eu rhoi o fewn fframwaith sefydliadol gwahanol, fel y gallwn gerdded ar hyd llwybr rhyddfreinio. Yn ymarferol, golyga hyn fod rhinwedd sylfaenol math newydd o sefydliad yn gorwedd yn ei allu i gyfleu ffurfiau di-ormesol, solet o gydweithredu cymdeithasol ar raddfa fawr. Hyd yn oed pan fydd hyn i gyd yn swnio'n newydd, mae'r traddodiad o frwydrau rhyddfreiniol eisoes wedi arbrofi gyda ffurfiau tebyg i'r "rhyngwyneb ymreolaethol" yr ydym yn sôn amdano. Yr enghraifft enwocaf fyddai un y Sofietaidd yn ystod chwyldroadau 1905 a 1917 yn Rwsia. Fel creadigaeth ymreolaethol o'r gweithwyr, daeth y Sofietiaid i'r amlwg yn gyntaf fel cyrff ar gyfer cydlynu'r mudiad streic. Ond yn ystod y chwyldro, a heb ei "gynllunio" ymlaen llaw, fe ddechreuon nhw gyflawni tasgau o "bŵer deuol" neu, i'w ddweud yn y derminoleg rydyn ni wedi bod yn ei defnyddio yma, o "reoli cymdeithas yn fyd-eang". Y Sofietiaid oedd cyfarfod y "dirprwyon" a benodwyd gan bob ffatri neu gydweithfa, mewn nifer sy'n gymharol i'w maint. Ym 1917 cynigiwyd gofod agored a lluosog ar gyfer cyfarfod a thrafod llorweddol amrywiaeth o grwpiau cymdeithasol - gweithwyr, ond hefyd milwyr, gwerinwyr, lleiafrifoedd ethnig, ac ati - gyda thueddiadau gwleidyddol amrywiol. Yn wahanol i bleidiau gwleidyddol, a oedd yn mynnu aelodaeth unigryw ac yn cystadlu â'i gilydd, roedd y Sofietaidd yn ofod o gydweithredu gwleidyddol a oedd yn agored i bawb. Yn ogystal, yn ystod y chwyldro buont yn delio â materion megis darparu bwyd i ddinasoedd, trafnidiaeth gyhoeddus, yr amddiffyniad yn erbyn yr Almaenwyr, ac ati. Daeth eu bri cyn y llu o'r ddwy agwedd: fe wnaethant "gynrychioli" y mudiad chwyldroadol cyfan yn ffordd ragweledol, ac roeddent hefyd yn cynnig dewis amgen gwirioneddol o reolaeth wleidyddol.
Roedd gan y "rhyngwyneb" Sofietaidd wahanol strategaethau tuag at rym yn ystod 1917: fe wnaethant "gydweithio" i ddechrau gyda'r llywodraeth Dros Dro ond heb fod yn rhan ohoni; yna bu adegau "clymblaid", pan benderfynodd y Sofietaidd benodi rhai o weinidogion y llywodraeth; yna, ym mis Hydref, fe benderfynon nhw o'r diwedd i gael gwared ar y wladwriaeth yn gyfan gwbl a'i disodli gan lywodraeth hollol newydd o'u "comisariaid pobl" eu hunain. Yn ystod y broses honno roedd deinameg hunan-drefnu Sofietaidd wedi cynyddu ei hun; daeth cannoedd o Sofietiaid newydd i'r amlwg ledled y wlad, a ddaeth at ei gilydd yng Nghyngres y Sofietiaid Gyfan-Rwsia.
Gwir, roedd profiad y Sofietiaid ar fin cwympo o dan arweiniad y Bolsieficiaid, am resymau ni chaf gyfle i drafod yma. Yr hyn sy’n bwysig i’n dibenion ni yma yw’r enghraifft hanesyddol o ryngwyneb ymreolaethol a oedd yn gallu mynegi’r cydweithio rhwng y grwpiau a’r sectorau hynny a oedd o blaid y chwyldro, a hefyd, ar yr un pryd, i ofalu am y byd-eang. rheolaeth cymdeithas.
Sut i ddychmygu rhyngwyneb tebyg, ond wedi'i addasu i'n hoes ni? Gadewch inni ddychmygu sefydliad a gynlluniwyd i fod, fel y Sofietiaid, yn fan agored, hynny yw, yn arena ar gyfer ystyriaeth yr holl grwpiau hynny sydd wedi ymrwymo i newid cymdeithasol (o fewn terfynau penodol, wrth gwrs). Mewn geiriau eraill, byddai'n sefydliad nad yw'n sefydlu "beth i'w wneud" ymlaen llaw, ond sy'n cynnig lle i'w aelodau benderfynu arno ar y cyd. Gadewch inni ddychmygu bod y sefydliad hwn yn dod i'r amlwg trwy ddiffinio ei hun fel gofod lluosog o gydgysylltu symudiadau gwrth-gyfalafiaeth, gwrth-hiliaeth, a gwrth-rywiaethol; gadewch inni ei alw'n Gynulliad y Mudiad Cymdeithasol (ASM).
Mae'r ASM yn cael ei gydymffurfio gan un llefarydd ar gyfer pob un o'r cydweithfeydd a dderbynnir yn aelodau (mae angen i'r unigolion sydd efallai eisiau cymryd rhan grwpio mewn grwpiau). Fel y Sofietiaid, y Cynulliad ei hun a benderfynodd a ddylid derbyn cyd-aelodau ai peidio. Un o'r meini prawf ar gyfer cynnwys aelodau newydd fyddai cael y lluosogrwydd uchaf posibl, trwy gael grwpiau sy'n cynrychioli gwahanol grwpiau cymdeithasol (gweithwyr, menywod, myfyrwyr, pobl frodorol, lesbiaid a hoywon, ac ati) a hefyd o wahanol fathau o sefydliadau (cyrff bach, undebau mawr, cyrff anllywodraethol, mudiadau, ymgyrchoedd, pleidiau, ac ati). Yn wahanol i'r Sofietiaid, ni fyddai gan yr aelod-sefydliadau mwy yr hawl i gael mwy o lefarwyr, ond yr hawl i gael mwy o "bleidleisiau" yn gymesur â'i bwysigrwydd cymharol i'r ASM yn ei gyfanrwydd. Er enghraifft, byddai gan lefarydd casgliad bach o gelf wleidyddol yr hawl i fwrw dwy bleidlais, tra byddai gan lefarydd undeb gweithwyr metel mawr yr hawl i fwrw 200 o bleidleisiau. Byddai'r "capasiti pleidleisio" yn cael ei neilltuo gan y Cynulliad i bob aelod yn unol â chyfres o feini prawf a ddiffinnir ymlaen llaw (wrth gwrs, wedi'u penderfynu'n ddemocrataidd). Felly, byddai'r ASM yn gallu cydnabod gwahaniaethau mewn maint, taflwybr blaenorol, gwerth strategol, ac ati yn ôl hafaliad sydd hefyd yn sicrhau nad oes unrhyw un grŵp yn cael y gallu i gyflyru'r broses benderfynu yn unochrog. Byddai'r ASM yn ceisio penderfynu drwy gonsensws neu, o leiaf, mwyafrif amodol ar faterion pwysig. Pe bai angen pleidleisio, byddai pob aelod-sefydliad yn cael y cyfle i ddefnyddio'r "capasiti pleidleisio" yn y ffordd sydd orau ganddynt. Felly, er enghraifft, efallai y bydd undeb y gweithwyr metel yn penderfynu bwrw pob un o’i 200 pleidlais o blaid, dyweder, y gweithredu uniongyrchol hwn yn erbyn y llywodraeth sy’n cael ei drafod. Fodd bynnag, pe bai'r undeb wedi'i rannu'n fewnol ar y mater hwn, gallant hefyd benderfynu "cynrychioli" eu barn leiafrifol yn yr ASM hefyd, trwy fwrw 120 o bleidleisiau dros y gweithredu uniongyrchol, ac 80 yn ei erbyn. Yn y modd hwn, ni fyddai'r ffordd y mae swyddogaethau ASM yn "gorfodi" homogeneiddio barn ei aelodau (sydd fel arfer yn achosi rhaniad).
Byddai penderfyniadau pwysig bob amser yn aros yn nwylo pob aelod-sefydliad. Byddai pob un ohonynt yn penderfynu yn rhydd arddull eu llefarwyr. Efallai y byddai’n well gan rai ddirprwyo ynddynt y gallu i wneud pob penderfyniad, tra byddai’n well gan eraill iddynt fod yn gynrychiolwyr mewn ystyr gwannach yn unig. Beth bynnag, byddai'r ASM yn gweithredu mecanweithiau gwneud penderfyniadau sy'n caniatáu i bob sefydliad gael amser i drafod y materion ymlaen llaw, ac yna'n rhoi mandad penodol i'w llefarydd ar sut i bleidleisio. Trwy ddulliau electronig, byddai aelod-sefydliadau hefyd yn cael y cyfle i fynegi eu barn a bwrw pleidlais o bell os na allant fod yn bresennol am unrhyw reswm, neu os ydynt am ddilyn y dadleuon a gwneud penderfyniad mewn “amser real. " .
Ni fyddai penderfyniadau'r ASM yn peryglu ymreolaeth pob aelod; ni fyddai'r ASM yn honni mai ef yw'r unig gynrychiolydd o bob brwydr, ac ni fyddai ychwaith yn mynnu aelodaeth gyfyngedig. Gall fod sawl sefydliad fel yr ASM yn gweithredu ar yr un pryd, gyda rhai aelodau yn gorgyffwrdd, heb i hynny fod yn broblem. Byddai o fudd i bawb gydweithredu ag unrhyw sefydliad sy'n cynrychioli brwydr ddilys.
Ni fyddai gan yr ASM "awdurdodau" yn ystyr gref y gair (hynny yw, arweinwyr). Yn hytrach, byddai’n penodi grwpiau tasg o hwyluswyr i ymdrin â swyddogaethau gwahanol, er enghraifft:
1) Derbyn a gwerthuso deisebau aelodaeth newydd ac argymell yr ASM p'un ai i'w derbyn ai peidio, a faint o "gapasiti pleidleisio".
2) Delio â chodi arian a chyllid.
3) Gweithredu fel llefarwyr y wasg.
4) Ymweld â sefydliadau eraill a'u gwahodd i ymuno ag ASM.
5) Gweithredu fel cynrychiolwyr yr ASM cyfan cyn sefydliadau gwleidyddol eraill.
6) Bod yn gyfrifol am reoli gwrthdaro yn achos gwrthdaro rhwng aelod-sefydliadau.
7) Trefnu ysgol o wleidyddiaeth ryddfreiniol.
8) Gwneud penderfyniadau tacteg mewn sefyllfaoedd brys pan na all yr ASM ymateb ar amser.
9) Cael pŵer feto rhannol ar benderfyniadau sy'n gwrth-ddweud yn ddifrifol egwyddorion sylfaenol ASM.
10) Cynnal ymgyrchoedd penodol a benderfynir gan yr ASM (gwrth-ryfel, gwrth-WTO, ac ati).
11) ac ati.
Byddai swydd yr hwyluswyr yn para am gyfnod cyfyngedig, a byddent yn cylchdroi rhwng gwahanol aelod-sefydliadau, er mwyn osgoi cronni pŵer rhai ar draul eraill, a brwydrau pŵer nodweddiadol rhwng arweinwyr.
Beth fyddai sefydliad o'r fath yn dda ar ei gyfer? Yn dibynnu ar y cyd-destun gwleidyddol, gallai wasanaethu gwahanol nodau. Gadewch inni ddychmygu cyd-destun lle mae'r ASM ond yn dechrau trefnu. Dim ond nifer fach o aelod-sefydliadau sydd ganddi, ac felly nid yw’n cael fawr o effaith gymdeithasol. Mewn cyd-destun o'r fath, byddai'r ASM yn fath o "weithredfa wleidyddol". Byddai pob aelod yn cyfrannu gyda rhywfaint ohono adnoddau - cysylltiadau, profiad, cronfeydd, ac ati - ar gyfer nodau cyffredin (er enghraifft, i drefnu gwrthdystiad, i amddiffyn yr aelodau rhag gormes y wladwriaeth, i ymgyrchu yn erbyn yr IMF, ac ati). Byddai’r gwaith cydweithredol hwn, yn ei dro, yn helpu i gryfhau’r cysylltiadau rhwng mudiadau cymdeithasol yn y rhwydwaith yn gyffredinol.
Gadewch inni nawr ddychmygu cyd-destun mwy ffafriol. Yn wyneb y dystiolaeth bod yr ASM wedi bod yn gweithio ers peth amser, a’i fod wedi helpu i fynegi ffurfiau o gydweithredu sy’n ddefnyddiol i bawb ac yn unol â’r gwerthoedd rhyddfreiniol y mae’n honni eu bod yn eu cynrychioli, mae sawl sefydliad newydd wedi penderfynu ymuno. Mae'r ASM wedi tyfu, ac mae bellach yn casglu llawer iawn o sefydliadau o bob math; mae ei llais eisoes yn glywadwy yn y gymdeithas gyfan, ac mae llawer o bobl yn gwrando ar eu negeseuon gyda diddordeb. Yn y cyd-destun hwn, gall y "cydweithredol gwleidyddol" fod yn ddefnyddiol i ddefnyddio ei adnoddau er mwyn cael effaith uniongyrchol ar bolisïau'r wladwriaeth. Gall yr ASM, er enghraifft, fygwth y llywodraeth gyda streiciau a gweithredoedd uniongyrchol os bydd yn penderfynu arwyddo'r cytundeb masnach rydd newydd hwn. Os yw'n gyfleus, efallai y bydd yr ASM yn galw am boicot etholiadol ar gyfer yr etholiadau nesaf. Fel arall, efallai y bydd yr ASM yn penderfynu y byddai'n fwy defnyddiol cael eu hymgeiswyr eu hunain i redeg ar gyfer yr etholiadau deddfwriaethol. Yn ôl ei brif ddaliadau, dim ond llefarwyr ar ran yr ASM fyddai’r ymgeiswyr hynny, heb yr hawl i benderfynu dim ar eu pen eu hunain, a heb yr hawl i gael eu hail-ethol am ail dymor. Mewn rhai o'r ymgeiswyr hynny a etholwyd, byddai'r "cydweithfa wleidyddol" wedyn wedi bod yn ddefnyddiol i ysgogi lluoedd at ddibenion etholiadol, ac yna dosbarthu'r "buddiannau" gwleidyddol (hynny yw, dylanwad penodol ar wleidyddiaeth y wladwriaeth) ymhlith yr holl aelod-sefydliadau. . Gan y byddai'r ymgeiswyr yn rhedeg nid fel unigolion neu gynrychiolwyr sefydliadau penodol, ond fel llefarwyr yr ASM, byddai "croniad" gwleidyddol o blaid yr ASM yn ei gyfanrwydd. Ar ben hynny, o ystyried y gallu mawr i gydweithredu a ddangoswyd felly gan yr ASM, ac o ystyried hefyd fod yr ASM yn sicrhau nad yw ei ymgeiswyr yn dod yn gast o wleidyddion proffesiynol, byddai ei fri yn sicr o dyfu yng ngolwg cymdeithas fel cyfanwaith.
Gadewch inni nawr ddychmygu cyd-destun hyd yn oed yn fwy ffafriol. Mae gan yr ASM brofiad hir o waith yn gyffredin eisoes. Mae wedi tyfu ac mae ganddo filoedd o aelod-sefydliadau. Mae wedi perffeithio ei weithdrefnau gwneud penderfyniadau a'i raniad mewnol o dasgau. Mae wedi cyfrannu at ledaenu diwylliant a moeseg milwriaethus newydd. Mae ganddo ddull hyfedr o ddelio â gwrthdaro mewnol ac i wneud yn siŵr nad oes unrhyw berson neu sefydliad yn cronni pŵer i draul y gweddill. Dilynir ei dadleuon a'i safbwyntiau gwleidyddol gyda sylw mawr gan y gymdeithas gyfan. Mae'r strategaeth boicot etholiadol wedi bod yn effeithiol, ac mae'r llywodraeth a phob plaid yn colli pob hygrededd. Neu, fel arall, mae'r strategaeth i "wladychu" rhannau o'r wladwriaeth gyda'u pobl eu hunain wedi bod yn llwyddiannus, ac mae'r ASM bellach yn rheoli rhannau helaeth o'r pŵer Deddfwriaethol, a rhywfaint o bŵer y Weithrediaeth. Yn y naill achos neu'r llall, mae'r wladwriaeth wedi colli hygrededd ac mae mudiad cymdeithasol helaeth yn mynnu rhai newidiadau radical. Mae anufudd-dod, streiciau, a gweithredu uniongyrchol ym mhobman. Yn yr achos hwn, gellir defnyddio'r "cydweithredol gwleidyddol" i baratoi'r cam strategol nesaf, trwy gynnig ei hun fel dull amgen (trosiannol o leiaf) ar gyfer rheolaeth fyd-eang cymdeithas. Gall y strategaeth yma amrywio: gall yr ASM benderfynu parhau i "wladychu" y safbwyntiau etholiadol y mae gwleidyddiaeth y wladwriaeth yn eu cynnig, gan gymryd drosodd mwy a mwy o adrannau o'r wladwriaeth nes ei fod yn rheoli'r rhan fwyaf ohoni. Neu, fel arall, gall yr ASM hyrwyddo strategaeth wrthryfel. Neu gyfuniad o'r ddau.
Afraid dweud mai ymarfer dychmygol yn unig oedd hwn wedi'i anelu at ddarparu enghraifft o "rhyngwyneb ymreolaethol" yn y gwaith. Yn yr achos damcaniaethol hwn mae'r ASM wedi gweithio fel arf ar gyfer cydweithrediad mudiadau rhyddfreiniol, a hefyd fel sefydliad sy'n gallu gofalu am reolaeth cymdeithas heddiw. Roedd ei strategaeth yn cynnwys, yn gyntaf, ddatblygu model sefydliadol sy'n "dynwared" y siapiau lluosog sy'n strwythuro ein rhwydweithiau cydweithredol (hynny yw, gofod agored a lluosog, ond sydd hefyd yn cynnwys rheolau clir), gyda chymeriad "rhagweladwy" ( mae'n llorweddol ac yn ymreolaethol; mae'n ehangu ein pŵer-i-wneud heb ganolbwyntio pŵer-drosodd). Yn ail, datblygodd yr ASM strategaeth ddeallus trwy "ddarllen" cyfluniad prif gysylltiadau cydweithrediad y gymdeithas bresennol. Felly, nododd yr ASM y groesffordd lle mae gan y pŵer drosodd rôl amwys (hynny yw, y tasgau hynny a gyflawnir gan y wladwriaeth sydd i ryw raddau yn ddefnyddiol neu'n angenrheidiol) a chynigiodd ddewis amgen gwell, ymreolaethol. Yn y modd hwn, nid oedd strategaeth ASM yn gwbl ddinistriol. Yn wahanol i bleidiau gwleidyddol - gan gynnwys y rhai Leninaidd -, sy'n "cytrefu" y mudiadau cymdeithasol gyda ffurfiau a gwerthoedd gwleidyddiaeth heteronomaidd, darparodd yr ASM ryngwyneb rhwng ein symudiadau a'r wladwriaeth a ddaeth i ben i "wladychu" y wladwriaeth gyda'r ffurfiau a'r gwerthoedd. o'r symudiadau. Gwnaeth hynny naill ai trwy feddiannu safleoedd gwladwriaethol, trwy ddraenio eu pŵer, neu trwy eu dinistrio pan oedd angen.
Unwaith eto, nid yw hyn yn bwriadu bod yn fodel o beiriant gwleidyddol perffaith. Nid oes angen bodau "angylaidd" ar yr ASM. Wrth gwrs, byddai brwydrau mewnol am rym a gwrthdaro o bob math. Wrth gwrs, ni fyddai sefydliad o'r fath yn datrys ac yn dileu am byth y pellter cynhenid rhwng cymdeithasol a gwleidyddol. Byddai gwleidyddiaeth ryddfreiniol yn parhau i fod, fel y mae heddiw, yn dasg anodd, feunyddiol heb unrhyw warantau, gyda’r nod o ehangu ein hannibyniaeth o ddydd i ddydd. Mantais sefydliad o fath newydd o'r fath yw y byddai'r holl frwydrau, gwrthdaro a thensiynau hynny'n cael eu cydnabod a'u rheoli ar yr un pryd, fel nad ydynt yn anochel yn dinistrio'r posibiliadau o gydweithredu.
Hyd yn oed pe bai hwn yn ymarfer dychmygol yn unig gyda llawer o gyfyngiadau, rwy'n gobeithio y gall gyfrannu at ehangu ein gorwel o bosibiliadau o ran ateb cwestiwn hollbwysig strategaeth ryddfreinio: Beth sydd i'w wneud.
----
Mae fersiwn mwy "idiomatig" (ac ychydig yn hirach) o'r testun hwn wedi'i gyhoeddi yn Sbaeneg fel "Problemas de la polÃtica autonoma: pensando el pasaje de lo social a lo polÃtico". Mae i'w gael yn Indymedia Argentina (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) ac yn Nuevo Proyecto Histórico (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). Cyhoeddwyd yn wreiddiol ym mis Mawrth 2006.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch