Feminismus lze označit za ideologii osvobození žen. Existuje mnoho různých forem feminismu a může se zaměřit na nespočet aspektů sociálních vztahů. Bell hooks definuje feminismus jako „hnutí za ukončení sexismu, sexistického vykořisťování a útlaku“.[1] Hooksova definice je obecná a pro začátek přijatelná, ale abychom lépe pochopili osvobození žen, budeme se muset podívat na sociální revoluce a feministická hnutí v historii.
Ve srovnání s jinými sociálními teoriemi je feminismus jedinečný svým zaměřením na „sféru příbuzenství“ – kde lidé rozvíjejí sociální funkce, aby naplnily své biologické potřeby, včetně potřeby plodit, vychovávat děti, sexuálně se vyjadřovat, mezilidsky komunikovat, mít blízké vztahy a uspokojit další lidské potřeby. Feministky zabrousily do této sféry společenského života, která je ve své analýze často (ale ne vždy) interpersonální neboli „mikroúroveň“; to kontrastuje s převážně makroanalýzami v ekonomických, kulturních a politických teoriích. Pro pochopení jejích sociálních důsledků bude nutné ponořit se do vývoje feministické teorie a porozumět mu.
Tato brožura se pokusí postihnout feministické teorie a jejich konflikty v praxi. Tyto konflikty jsou v historii demonstrovány prostřednictvím debat a, což je možná ještě důležitější, prostřednictvím experimentálních snah v revolučních sociálních hnutích. Opakovaně, když se podíváme do historie, je nepopiratelné, že feminismus je důležitý pro revolucionáře a žádná jiná teorie – anarchismus, marxismus nebo kulturní teorie – nemůže vyřešit všechny sociální rozpory, které existují ve sféře příbuzenství. Způsoby, jakými lidé naplňují potřeby ve sféře příbuzenství, se musí zásadně změnit – feministická revoluce je nezbytná – ke svržení patriarchátu.
Pro začátek je důležité zmínit některé historické přispěvatele k feminismu. Mary Wollstonecraft je často označována jako první feministka v západní intelektuální historii. Autor Ospravedlnění práv ženy (1792)Wollstonecraft byla známá svou androgynní tím, že často vypadala jako „muž“, stejně jako debatovala s muži a zpochybňovala patriarchální normy své doby (konec 18.th století). Wollstonecraft jistě přinesl na světlo mnoho potenciálů, které byly dříve považovány za nemožné pro ženské pohlaví.
Téměř o století později napsal Friedrich Engels Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu (1884), ve kterém položil první materialistickou tezi, která způsobila revoluci v přístupu sociologie a antropologie ke studiu genderu. Engels tvrdil, že ženy jsou ve skutečnosti první třídou, která kdy ve společnosti vzrostla. Před zemědělstvím, tvrdil Engels, gender prakticky neexistoval a existovala pouze volná sexuální dělba práce. Tato dělba práce vedla k tomu, že zemědělsky produkující skupina (samci) využívala a vysávala přebytek, který začala produkovat, jakmile získala agrární technologické schopnosti. Tento přebytek, který byl ženám odepřen, je podřídil a učinil je ekonomicky závislými na mužích. Z Engelsova argumentu tedy vyplývá, že gender je pouze sociální konstrukt postavený na svém ekonomickém základu.
I když to byla na svou dobu revoluční myšlenka – že ženy byly pouze společensky, nikoli biologicky neschopné plnit „mužské“ úkoly – Engels se neřídil jeho argumentem v celém kruhu, ale zastavil se těsně před Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu vlastně začalo vyprávěním o historii lidstva. v Dialektika sexu (1970)Shumalith Firestone tvrdil, že Engels při vyvozování svých závěrů minul výchozí bod historie Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu a jeho vztah k historickému materialismu. Firestone poukázal na to, že předagrární, volná sexuální dělba práce byla založena na biologických rozdílech. Plození dětí a kojení bránilo některým ženám vykonávat pracovní úkoly, které produkovaly zemědělský přebytek. Hmotná základna lidských dějin tedy spočívá v biologických rozdílech lidstva, které je třeba překonat, aby se odstranila „třída pohlaví“. Dokud lidstvo nenaplní tyto své biologické potřeby rovnoměrně prostřednictvím sexuálně spravedlivých funkcí, třída pohlaví se reprodukuje.
Pro Firestone tedy biologicky založená volná sexuální dělba práce předchází a je materiálním základem pro jakoukoli ekonomickou činnost, která se pak jeví jako nadstrukturální vůči sexu. Toto je obrácení ekonomismu, který se vyskytuje ve většině forem ortodoxního marxismu. Firestone's Dialektika sexu: případ feministické revoluce se stala známou jako manifest radikálního feminismu a sama o sobě (bez konzultace s marxismem, polykulturalismem nebo anarchismem) může sloužit jako feministický redukcionismus lidských dějin. Po celou dobu Dialektika sexu, Firestone zkoumá lidskou historii pod optikou sexuálně-centrického dialektického a historického materialismu, přičemž dochází k závěru, že biologická příbuzná struktura je motorickou silou (nebo jinak určujícím faktorem) lidských dějin.
I když je Firestoneův argument teoreticky stejně nebezpečný jako ekonomismus, je stejně přesvědčivý a jasně dokazuje, že feminismus si zaslouží svou teoretickou váhu pro použití vědeckého procesu k pochopení lidské historie. Radikální feminismus nám pomáhá pochopit, jak funguje sféra příbuzenství a jak může sféra příbuzenství ovlivnit ostatní sociální sféry. Jiné teorie se často pokoušejí feminismus subsumovat nebo jej podřazovat do vedlejší složky. V důsledku toho tyto teorie často dospěly k směšným závěrům o společnosti.
Proč je feminismus důležitý pro analýzu sféry příbuzenství?: Když se marxistický anarchismus a anarchistický feminismus snaží nahradit radikální feminismus
Lucy Parsons a Emma Goldman se střetly v neformálním sporu na konci 19th století, rozlišující generační rozdíly mezi starými dělnickými anarchisty a novými anarchisty. Lucy Parsonsová považovala monogamii, manželství a nukleární rodinu za „přirozené“ a že jakýkoli útlak uvnitř nich byl způsoben ekonomickým útlakem. Goldman je viděl jako společensky vnucené s obojím, s ekonomikou a příbuzenstvím, z nichž ani jeden nezbytně nepodřizoval druhému. Carolyn Ashbaugh podrobně popsala jejich neshody:
Feminismus Lucy Parsonsové, který analyzoval útlak žen jako funkci kapitalismu, byl založen na hodnotách dělnické třídy.
Feminismus Emmy Goldmanové nabyl abstraktního charakteru svobody pro ženy ve všech věcech, ve všech dobách a na všech místech; její feminismus se oddělil od svých dělnických počátků. Goldman reprezentoval feminismus obhajovaný v anarchistickém hnutí 1890. let XNUMX. století [a později]. Intelektuální anarchisté se ptali Lucy Parsons na její postoje k ženské otázce.[2]
Goldmanův feminismus se střetl s Parsonsovým ekonomickým (ekonomicky redukcionistickým) feminismem. Parsons říká, že „ekonomika je první problém, který je třeba vyřešit, že je to ekonomická závislost ženy, která umožňuje její zotročení na muži… Kolik žen by podle vás podlehlo manželskému otroctví, kdyby nebylo námezdního otroctví? …[Já] z tohoto důvodu jsem nikdy neobhajoval [ženskost] jako samostatnou otázku.“[3] Pro Parsonse byly ženy, pohlaví, sexualita a rodina pouze problémy boje kvůli utlačujícím ekonomickým rozporům.
Goldmanova a další anarchistická obhajoba „volné lásky“ rostla v radikálních intelektuálních kruzích. Parsons byl pobouřen, prohlašoval „čistotu mého pohlaví“ a pošpinil „varietisty“ (ty, jako Goldman, kteří chtěli rozmanitost v sexuálních a milostných svazcích).[4] Než se noví anarchisté přistěhovali („noví imigranti“ v historii začali přicházet během a poté, co se feminismus a nihilismus filozoficky rozvinul v evropských anarchistických kruzích), nebyla v anarchistických kruzích v USA široce diskutována rozmanitost sexuálních vztahů, kdykoli tito noví anarchisté přišli a Lucy Parsons a další „anarchisté staré školy“ se odcizili nově přistěhovalým anarchistům.[5] Toto rozdělení bylo nejvýraznější v otázce sexuálního osvobození.
První zřejmý střet a diskurs mezi těmito dvěma anarchismy o „sexuální otázce“ byl v dokumentu International Working People's Association (Bakuninist, „Black International“ – americká paralela k St. Imier International). Alarm.[6] Dokonce i tehdy se tato debata jevila jako okrajová záležitost chicagského IWPA a Poplach čtenářů, protože varietistů bylo stále tak málo. Další zmínku vznesla Juliet H. Severance, která argumentovala za osvobození žen přes ekonomická revoluce:
V našem současném ekonomickém stavu jsou pracující muži zotročeni moci peněz a návštěvnosti tance z její sladké vůle, zatímco manželky těchto mužů jsou otrokyněmi těchto otroků a z tohoto dvojnásobně zotročeného mateřství…
Domnívám se, že některé z těchto otázek, které leží na samém počátku života, mají hodně společného s velkým problémem instituce jen mezi lidmi.
…Právě na tomto míchání otázek, které vychovávají a rozvíjejí jednotlivce, hledám evoluci do vyššího a spravedlivějšího stavu, ve kterém bude zranění jednoho zájmem všech a duch svobody a bratrství. univerzálně projevené.[7]
I tato koncepce osvobození žen je neuvěřitelně ekonomická, protože osvobození žen je dosaženo pouze prostřednictvím ekonomické „základny“.
Nakonec vznikl a udržoval diskurz Alarm, ale diskuse nebyla v novinách konzistentní, dokud „Ego“ (pseudonym) nezveřejnil svou sérii „Vztah pohlaví“.[8] V tomto článku v seriálu Ego argumentoval proti monogamie:
Monogamní vztahy mají na mysl nanejvýš žalostný vliv. Brání rozvoji elasticity myšlení a úsudku, rozmnožování úzkoprsosti, fanatismu a nesnášenlivosti a jejich výsledným projevům v pronásledování a invazi za svobodu.[9]
To bylo příkladem nového antagonismu, který se objevil na anarchistické politické scéně na počátku nové vlny imigrace. Ego odsoudil staré dělnické anarchisty za jejich tradiční životní styl. Mary Louise, obyvatelka New Yorku během rané formace nových anarchistů, odpověděla na Egovo odsouzení v „Otázce manželství“.[10] V tomto článku se Louise jevila jako extrémně konzervativní a tvrdila: „Zdravý, kultivovaný a svobodomyslný člověk pochopí lásku v jejích nejvznešenějších aspiracích. Duševní schopnosti budou vládnout nad materiálními. Taková bytost bude ‚monogamní‘, protože lásku vytříbené duše nelze rozdělit.“[11] Poté odsoudila téměř jakoukoli sexuální aktivitu nebo identitu, která neodrážela viktoriánskou židovsko-křesťanskou tradici, a prohlásila: „Mnohoženství a polyandrie jsou přívěsky hrubých a vulgárních myslí.[12] O týden později Ego odpověděl a prohlásil: „Nevěstinec a jeho hrůzy zmizí, když muži přiznají ženám jejich přirozená práva,“ argumentoval tím, že nepodporoval polygamii jako berličku na obranu misogynní polygynie.[13]
Po dalším týdnu Ego napsal: „Ego“ Marii Louise, ve kterém odhalil své neobvykle vysoké vzdělání s novými filozofickými koncepty boje – naznačujícími nihilismus Friedricha Nietzscheho a Maxe Stirnera a další netřídní boje. V této době se však více úvodníků věnovalo vyvracení Egových článků, než hájení rozmanitosti volné lásky. Nový anarchismus zvedal hlavu, a přestože jeho stoupenci možná převyšovali počet Lucy Parsons v New Yorku v roce 1897, staří anarchisté daleko převyšovali počet nových anarchistů v Chicagu v roce 1888. Bylo to pravděpodobně proto, že New York byl dřívějším místem příchodu nových přistěhovalců, stejně jako čerstvou a velmi živou tradici pracovního anarchismu v Chicagu, kvůli Haymarketově aféře v roce 1886.
Pokračování, řekl Ego Louise, dovnitř Alarm„Vaše korespondentka a můj kritik, jak usuzuji, je ‚sentimentalista‘, který přenáší princip lásky do ‚postoje své bystré představivosti‘. Jsem ze své podstaty materialista a smyslný člověk, [takže] to stáhněte na úroveň mého chápání."[14] Tím, že se Ego držel materialistických tvrzení, zdržel se metafyzických, duchovních tvrzení a vypadal intelektuálněji asertivněji než tradicionalisté, kteří neustále apelovali na emoce a náboženskou morálku. „Tvrdím, že láska není nutně fyzickým vztahem manželství; že láska mimo ‚manželskou otázku‘ je mnohem krásnější než uvnitř.“[15]
Dne 22. prosince 1888 Marie Louise napsala: „Obhájena monogamie“ a tvrdila,
Když si muži a ženy uvědomí své místo v přírodě natolik, že si budou vládnout v souladu se silami vesmíru, pak, a ne do té doby, si budou moci užívat nejpřirozenějšího stavu sexuálního vztahu. …V našem neuspořádaném systému společnosti se dobře spářilí lidé často dožívají zničení svého štěstí. Všechno, co je čisté, nemá místo v naší jedovaté atmosféře. Ale když je lidstvo osvobozeno od nevědomosti, poznání, pravda a láska je dovedou ke štěstí.[16]
Toto je stejný argument, který Peter Kropotkin přednesl Goldmanovi. Je redukcionistická, protože naznačuje, že pokud by byly ekonomické vztahy mezi muži a ženami vyrovnány, byl by pak vzdělanostní status rovnocenný, čímž by se vyřešila premisa sexuálního útlaku (nerovného intelektu); kdyby byly vyřešeny pouze ekonomické rozpory, lidstvo by bylo osvobozeno objevovat štěstí a blaženost.
Krátce po aféře Haymarket, Alarm popularita začala klesat a do centra pozornosti se dostal nový papír, Firebrand (noviny nově založené anarchistické organizace Svobodná společnost). [17] Do 21. dubna 1895 (před Haymarketem) Firebrand dělal reklamu a recenzoval knihy o volné lásce; přibližně ve stejné době byly knihy Emmy Goldmanové silně inzerovány Firebrand, kradoucí pozornost Svobodné společnosti.[18] Během této přechodné fáze anarchismu (od IWPA a Alarm, do Svobodné společnosti a Firebrand; od třídního osvobození k třídnímu a sexuálnímu osvobození) Goldman se držel psaní o pracovních problémech.[19] Během necelého roku vedla nová vlna imigrace k explozivnímu šíření nové anarchistické ideologie v Americe, což bylo prokázáno v mnoha článcích Firebrand a další anarchistické noviny na podporu „sexuálního osvobození“.[20] Brzy, Firebrand měl sekce papíru podporující „volnou lásku“ – „Sexuální etika“ (sexuologické úvodníky) a sekci organizační knihovny, která exponenciálně rostla.[21] Jak vzplanul pohoršující se vzplanutí volné lásky (kterou noví anarchisté měli tendenci definovat jako nihilistický anarchistický-feminismus, který odmítal monogamii jako reakcionářskou) přitáhl více pozornosti, stal se marxistický nebo dělnicky orientovaný anarchismus okrajovým pro anarchistický otvor v Americe.
Vraťme se k dalším velkým anarchistickým novinám, Firebrand, Lucy Parsons napsal: „Mr. [Oscar] Rotter [zastánce volné lásky] se pokouší vykopat ohavnou 'Variety' groš a přivázat ji ke krásnému rozvíjejícímu se květu osvobození dělnictva od námezdního otroctví a nazvat je jedním a stejným. Rozmanitost v sexuálních vztazích a ekonomická svoboda nemají nic společného."[22] Ve stejném čísle FirebrandE. Stienle napsal „Sex Ethics“ na podporu toho, co tito anarchisté chápali jako volnou lásku, a Henry Addis reagoval na předchozí Parsonsův článek.[23]
Parsonsův nesouhlas s Goldmanem a „varietisty“ vyvrcholil v září 1897 Firebrand redakční setkání v Chicagu, kde Parsons a Goldman vyjádřili své vzájemné znechucení.[24] Parsons si myslel, že Goldman vede anarchismus na sektářskou cestu, utíká příliš daleko od pracujících mas; Goldman si myslel, že Parsonsova touha zachovat buržoazní nukleární rodinu byla reakční. Goldman vyprávěl své myšlenky:
Úspěch setkání bohužel oslabila Lucy Parsonsová, která se místo odsouzení neoprávněných [Comstockových útoků a zatýkání anarchistů]... postavila proti redaktorovi Firebrand, [Henry] Addis, protože si potrpěl na články o volné lásce... Kromě toho, že anarchismus neučí svobodu jen v ekonomické a politické oblasti, ale i v sociálním a sexuálním životě, má L. Parsons nejmenší důvod protestovat proti traktátům o volné lásce… Mluvil jsem po Parsonsové a těžko jsem měnil nepříjemnou náladu, kterou její poznámky vyvolávaly, a také se mi podařilo získat sympatie a materiální podporu přítomných…[25]
Goldman viděl Parsonse jako upjatého, když Parsons skutečně vyjádřil obavy, že „volná láska“ bude mít drsné praktické důsledky pro americké rodiny dělnické třídy, konkrétně ženy. Důsledně tvrdila, že nechráněný sex s různými partnery by měl za následek rychlé šíření pohlavních chorob a také nechtěné plození.
Na osobnější úrovni se však Parsons domníval, že pro Goldmana je velmi snadné žít a vznášet sexuálně „svobodné“ a radikální požadavky na osvobození žen a restrukturalizaci příbuzenství, protože Goldman se nemusel bát těhotenství; Goldman měl obrácenou dělohu.[26] Protože antikoncepce nebyla v té době pro americkou dělnickou třídu snadno dostupná, povzbuzování k sexuální aktivitě by zvýšilo míru otěhotnění a vehnalo rodiny ještě více do chudoby.[27] Povzbuzování žen ke stávce by získalo mzdu a zkrátilo by pracovní dobu, což by ženám přineslo větší ekonomickou sílu než pouhé povzbuzování sexuálních radovánek bez dostatečného přístupu k antikoncepci. Parsons tvrdil, že třídní osvobození je nezbytné a zmírní podmínky, které umožňují existenci sexismu.[28]
Ze strategického hlediska Parsonsová považovala volnou lásku za neschopnou, ale její odpor k volné lásce a sexuální politice také vycházel z věci, kterou učinila principiální. Odpovědi Parsonsové byly v souladu s „antipersonální“ politikou její odborové činnosti. Později Parsons napsal: „Nezáleží na tom, co lidé dělali ve svém soukromém životě,“ ale že by to nemělo být v popředí osvobozovacích bojů.[29] Tato opozice vůči „osobní politice“ byla v souladu s citátem z jejích dnů v IWW, který tvrdil: „Linie bude ostře nakreslena vůči osobnostem, protože víme, že nikoho neosvěcují a nedělají nekonečně více škody než užitku.“[30]
Konflikt mezi Goldmanem a Parsonsem byl generačním výsledkem jejich vystavení novým teoriím a také výsledkem jejich třídní výchovy. Sahalo od osobní a politické, manželské a „odrůdové“ a strategické diskuse o revoluci dělnické třídy. Teoreticky byl Parsonsův anarchismus třídní a propůjčoval se libertariánskému druhu marxismu. V důsledku toho se její feministická analýza zastavila před ekonomií. Goldman byl občas trochu nihilista a zdálo se, že to vždy zní teoreticky radikálněji než prakticky možné. Goldmanův feminismus vyžadoval životní styl od žen, které neměly schopnost ho praktikovat, pokud nechtěly hodně dětí a nemocí. Mluvila tónem, který odcizil většinu žen z dělnické třídy, a její anarchismus se nakonec postavil do cesty podpoře volebního práva žen.
V každém případě anarchistů – ačkoliv byl Goldman méně redukcionistický než Parsons – existují zjevné formy teoretické převahy nad sférou příbuzenství, která odsouvá feminismus na vedlejší kolej, když je nejvíce potřeba. Existují drastické problémy, které se objevují v principiálních otázkách – odmítnutí manželství –, zatímco strategické otázky se staly ještě většími. Goldmanova strategie se odcizila pracujícím ženám a jejich primárním zájmům. Totéž by se dalo říci o zaměření mnoha feministek v současné době na akademické půdě, které mluví spíše o záměně písmen v jazyce za symboliku, o vyšším procentu ženských generálních ředitelek nebo o zdlouhavém neo-freudovském vysvětlování všeho, místo aby požadovaly socializovanou péči o děti, socializovaná antikoncepce a interrupce, placená dovolená v těhotenství a na výchovu dítěte (pro oba rodiče) a usnadnění oznamování domácího násilí. Dobré pochopení dynamiky příbuzenství a jejich teoretických neshod je nezbytné pro pochopení principů, strategie a vize příbuzenství.
Osvobození žen v sociálních hnutích: Ruská revoluce
Před bolševickou revolucí byly ženy v ruštině obvykle považovány za podřízené a ozdobné manželky, prostitutky nebo dobytek („baba“). V říjnové revoluci roku 1917 provedli bolševici institucionální změny, které drasticky zlepšily postavení žen v Rusku.
V důsledku rodinných kodexů z let 1918 a 1926 se bolševici pokusili socializovat domácí práce, nařídit stejnou mzdu za stejnou práci napříč sexuálními rozdíly, umožnit ženám snadněji se rozvádět a dali ženám hlas. V roce 1919 Zhenotdel (Oddělení žen) bylo vytvořeno Sovětským svazem, v jeho čele stála Alexandra Kollontai (1919-1922). Kollontai byla často považována za nejriskantnější z marxistů v sexuálních otázkách a její historické zaměření na ženská témata ji kvalifikovalo k tomu, aby zastávala svou pozici v Zhenotdel. Většina provádění příbuzenských reforem v Sovětském svazu byla výsledkem zapojení Kollontai do Zhenodtel. Poté ji nahradila konzervativní Sofia Smidovich.
Kollontaiův feminismus byl tak radikálně feministický, jak jen „marxismus-feminismus“ může být. (Marxismus-feminismus je značkou feminismu, která jako svůj teoretický rámec používá striktně marxismus.) Jako marxistka považovala manželství za zbytečné, požadovala socializaci výchovy dětí a domácích prací a požadovala rovné ekonomické příležitosti pro ženy v pracovní síle. Stejně jako Engelsová viděla autonomní organizování ženských skupin jako strategicky nezbytné pro to, aby se ženy mohly efektivně vyjádřit v rámci větší organizace. Na rozdíl od většiny marxistů Kollontai tvrdil, že sexuální touha je stejně přirozená jako žízeň – známá jako „teorie kapky vody“.
Sexuální akt je třeba vnímat nikoli jako něco hanebného a hříšného, ale jako něco, co je stejně přirozené jako ostatní potřeby zdravého organismu, jako je hlad a žízeň.[31]
Lenin to zkreslil v dopise Kláře Zetkinové: „Musíte znát slavnou teorii, že v komunistické společnosti bude uspokojení sexuální touhy, lásky, stejně jednoduché a nedůležité jako vypít sklenici vody. Teorie sklenice vody rozzuřila naše mladé lidi, docela šíleně… Myslím, že tato teorie sklenice vody je zcela nemarxistická a navíc antisociální.”[32] Kollontai pouze viděla sex jako biologicky řízený, čímž se oddělila od některých marxistů v minulosti, kteří vnímali veškerou sexuální interakci jako společensky řízenou. (V ideálním případě Kollontai viděla sex jako výsledek intimního vztahu; tuto idealizovanou verzi sexuální lásky nazvala „sexuální láskou“.)
Na Kollontaiově feminismu v praxi je nejzajímavější to, že ukazuje rozsah a nedostatky použití marxistické analýzy pro řešení rozporů v příbuzenské sféře. Nejzřetelněji se můžeme podívat na její představy v praxi v otázce prostituce, které by bylo možné rozšířit i na další formy sexuální práce.
V "Prostituce a způsoby boje s ní“ Kollontai důsledně trvá na tom, že prostitutky jsou (ekonomickým) ekvivalentem pracovních dezertérů a mělo by se s nimi tak zacházet – uvrženy do táborů nucených prací.
Kořeny prostituce jsou v ekonomice…
Můžeme tedy uvést jako faktory zodpovědné za prostituci: nízké mzdy, sociální nerovnosti, ekonomickou závislost žen na mužích a nezdravé zvyky, podle kterých ženy očekávají, že budou podporovány výměnou za sexuální laskavosti namísto za svou práci…
A co je to vlastně profesionální prostitutka? Je to člověk, jehož energie není využívána pro kolektiv; člověk, který žije z druhých tím, že bere z přídělů druhých. Může být něco takového v dělnické republice povoleno? Ne, to nejde. Nelze to dopustit, protože to snižuje zásoby energie a počet pracujících rukou, které vytvářejí národní bohatství a obecný blahobyt, z pohledu národního hospodářství je profesionální prostitutka dezertérkou práce…
„Poctivého obchodníka“ nyní nazýváme spekulantem a místo toho, abychom mu udělili čestné přílivy, předtáhneme ho před zvláštní komisi a umístíme do tábora nucených prací. Proč to děláme?“ Protože víme, že novou komunistickou ekonomiku můžeme vybudovat pouze tehdy, pokud se do ní zapojí všichni dospělí občané produktivní práce. Ten, kdo nepracuje a žije z někoho jiného nebo z nevydělané mzdy, škodí kolektivu a republice. Proto lovíme spekulanty, obchodníky a hromadiče, kteří všichni žijí z nezaslouženého příjmu. Musíme bojovat s prostitucí jako s další formou pracovní dezerce. Prostituci tedy neodsuzujeme a bojujeme proti ní jako zvláštní kategorii, ale jako aspekt pracovní dezerce. Pro nás v dělnické republice není důležité, zda se žena zaprodá jednomu muži nebo mnoha, zda je klasifikována jako profesionální prostitutka prodávající své přízně řadě klientů nebo jako manželka prodávající se svému muži. Všechny ženy, které se vyhýbají práci a neúčastní se výroby nebo péče o děti, jsou stejně jako prostitutky nuceny pracovat.[33]
Kollontai ignoruje příbuzenské kořeny otázky. Kollontaiova díla zcela ignorují posttraumatickou stresovou poruchu, zaměřuje se na zdravotní otázky (které jsou dnes z velké části diskutabilní, s příchodem kondomů), zaměřuje se na těhotenství (opět diskutabilní s moderní antikoncepcí), předpokládá, že všechny prostitutky budou vždy pouze ženy donucené žádost pouze pro muže. Její analýza je však velmi typická pro redukcionistické přístupy k sociální teorii. Kdykoli se marxismus, feminismus, polykulturalismus nebo anarchismus používají jako takové k interpretaci veškeré lidské totality, zatemňují oblasti studia, které nejsou jejich příslušnou odborností. Kdykoli je někdo vynechán, zůstávají v našem vidění světa díry. Každá teorie nabízí analytické nástroje a tyto nástroje můžeme použít k dekonstrukci a rekonstrukci společnosti. Kollontaiovo použití marxismu ve sféře příbuzenství je však ekvivalentem pokusu zašroubovat hřebíky do kusu dřeva. To nejde.
Nicméně Kollontaiova poprava skoncující s prostitucí a sexem je nemilosrdná. Prostitutky jsou stejné jako „pracovní dezertéři“, proto jsou společensky označováni jako svobodní jezdci. Musí být nuceni pracovat na nezbytných pracích, a pokud je nesplní, budou posláni do pracovních táborů. Každý, kdo to dnes čte, ví, že jde o absurdní trest pro oběti posttraumatické stresové poruchy, které pouze jednají v důsledku svého předchozího sexuálního zneužívání. Avšak pod přísně makroúrovňovou, marxistickou analýzou, je Kollontaiovo provádění příbuzenské politiky přímým cílem.
Nakonec Kollontai viděl nově socializovanou ekonomiku jako pohlcení celé rodiny a socializaci všech příbuzenských úkolů. Ignorovala však pozitivní aspekty rodinných vztahů (jako je blízkost, intimita a důvěra) a předpokládala, že mohou mít cokoli jiného než patriarchální nebo nukleární strukturu. Kollontai ignoruje potenciál vytvoření nové příbuzenské struktury poté, co se zbavil rodiny, kromě toho, že má velkou kolektivní jednotu.
Jak bylo zmíněno, po Kollontaiovi nastoupila Sofia Smidovich, která byla mnohem konzervativnější.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat
