এটি RPS/2044 বইয়ের সতেরো অধ্যায়: পরবর্তী আমেরিকান বিপ্লবের একটি মৌখিক ইতিহাস। RPS/2044 এর নিজস্ব বইয়ের পৃষ্ঠা রয়েছে, সামনের বিষয়, পর্যালোচনা, প্রবন্ধ, সাক্ষাৎকার, প্রশংসাপত্র এবং ইন্টারভিউ গ্রহণকারীদের সাথে ব্যবহারকারীর মিথস্ক্রিয়া করার স্থান। এর সপ্তদশ অধ্যায়ে লেসলি জিন মিডিয়া মেকওভার নিয়ে আলোচনা করেছেন।
বার্ট্রান্ড ডেলিঙ্গার এবং লিডিয়া লুক্সেমবার্গ RPS-এর কেন্দ্রস্থলে মূল্যবোধ নিয়ে আলোচনা করেন।
বার্ট্রান্ড ডেলিঙ্গার, 1966 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, আপনি কোনও পরমাণু অস্ত্র এবং যুদ্ধবিরোধী সক্রিয়তা না দিয়ে রাজনীতি করেছিলেন। আপনি শুরু থেকেই RPS-এর একজন প্রধান উকিল হয়েছিলেন। আপনি পদার্থবিদ্যা তত্ত্বের একজন বিখ্যাত অবদানকারী, সেইসাথে একজন সামাজিক সমালোচক এবং জঙ্গি কর্মী ছিলেন। আপনি রাষ্ট্রপতি হিসাবে লিডিয়া লুক্সেমবার্গের মেয়াদকালে ছায়া সহ-সভাপতি ছিলেন এবং পরে আপনার ছায়া রাষ্ট্রপতি হিসাবে আপনার নিজের মেয়াদ ছিল। আপনি প্রথম কিভাবে জড়িত?
অনেকের মত, আমিও RPS-এর বহুমাত্রিক দিক দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম এবং এটি প্রাতিষ্ঠানিক ভূমিকার উপর জোর দেয় কিন্তু RPS-এর অর্থনীতি, এর নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং এটি যে নির্দিষ্ট মানগুলিকে হাইলাইট করেছে তাও। আমি আরপিএস-এ জড়িত হওয়ার আগে, আমি মূলত যুদ্ধবিরোধী, আন্তর্জাতিকতাবাদী এবং গ্লোবাল ওয়ার্মিং এবং পারমাণবিক বিপর্যয়ের সম্ভাবনা নিয়ে চিন্তিত ছিলাম। আমি জঙ্গীভাবে কর্তৃত্বকে প্রত্যাখ্যান করেছি যা কিছু নির্দিষ্ট সময়সীমার কারণে একেবারে অপরিহার্য ছিল না। আমি মানুষের সম্ভাবনায় বিশ্বাস করি এবং স্বাগত জানাই যে RPS মানুষের চাহিদাগুলিকে তুলে ধরে।
আরপিএস সেই মানটিকে বলেছে যা আমাকে "স্ব-ব্যবস্থাপনা" আঁকড়ে ধরেছিল এবং এটি অবশ্যই এখন সর্বব্যাপী ধারণা যে লোকেদের অনুপাতে সিদ্ধান্ত নেওয়া উচিত কারণ তারা তাদের দ্বারা প্রভাবিত হয়। RPS প্রথম স্ব-ব্যবস্থাপনার পক্ষে ছিল না, কিন্তু RPS তার প্রতিশ্রুতি অন্যদের তুলনায় আরো সুনির্দিষ্ট করেছে।
আমি পছন্দ করেছি যে কিভাবে RPS সকলের জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়ার কিছু লোকের অভিজাত ধারণার বিরুদ্ধে তর্ক করেছে। আমি পছন্দ করেছি যে RPS শুধুমাত্র কর্পোরেট ক্ষমতার কেন্দ্রগুলিতেই নয়, কেন্দ্রীয় পরিকল্পনা, বাজার, নির্বাচনী ব্যবস্থা, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং এমনকি যৌন ও পারিবারিক সম্পর্ক এবং স্কুলের গতিশীলতার ক্ষেত্রেও স্ব-ব্যবস্থাপনার লঙ্ঘন খুঁজে পেয়েছে, অনেকের গতিশীলতায় উল্লেখ করার মতো নয়। বাম সংগঠন।
প্রকৃতপক্ষে, RPS-এর প্রথম দিনগুলিতে, আমি আমার আহ্বানকে জীবনের প্রতিটি দিকের সমস্ত মানুষের জন্য স্ব-ব্যবস্থাপনা চাওয়া হিসাবে দেখেছি। এই একটু সমস্যাযুক্ত পেয়েছিলাম. এটা ছিল না যে আমার অনুভূতি যে স্ব-ব্যবস্থাপনা অবিশ্বাস্যভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল ভুল ছিল - আমি এটি সম্পর্কে সঠিক ছিলাম। আমি ভুল ছিলাম যে একটি মান আমার উপলব্ধিগুলিকে এতটাই প্রবলভাবে চালিত করে যে এটি অন্যান্য মানগুলিকে অগ্রাহ্য করে।
আপনি বলেছিলেন যে কীভাবে RPS স্ব-ব্যবস্থাপনার কম সুস্পষ্ট লঙ্ঘন খুঁজে পেয়েছে তাতে আপনি অনুপ্রাণিত হয়েছেন। আপনি কি একটি উদাহরণ দিতে পারেন?
পঞ্চাশ বছর আগে বেশিরভাগ লোকই অনুভব করেছিল যে তারা অবাধে চাকরির জন্য আবেদন করে এবং এটি পেয়ে তাদের কাজ বেছে নিয়েছে। তারা অনুভব করেছিল যে তারা দোকানে গিয়ে এবং এটি কেনার মাধ্যমে অবাধে তাদের ব্যবহার বেছে নিয়েছে। তারা ভেবেছিল, “আমাকে চাকরি নিতে হবে না বা বিশেষ জুতো কিনতে হবে না। আমি এখানে বা সেখানে কাজ করি। আমি এই বা যে কিনতে. আমি পছন্দ করেছিলাম." কিন্তু আমরা যে কাজগুলি বেছে নিই সেগুলির মধ্যে যদি কিছু নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য থাকে তবে আমরা এড়াতে পারি না আমরা কি সত্যিই আমাদের কাজ বেছে নিতে পারি? যদি গ্রাস করার আইটেমগুলি শক্তভাবে সীমাবদ্ধ থাকে তবে আমরা কি স্বাধীনভাবে বেছে নেব?
কল্পনা করুন আপনি কারাগারে আছেন এবং কমিশনারের কাছে যান এবং কিছু জিনিস কিনুন। আপনি আপনার পছন্দ পরিচালনা করেন? আপনি অবশ্যই কমিশনারীতে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন এবং আপনি অবশ্যই উপলব্ধ বিকল্পগুলি দেখেছেন এবং তাদের মধ্যে বেছে নিয়েছেন। যাইহোক, কি ছিল এবং কি পাওয়া যায় না সে সম্পর্কে আপনার কোন বক্তব্য ছিল না – তবুও এটি মূলত নির্ধারণ করে যে আপনি কী নিয়ে ক্ষতবিক্ষত হয়েছেন। কারাগারের বাইরে, একটি বিস্তৃত নির্বাচন উপলব্ধ, কিন্তু আমি দেখেছি যে এটিও বাজারের চাপ দ্বারা ভয়ঙ্করভাবে সীমাবদ্ধ ছিল।
একইভাবে, যখন আমি একটি চাকরির জন্য আবেদন করি, যদি আমার একমাত্র বিকল্প হয় এমন চাকরির জন্য আবেদন করা যা একজন বসের অধীনস্থ এবং দরকষাকষির ক্ষমতার ভিত্তিতে একটি মজুরি প্রদান করা হয় - আমি কি সত্যিই আমার পছন্দকে স্ব-পরিচালনা করছি? আমি আসার আগে কি প্রধান পছন্দ করা হয়নি?
প্রায় ৯০ বছর আগের সময়টাকে বলা হয় পুঁজিবাদের স্বর্ণযুগ। সেই সময়ে প্রতি ঘণ্টায় গড় উৎপাদনশীলতাকে সোনালী আউটপুট বলি। মোটামুটি পঞ্চাশ বছর পরে, জনপ্রতি উৎপাদনশীলতা আক্ষরিক অর্থে দ্বিগুণ সোনালী আউটপুট ছিল। বর্তমান থেকে আরও চল্লিশ বছর এবং এটি এখন 90 গুণ সোনালী আউটপুট। এর মানে হল যদি প্রতি সপ্তাহে একটি কাজের গড় সময়কাল 3 ঘন্টা হয় এক শতাব্দী আগে যখন প্রতি ব্যক্তি গড় উত্পাদনশীলতাকে সোনালী বলা হত, তাহলে এই শতাব্দীর শুরুতে আমরা প্রতি সপ্তাহে 40 ঘন্টায় একই সোনার আউটপুট পেতে পারতাম এবং এখন সপ্তাহে প্রায় 20 ঘন্টার মধ্যে। কাজের সময়কাল কম হলে জনপ্রতি একই সম্পদ তৈরি হতে পারে।
সুতরাং কে সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে আগের মতো অর্ধেক বা এমনকি এক তৃতীয়াংশ কাজ করার পরিবর্তে, আমরা আরও বেশি আউটপুট তৈরি করতে আরও বেশি সময় কাজ করব, এবং তার উপরে, কে সিদ্ধান্ত নিয়েছে যে সেই শ্রমের ফল হবে একটি ছোট শতাংশে জনসংখ্যা বা অস্ত্র এবং অন্যান্য অকেজো বা ক্ষতিকারক আউটপুট তৈরি করতে? আমি এটা ঠিক করিনি। তুমি এটা ঠিক করনি। আমাদের পরিচিত কেউই সিদ্ধান্ত নেয়নি। আসলে, কোন ব্যক্তি এটি সিদ্ধান্ত নেয়নি। বরং, বাজার প্রতিযোগিতার প্রয়োজন ছিল যে সংস্থাগুলিকে টিকে থাকার জন্য একটি লাভ-সন্ধানী পথ অনুসরণ করতে হবে। বাজার বরাদ্দের প্রাতিষ্ঠানিক প্রেক্ষাপট আমরা কতক্ষণ কাজ করব এবং কে আমাদের শ্রমের ফল পাবে সে সম্পর্কে সমালোচনামূলক গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্ত নেওয়ার উপর নিয়ন্ত্রণ কেড়ে নিয়েছে।
একটি নির্বাচন বিবেচনা করুন. প্রার্থীরা নিয়মিত মিথ্যা বলেন। তারা খবর এবং ভোট স্থানান্তর করার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে যেখানে অন্যথায় যাবে না। কোম্পানীগুলি বিশাল ডেটাবেস সংগ্রহ করে যা প্রার্থীরা ভোটারদের মনকে ভয় ও ক্রোধে বিশৃঙ্খল করতে ব্যবহার করে প্রকৃত সম্ভাবনার সাথে সম্পর্কহীন। আমি অবাধে একটি লিভার টানছি, কিন্তু আমি কি স্বাধীনভাবে আমার মতামত বিকাশ ও প্রকাশ করি, নাকি আমার মতামত প্রার্থী, দল এবং কর্পোরেট কৌশল দ্বারা সীমাবদ্ধ ছিল? এই উদাহরণগুলি থেকে, আমি স্ব-ব্যবস্থাপনার বৈচিত্র্যময় পূর্বশর্তগুলি এবং সংস্থাগুলির জটিলতা এবং প্রতিশ্রুতিগুলি হ্রাস করার পরিবর্তে আরও স্পষ্টভাবে বুঝতে পেরেছি।
বাম নিজেই মধ্যে সম্পর্কে কি? 1960 থেকে 2017 পর্যন্ত সময়ের মধ্যে, স্ব-ব্যবস্থাপনার ধারণা বিদ্যমান ছিল, কিন্তু এটি কি বামদের ভিতরে কাজ করেছিল?
আপনি যদি সেই বছরগুলিতে মিডিয়া সংস্থাগুলি, সংগঠিত প্রকল্পগুলি এবং আন্দোলনের সংগঠনগুলি যেমন ইউনিয়ন, বাস্তুসংস্থান আন্দোলন, যুদ্ধবিরোধী সংগঠন এবং এমনকি নারীবাদী সংগঠনগুলির দিকে তাকান, আপনি স্ব-ব্যবস্থাপনা খুব কম দেখতে পান। পরিবর্তে, আন্দোলন প্রকল্পগুলি মূলত মূলধারার প্রতিষ্ঠানগুলির মতো দেখায়। কিছু অংশগ্রহণকারী সিদ্ধান্ত নিয়েছে. আরও বেশি অংশগ্রহণকারী সিদ্ধান্ত গ্রহণে অনুপস্থিত ছিল। দাতা এবং তহবিল সংগ্রহকারীদের অবিশ্বাস্য ক্ষমতা ছিল, বরং মূলধারার সমাজে মালিকদের মতো। যারা ম্যানেজার এবং ইঞ্জিনিয়ারদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল, অথবা যারা বিকল্প মিডিয়া সংস্থায় সম্পাদক এবং প্রকাশকদের মতো একই পদে অধিষ্ঠিত ছিল, তারা মহান ক্ষমতার অধিকারী ছিল।
যখন স্ব-ব্যবস্থাপনা অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে অনুশীলনের দিকে চলে যায়, তখন এটি প্রায় সবসময়ই একটি ক্ষণস্থায়ী পরিস্থিতিতে ঘটেছিল যেখানে এটি প্রশংসিত হয়েছিল কিন্তু কাঠামোতে বসানো হয়নি। গোষ্ঠীগুলি কমবেশি সম্মিলিত হবে, তবে এটি জনগণের মনোভাবের একটি কাজ ছিল, এমন কাঠামো গ্রহণ করা নয় যা স্ব-ব্যবস্থাপনা নিশ্চিত করে।
আমাদের ছিল যাকে অকুপাই মুভমেন্ট বলা হয়, বিশাল সমাবেশ সহ, ঐকমত্য অর্জনের জন্য হাতে ভোট ব্যবহার করে। তবুও, সেখানেও, আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখলে জানা যায় যে অপেক্ষাকৃত কম লোক শট বলেছিল। আরও জটিল এজেন্ডা এবং প্রক্রিয়াগুলির সাথে মোকাবিলা করার জন্য আমাদের কোন স্থায়ী কাঠামো ছিল না।
দীর্ঘস্থায়ী কাঠামো ছাড়াই শুধুমাত্র কয়েকজনের এবং অবিশ্বাস্যভাবে ঢিলেঢালাভাবে হাত উত্থাপিত সিদ্ধান্ত গ্রহণের এবং একেবারে ভোটদানের মধ্যে কারো সাথেই আঁটসাঁট অনুক্রমিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার মধ্যে বিতর্কের বাস্তব স্ব-ব্যবস্থাপনার সাথে খুব কমই সম্পর্ক ছিল। RPS সমাজের নির্বাচনী পদ্ধতি, অফিসিয়াল জবাবদিহিতা, এবং সামাজিক সম্পর্ক এবং আন্দোলন সংগঠন এবং প্রকল্পগুলিতে পরিবর্তনগুলিকে চাপ দিতে শুরু করে।
আমার উল্লেখ করা উচিত যে নৈরাজ্যবাদী সম্প্রদায়ের মধ্যে, আমরা সর্বদা প্রবল তদারকি, শ্রেণিবিন্যাস এবং কর্তৃত্বকে যথাযথভাবে প্রত্যাখ্যান করেছি। যাইহোক, আমাকে স্বীকার করতে হবে যে এটি প্রায়শই আমাদের অনেককে যুক্তি দিয়েছিল যে আমাদের পছন্দ মতো কাজ করার অধিকার ছিল, আমাদের পছন্দের দ্বারা আরোপ করা থেকে মুক্ত হওয়ার অন্য লোকের অধিকারকে উপেক্ষা করে। আমরা একটি বিক্ষোভে দাঙ্গা করার আমাদের অধিকার ঘোষণা করেছিলাম, আমাদের এটি করার অর্থ অন্যদের দূরে থাকতে হবে বা দাঙ্গা সহ্য করতে হবে তা উপেক্ষা করে। আমরা দীর্ঘস্থায়ী নিয়ম, আইন এবং এমনকি সমষ্টিগত নিয়মগুলিকে প্রত্যাখ্যান করেছি, যেন প্রতিটি পরিস্থিতিকে নতুন করে উদ্ভূত হতে হবে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে, পূর্বের চুক্তির প্রতি কোন মনোযোগ না দিয়ে, যখনই এই ধরনের অবস্থান আমাদের তাত্ক্ষণিক স্বার্থের পক্ষে ছিল, কিন্তু আমরা অন্যদের স্বার্থের জন্য সামান্য উদ্বেগের প্রমাণ পেয়েছি। যারা প্রভাবিত হয়েছিল।
এটি ছিল আমাদের নৈরাজ্যবাদের সবচেয়ে খারাপ, এবং অবশ্যই সব নয়, তবে যে কোনও ক্ষেত্রে, যৌথ স্ব-ব্যবস্থাপনার বিষয়ে RPS-এর স্পষ্ট ঘোষণা নৈরাজ্যবাদী মূল্যবোধ এবং প্রতিশ্রুতিগুলিকে এমনভাবে ফোকাস করতে সাহায্য করেছিল যে নৈরাজ্যবাদের প্রাথমিক দিনগুলিতে আত্মকেন্দ্রিক পদ্ধতির চেয়ে অনেক বেশি সত্য ছিল। RPS এর আগে কিছু নৈরাজ্যবাদীদের জন্য প্রচলিত হয়ে ওঠে। প্রকৃতপক্ষে, আরপিএস আসলে আমার নিজের নৈরাজ্যবাদকে উন্নত এবং শক্তিশালী করেছে, এবং অন্যদের থেকেও অনেক বেশি এবং উন্নত নৈরাজ্যবাদকে চালিত করেছে। এটা লক্ষণীয় যে প্রথমে অনেক নৈরাজ্যবাদী, আমার অন্তর্ভুক্ত, এই ধারণাটিকে প্রতিহত করেছিল যে আমাদের প্রতিশ্রুতিগুলি উন্নতি করতে পারে, কিন্তু সময়ের সাথে সাথে আমরা এটিকে আত্মরক্ষামূলকভাবে প্রত্যাখ্যান করার পরিবর্তে পরিবর্তনকে স্বাগত জানিয়েছিলাম।
আপনি বলেছিলেন যে আরপিএস ধারণাগুলির আরেকটি দিক যা আপনাকে আকৃষ্ট করেছে তা হল এটি কীভাবে অর্থনীতির সাথে যোগাযোগ করে। আপনি যে ব্যাখ্যা করতে পারেন?
RPS-এর আগে, আমি জনসংখ্যার দুই শতাংশ বা তার বেশিকে পুঁজিবাদী বলেছিলাম, কারণ সেই লোকেরাই সেই উপায়গুলির মালিক ছিল যার মাধ্যমে সমাজ পণ্য ও পরিষেবাগুলি উত্পাদন এবং বিতরণ করে। আমি অ-মালিক শ্রমিকদের বলেছিলাম, কারণ সেই লোকেরা কেবল তাদের কাজ করার ক্ষমতার মালিক। আমি মজুরি, কাজের দিনের দৈর্ঘ্য, কাজের গতি, কাজের অবস্থা, উৎপাদন পছন্দ এবং জাতীয় অর্থনৈতিক নীতি নিয়ে মালিক ও শ্রমিকদের মধ্যে সংঘর্ষ দেখেছি, কিন্তু আমি এটাও মিস করেছি যে প্রায় এক পঞ্চমাংশ অ-মালিক তাদের অবস্থানের কারণে মহান ক্ষমতা এবং প্রভাব রাখে। অর্থনীতিতে, যখন অ-মালিকদের চার-পঞ্চমাংশের প্রায় কোনও ক্ষমতা এবং প্রভাব নেই, অর্থনীতিতে তাদের অবস্থানের কারণেও। প্রারম্ভিক নৈরাজ্যবাদীরা RPS এর এক শতাব্দী আগে এই সীমানাকে ভালভাবে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন, কিন্তু RPS পর্যন্ত বেশিরভাগ কর্মী বুঝতে পারেননি কেন পার্থক্য বিদ্যমান, বা পার্থক্যের অর্থ তিনটি প্রধান শ্রেণী - পুঁজিপতি, সমন্বয়কারী এবং শ্রমিক - শুধুমাত্র দুটি নয়।
অতিরিক্ত ক্লাস দেখা প্রাতিষ্ঠানিক চিন্তা RPS হাইলাইট ধরনের ব্যবহার করার একটি গ্রাফিক উদাহরণ ছিল. আমরা যুক্তি দিয়েছিলাম যে কর্পোরেশন এবং আধুনিক সমাজ জুড়ে শ্রমের বিভাজন প্রায় 20 শতাংশ অ-মালিকদের ক্ষমতায়নের কাজ দিয়েছে এবং প্রায় 80 শতাংশ অ-মালিকদের ক্ষমতাহীন করার কাজ দিয়েছে। যাদের ক্ষমতায়নের কাজ রয়েছে তারা আত্মবিশ্বাস, সামাজিক সংযোগ, সাংগঠনিক দক্ষতা, তথ্য, সময়, এবং বিষয়গুলিকে প্রভাবিত করার এবং সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করার স্বভাব অর্জন করেছে। যাদের ক্ষমতাহীন করার কাজ আছে তারা আনুগত্যে অভ্যস্ত, একে অপরের থেকে খণ্ডিত এবং তথ্য থেকে বিচ্ছিন্ন। তারা একে অপরকে চিনত কিন্তু তারা কাউকেই চিনত না। তারা সময়ের অভাব ভোগ করেছিল, ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল এবং যতটা সম্ভব তাদের বিচ্ছিন্ন অধীনতা থেকে বাঁচার জন্য নিষ্পত্তি হয়েছিল। আরপিএস আরও ব্যাখ্যা করেছে যে সমন্বয়কারী শ্রেণীর সদস্যরা মালিকদের চলে যাওয়ার পরেও শ্রমিকদের তত্ত্বাবধান করতে থাকবে, যতক্ষণ না শ্রমের একই বিভাজন বিদ্যমান থাকবে।
এই শেষ পর্যবেক্ষণটি আমার পোস্ট পুঁজিবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পুরানো রূপের সাথে সংযুক্তিকে ভেঙে দিয়েছে। এটি আমাকে জিজ্ঞাসা করতে বাধ্য করেছিল যে কীভাবে আমরা অর্থনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলির বৈশিষ্ট্যগুলিকে সরিয়ে ফেলতে পারি যা কেবল মালিক শ্রেণীকেই নয়, সমন্বয়কারী শ্রেণীকেও তার শক্তি এবং এটির মতো শক্তি ব্যবহার করার প্রবণতা দেয়। এটি আমাকে জিজ্ঞাসা করতে বাধ্য করেছিল যে নতুন কোন প্রতিষ্ঠানগুলি প্রকৃত শ্রেণীহীনতা প্রদান করতে পারে।
যদিও RPS বাকিদের উপর প্রত্যেকের প্রভাব দেখার আলোকে জাতি, ক্ষমতা এবং লিঙ্গ সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়াকে পরিমার্জিত করার চেষ্টা করছিল, অর্থনীতির ক্ষেত্রে এটাও দেখাতে হয়েছিল যে কীভাবে শ্রেণী বিভাজন শুধুমাত্র মালিকানা থেকে নয় বরং কর্পোরেট বিভাগ থেকেও উদ্ভূত হয়েছিল। শ্রম. ব্যক্তিগত মানুষের পরিপ্রেক্ষিতে এবং বিশেষ করে দৃষ্টি, কৌশল এবং মানুষের চিন্তাভাবনা, অভিনয়, কথা বলা এবং লেখার পদ্ধতির ক্ষেত্রে এটির অর্থ কী তা বোঝার জন্য প্রথমে আমার কাছে এটি কঠিন এবং অপরিচিত ছিল। কিন্তু আমি যেমন করেছিলাম, এটা আমার RPS-এর প্রতি গভীরভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার একটা বড় অংশ হয়ে উঠেছে।
এটি কি RPS এর বাইরে আপনার জীবনের পছন্দগুলিকে প্রভাবিত করেছে?
হ্যাঁ, তবে আমি প্রথমে প্রতিরোধ করেছি।
আমি একটি প্রধান বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যাপক হিসাবে কাজ করেছি এবং একটি ল্যাবেও কাজ করেছি। আমার কর্মক্ষেত্রে, সুপরিচিত বিজ্ঞানীদের আরও বেশি অর্থ প্রদান করা হয়েছিল, তাদের অবস্থা আরও ভাল ছিল, আরও প্রভাব ছিল এবং তারা প্রকৃতপক্ষে সমন্বয়কারী শ্রেণী ছিল। তাই একটি বাস্তব সমস্যা ছিল. আমি কি আমি উপভোগ করেছি এমন অনেক সুবিধা গ্রহণ করতে থাকব, যা আমার অধিকার বলে মনে হয়েছিল, নাকি আমি ভারসাম্যপূর্ণ কাজের কমপ্লেক্স এবং ন্যায়সঙ্গত পারিশ্রমিক খোঁজার প্রচেষ্টাকে সমর্থন করব?
পরিবর্তনের জন্য শক্তিশালী চাপ এসেছিল ছাত্র এবং নবাগত বিজ্ঞানীদের কাছ থেকে, এবং এছাড়াও প্রযুক্তিবিদ, দারোয়ান এবং অন্যদের কাছ থেকে যারা ঐতিহ্যগতভাবে ক্ষমতাহীন অবস্থানে কাজ করেছিল।
বিপরীতে, প্রথমে প্রায় সমস্ত অধ্যাপক প্রতিরোধ করেছিলেন। আমরা বেশিরভাগই এটি অযৌক্তিক বলে মনে করেছি। আমরা যখন লিখতে বা গবেষণা করতে পারি তখন আমাদের সমস্ত অভিজ্ঞতা এবং প্রশিক্ষণ দেওয়া, পরিষ্কার করার কিছু অংশ করা আমাদের পক্ষে কীভাবে অর্থপূর্ণ হতে পারে? আমরা ভেবেছিলাম এটি বিজ্ঞানকে পঙ্গু করবে। কিন্তু সময়ের সাথে সাথে আমরা শিখেছি যে উত্পাদনশীলতার ক্ষেত্রে আমাদের প্রতিক্রিয়া ভুল ছিল, অনেক কম ন্যায়বিচার।
ন্যায়বিচারের অংশটি সুস্পষ্ট ছিল যত তাড়াতাড়ি আমরা দেখলাম যারা সমানভাবে যোগ্য মানুষ হিসাবে জড়িত ছিল। উত্পাদনশীলতার অংশটি বাধ্য হয়ে ওঠে যখন আমরা বুঝতে পারি যে ভারসাম্যপূর্ণ কাজের কমপ্লেক্স সহ ল্যাবগুলি কেবল আরও মানবিক এবং পরিপূর্ণ নয়, বরং উত্তেজনা এবং "অফিস পলিটিক্স" কমিয়েছে যা প্রায়শই ভাল কাজ করার ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করে।
আমরা সবাই এমন এক রোগাক্রান্ত জগতে বাস করতাম যেখানে কারো পক্ষে সম্পূর্ণ মানুষ হওয়া অসম্ভব ছিল। কোন না কোন উপায়ে, আমাদের পৃথিবীতে যারা বাস করত তাদের প্রত্যেকেই সংযত বা বিকৃত ছিল। শৃঙ্খলিত বা ত্রুটিযুক্ত হওয়া কোন অপরাধ ছিল না। আমাদের শৃঙ্খল বা ত্রুটিগুলি স্পষ্ট হওয়ার পরে উপেক্ষা করা একটি অপরাধ ছিল।
=====
লিডিয়া, আপনি কি বার্ট্রান্ডের মতো RPS-এর মূল্যবোধের উচ্চতায় আকৃষ্ট হয়েছিলেন? ক্লাসের প্রতি RPS-এর নতুন মনোভাব কি আপনার জন্যও কোনো ভূমিকা পালন করেছে?
আমার জন্য মৌলিক মান হিসাবে বৈচিত্র্যের উপর RPS এর জোর সবচেয়ে প্রাথমিক প্রভাব ফেলেছিল। একজন শক্তিশালী নারীবাদী হিসেবে আমার আগমন আমাকে ইতিমধ্যেই যৌনতা, লালন-পালন এবং সন্তান লালন-পালনের বিকল্পগুলির অবিশ্বাস্য পরিসরকে স্বীকৃতি দেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করেছে। RPS যে বৈচিত্র্যকে হাইলাইট করেছে এবং উদযাপন করেছে তা আমার জন্য একটি বড় প্লাস। যখন আমি বৈচিত্র্যকে বাস্তুসংস্থানগত অভিযোজন থেকে যৌক্তিকভাবে উদ্ভূত হিসাবে বুঝতে পেরেছিলাম, তখন এটি আমার চিন্তাভাবনাকে আরও প্রসারিত করতে সাহায্য করেছিল।
একইভাবে, আরপিএস এমন প্রথম প্রকল্প ছিল না যাকে অনুরোধ করা উচিত যে লোকেদের একে অপরের সাথে সংহতি বোধ করা উচিত। এটা অনেক আগে থেকেই পরিচিত। এটি ছিল যেভাবে RPS-এর সাথে মিলিত হয়ে মূল্যবোধকে কেন্দ্রীভূত করে প্রতিষ্ঠানগুলি বোঝার যা আমাকে মুগ্ধ করেছিল।
সংহতির মতো মূল্যবোধের জন্য, আমাদের প্রাতিষ্ঠানিক পদ্ধতির দ্বারা আমাদের জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে বর্তমান সামাজিক ভূমিকাগুলি লোকেদের সংহতি অনুভব করতে বাধা দেয়? সমাজের বিভিন্ন প্রতিষ্ঠানকে তাদের কার্য সম্পাদন করতে এবং একই সাথে সংহতি বাড়ানোর জন্য কী ঘটতে হবে? বাজারের প্রতিযোগিতা ক্রেতা ও বিক্রেতাদের একে অপরকে লোপাট করতে বাধ্য করেছে। এটা কি সংহতি তৈরি করেছে? অবশ্যই না, এবং আরপিএস-এর ধারণাগুলি কেন নয় তা জিজ্ঞাসা করতে এবং এটি সম্পর্কে আমরা কী করতে পারি তা বিবেচনা করার জন্য আমাদের ঠেলে দেয়।
একইভাবে, যে পরিবারে একজন পুরুষ পিতার দায়িত্ব পালন করছেন এবং একজন মহিলা মায়ের দায়িত্ব পালন করছেন তারা কি প্রাপ্তবয়স্কদের বা তাদের সন্তানদের মধ্যে স্ব-ব্যবস্থাপনা বা সংহতিকে লালন করেছেন? না? ঠিক আছে, তাহলে আমরা এটা সম্পর্কে কি করতে পারি? সরকার, হাসপাতাল, খেলাধুলা, মিডিয়া, মল, নগর পরিকল্পনা, পূজা, সবকিছুই এই ধরনের মূল্যায়নের নিশ্চয়তা দেয়।
বাস্তব সমাজে, অর্থনীতিতে যা ঘটে তা প্রত্যেককে প্রভাবিত করে যারা অর্থনৈতিক ভূমিকা পূরণ করে কারণ আমাদের অর্থনৈতিক ভূমিকার জন্য আমাদের কিছু নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করতে এবং নির্দিষ্ট নিয়মকে সম্মান ও প্রয়োগ করতে হয়। এবং এটি ধারণ করে, বিভিন্ন পদার্থের সাথে, যে কোনো অর্থনীতির জন্য, কেবলমাত্র সেই পুঁজিবাদের জন্য নয় যা RPS প্রতিস্থাপনের জন্য সংগ্রাম করে কিন্তু নতুন অর্থনীতির জন্যও RPS সমর্থন করে।
কিন্তু RPS বলে যে আত্মীয়তার প্রতিষ্ঠান এবং তাদের ভূমিকার জন্য যেভাবে বাচ্চাদের লালন-পালন করা এবং পরিবারে একে অপরের সাথে সম্পর্কযুক্ত ব্যক্তিদের কাছ থেকে নির্দিষ্ট ধরণের আচরণের প্রয়োজন হয় তার জন্য একই জিনিস রয়েছে। আত্মীয়তার ভূমিকার জন্য প্রয়োজন যে লোকেরা নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করে এবং একটি নির্দিষ্ট যুক্তিকে সম্মান ও প্রয়োগ করে।
অর্থনীতি আমাদের অনুমান, পরিস্থিতি, বিশ্বাস এবং অভ্যাসকে প্রভাবিত করে এবং ফলস্বরূপ আমরা এই সমস্ত প্রভাবগুলিকে আমাদের সাথে নিয়ে আসি কাজের পরে এবং খাওয়ার বাইরে, উদাহরণস্বরূপ যখন আমরা রাতের খাবার টেবিলে থাকি, বা বিছানায় থাকি, বা ছুটি উদযাপন করি বা ভোট দিই। এবং একইভাবে, পুরুষ, মহিলা এবং শিশুদের উপর আত্মীয়তার প্রভাবের জন্য ঠিক একই রকম। এখানেও প্রভাবগুলি যখন আমরা পরিবারের ভিতরে থাকি, বলুন বা বন্ধুদের সাথে থাকি তখনই সীমাবদ্ধ নয়, তবে আমাদের সাথে কর্মক্ষেত্র, উপাসনালয়, মল এবং ভোটিং বুথে ভ্রমণ করি।
RPS দেখায় কীভাবে সমাজগুলি তাদের সমস্ত মূল অংশগুলির কম-বেশি স্থিতিশীল মোজাইকের মধ্যে ধাক্কা দেয় এবং টান দেয়, সেইসাথে কীভাবে এই মোজাইকটি অস্থির হয়ে উঠতে পারে এবং এমনকি সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত হওয়ার জন্য উন্মোচিত হতে পারে। এমনকি আরও, এটি প্রশ্ন উত্থাপন করে, আমাদের কোন নতুন মোজাইক প্রয়োগ করা উচিত?
=====
বার্ট্রান্ড, আরপিএস প্রাথমিকভাবে ইক্যুইটির উপর জোর দিয়েছিল এমন শেষ মূল সামাজিক মূল্য সম্পর্কে কী? যে আপনার জন্য অনুরণিত?
আরপিএস বলে যে আমাদের প্রচেষ্টা এবং আত্মত্যাগের জন্য আমাদের পারিশ্রমিক দেওয়া উচিত। প্রতিটি ব্যক্তির অবসর এবং কাজের সমন্বয় উপভোগ করা উচিত যা সামগ্রিকভাবে, অবসর এবং কাজের মিশ্রণের মতো প্রতিটি ব্যক্তির সমান মোট সুবিধা বিয়োগ ডেবিট দেয়। আমরা যে সামাজিকভাবে মূল্যবান শ্রম করি তার সময়কাল, তীব্রতা এবং কঠোরতার সাথে সামঞ্জস্য রেখে আমাদের প্রত্যেকের মোট সামাজিক পণ্যের একটি অংশ পাওয়া উচিত। আপনি যদি দীর্ঘ, কঠিন বা খারাপ পরিস্থিতিতে কাজ করেন তবে আপনি আরও পাওয়ার যোগ্য। কিন্তু আপনি বিশেষ প্রতিভা থাকার জন্য বা আরও কিছু মূল্যবান এলাকায় কাজ করার জন্য, বা আপনার আউটপুট বাড়ায় এমন সরঞ্জামগুলির সাথে কাজ করার জন্য, সম্পত্তির মালিকানার জন্য অনেক কম বা আরও বেশি নেওয়ার জন্য পর্যাপ্ত শক্তি থাকার জন্য আপনি বেশি প্রাপ্য নন।
যখন RPS সবেমাত্র শুরু হচ্ছিল, তখন এই নিয়মটি পুরস্কৃত সম্পত্তি, প্রতিভা এবং আউটপুটের বর্তমান নীতির জন্য সম্পূর্ণ বিদেশী ছিল। কিন্তু এটি ছিল RPS-এর অনুকূল উদ্ভাবনের প্রতি সমাজের প্রাথমিক নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া। আপনি আমার নিজের প্রতিক্রিয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছেন।
একটি নৈরাজ্যবাদী ঐতিহ্য থেকে আসা, "প্রত্যেকের সামর্থ্য অনুযায়ী, প্রয়োজন অনুযায়ী প্রত্যেকের কাছ থেকে" নির্দেশিকা ছিল আমার র্যাডিকাল পরিচয়ের একটি ভিত্তি এবং আমি জোরালোভাবে এটিকে রক্ষা করেছি যেমন আমি একজন স্ত্রী বা ভাইবোনকে রক্ষা করব। আমার বাড়ির একটি দেয়ালে এটি ঘোষণা করা একটি সুন্দর ব্যানার ছিল। আমার একটা শার্ট ছিল যার সামনে ছাপা ছিল। আমি আরপিএস ফর্মুলেশনকে এক ধাপ পিছিয়ে এবং এমনকি আমার পরিচয়ের একটি কেন্দ্রীয় উপাদানের উপর আক্রমণ হিসাবে শুনেছি। আমার কাছে, এটি আলোচনা এবং বোঝার জন্য একটি সমস্যা ছিল না। এটা আক্রমণাত্মক বরখাস্ত অনুরোধ.
আমি পরে বুঝতে পেরেছিলাম যে আমার নৈরাজ্যবাদী আদর্শ অনুমান করা হয়েছে, এটি বর্ণনা না করেই, একটি সহগামী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা আদর্শটিকে কাজ করার অনুমতি দেবে। অতিরিক্তভাবে, নৈরাজ্যবাদী আদর্শটি গ্রহণ করে যে কাজ এবং ভোগ সম্পর্কে নিয়ম থাকা যা সামাজিক পরিস্থিতির আলোকে প্রতিটি ব্যক্তির জন্য বিকল্পগুলিকে সীমিত করে তা হবে অন্তর্নিহিতভাবে বিচ্ছিন্ন এবং নিপীড়ক। পরে, এটি অদ্ভুত মনে হয়েছিল। সর্বোপরি, কেন অন্যদের সাথে আমার সংযোগগুলি আমার বিকল্পগুলির পাশাপাশি তাদের উপর প্রভাব ফেলবে না? আমার পূর্বের মতামতগুলি অবশেষে আমার কাছে সামাজিক বিরোধী বলে মনে হয়েছিল যদিও এটি অবশ্যই আমার পূর্বের উদ্দেশ্য ছিল না।
আরপিএস আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিল যে আদর্শের অর্থ কী আমরা যদি বাস্তব সম্পর্কের ক্ষেত্রে এটি বাস্তবায়ন করার চেষ্টা করি এবং আমি বুঝতে শুরু করি যে আমি যখন নৈরাজ্যবাদী স্লোগানটিকে এর মানসিক অর্থের জন্য পছন্দ করি, তখন আমি এর ব্যবহারিক অর্থটি গুরুত্ব সহকারে পরীক্ষা করিনি।
সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ? ঠিক আছে, কে বলবে আমার বা তোমার সামর্থ্য কী? প্রয়োজন গ্রাস? ঠিক আছে, কে বলবে আমার বা আপনার প্রয়োজন কি? যে কোন সময় যে কেউ বিমূর্ত আলোচনা থেকে বাস্তবে কোন নতুন প্রকল্পে কীভাবে পারিশ্রমিক দেওয়া যায় তা বিবেচনা করতে যায়, এই উদ্বেগগুলি দেখা দেয়।
যদি নৈরাজ্যবাদী আদর্শ বাস্তবায়নে আমি ব্যতীত অন্য কেউ আমার ক্ষমতা বা প্রয়োজন নির্ধারণ করে তবে এটি তার কর্তৃত্ববিরোধী প্রভাব হারাবে। কিন্তু যদি আদর্শের অর্থ হয় যে আমি আমার ক্ষমতা নির্ধারণ করতে স্বাধীন, কোন কাজে আমার কতটা কাজ করা উচিত, এবং কতটা আমার গ্রহণ করা উচিত, এবং আমি ছাড়া অন্য কারও এই সংকল্পগুলিতে কিছু বলার নেই, তবে এটি আমাকে অনুমতি দেবে। আমি যা গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নিয়েছি এবং যত কম বা কম কাজই বেছে নিয়েছি, যে কাজটি আমি বেছে নিয়েছি তা ব্যবহার করার জন্য আছে। আদর্শটি ধরে নিয়েছে যে আমি বুদ্ধিমানের সাথে বেছে নেব, কিন্তু আমার এটি করার সুবিধার্থে কোনও কাঠামো, প্রয়োজনীয়তা বা প্রক্রিয়া অন্তর্ভুক্ত নেই।
আমি বুঝতে পেরেছিলাম যে আমার নৈরাজ্যবাদী "প্রতিটি থেকে প্রতিটি" আদর্শের দুটি কেন্দ্রীয় সমস্যা রয়েছে। আমরা যা করতে পারি তার প্রতি কোন মনোযোগ না দিয়ে আমরা যা বেছে নিয়েছি তা উৎপাদন করা, মানুষকে এমন কাজ করতে দেয় যা তারা ভাল করতে পারে না। কিন্তু আমরা সেই অসুবিধাকে উপেক্ষা করলেও, ম্যাক্সিমের প্রথম সমস্যাটি হল যদি লোকেরা কঠোরভাবে এটি মেনে চলে এবং অন্যের উপর প্রভাবের মূল্যায়ন না করে নিজের জন্য সর্বোত্তম ফলাফলের জন্য বেছে নেয়, সমাজ সেখানে খুব বেশি চাহিদা এবং খুব কম সরবরাহের কারণে ভেঙে পড়ে।
উত্তরে, "প্রতিটি থেকে প্রতিটি" ম্যাক্সিমের উকিলরা সাধারণত তাদের উদ্দেশ্যগুলির সাথে আরও ভালভাবে মানিয়ে নেওয়ার জন্য এটিকে যোগ্য করে তোলে। তারা বলবে তাদের ম্যাক্সিম আসলেই বলতে চাই যে আমাদের চাহিদা অনুযায়ী যা ন্যায্য তা গ্রহণ করা উচিত এবং আমাদের ক্ষমতার পরিপ্রেক্ষিতে যা ন্যায্য এবং প্রয়োজনীয় তা উৎপাদন করা উচিত, যেখানে পরেরটির মধ্যে রয়েছে শুধুমাত্র কাজ করা যা আমরা যথেষ্ট ভালো করি তাই আমাদের পণ্যের সামাজিক মূল্য রয়েছে। . যাইহোক, আমি স্বীকার করতে বাধ্য হয়েছিলাম যে সেই সংশোধনের মাধ্যমে আমি ন্যায্য হওয়ার প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পারি, কিন্তু আমি কীভাবে জানব যে ন্যায্য কী? যে ব্যাপার জন্য, ন্যায্য এমনকি মানে কি?
কেউ যদি বলে যে তাদের দৃষ্টিতে ন্যায্য আয় তাদের সম্পত্তি যা উত্পাদন করে তার সমান বা সমাজ তাদের ব্যক্তিগত পণ্যকে কতটা মূল্য দেয় তার সমান? কোন নৈরাজ্যবাদী দৃষ্টিভঙ্গি মেনে চলবে না বা আরপিএসের কোন উকিলও করবে না। কিন্তু কিভাবে "প্রত্যেক থেকে প্রতিটি" ম্যাক্সিম সেই পছন্দগুলিকে বাতিল করে? আরও, আমি যা সিদ্ধান্ত নিই তা ন্যায্য, আমি কীভাবে তা বাস্তবায়ন করতে পারি?
RPS আমাকে নিশ্চিত করেছে যে নৈতিকভাবে আকাঙ্খিত এবং অর্থনৈতিকভাবে টেকসই আদর্শ হল যে লোকেরা কতক্ষণ কাজ করে, কতটা পরিশ্রম করে এবং যে পরিস্থিতিতে তারা কাজ করে তার কঠোরতার জন্য আয় পাওয়া উচিত, যতক্ষণ না তাদের কাজ সামাজিকভাবে কাঙ্ক্ষিত হয়। আমরা প্রত্যেকে এটি অন্যদের উপর প্রভাব বিস্তার না করে পেতে পারি। আরপিএস অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণভাবে যোগ করেছে যে লোকেরা কী চায় এবং তারা কতটা চায় তা প্রকাশ করার জন্য উত্পাদন এবং ব্যবহার সম্পর্কে একে অপরের সাথে আলোচনা না করে আমরা কেউই জ্ঞাত সিদ্ধান্ত নিতে পারি না।
এই শেষ পর্যবেক্ষণটি আমাকে নিশ্চিত করেছে যে বিরোধটি কেবল নৈতিক কি ছিল তা নিয়ে নয়। নৈতিক হতে সক্ষম হওয়ার জন্য লোকেদের জন্য কী তথ্য উপলব্ধ থাকতে হবে সে সম্পর্কেও এটি ছিল। তখনই আমি সিদ্ধান্ত নিয়েছিলাম যে RPS আদর্শ আমার নৈরাজ্যবাদী আকাঙ্ক্ষার সাথে ন্যায়সঙ্গত ফলাফলের জন্য সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু "প্রত্যেক থেকে প্রত্যেকে" এর বিপরীতে, RPS আদর্শ বাস্তবায়ন করা প্রয়োজনীয় তথ্যকে অস্পষ্ট করার পরিবর্তে প্রকাশ করতে পারে। আমি পরে বুঝতে পেরেছিলাম যে সমাজের ভবিষ্যত উত্পাদনকে পরিবর্তনশীল আকাঙ্ক্ষার আলোকে সংবেদনশীলভাবে অভিমুখী করার জন্য তথ্যেরও প্রয়োজন ছিল, কিন্তু উপরেরটি আমাকে প্রাথমিকভাবে পেয়েছিল।
আমি লোকদেরকে RPS-এর উত্থানের সময় একটি ঘটনা বা পরিস্থিতি বর্ণনা করতে বলছি যা তাদের জন্য বিশেষভাবে অনুপ্রেরণাদায়ক ছিল। আপনি খুব তাই করতে পারেন, দয়া করে?
সমস্ত প্রধান RPS প্রচারাভিযান এবং ইভেন্টগুলিকে বাদ দিয়ে আমাকে ঢালাই করে, আমাকে একটি নির্দিষ্ট দীর্ঘ চলমান অভিজ্ঞতা স্বীকার করতে হবে। আমি যখন প্রায় 18 বছর বয়সী ছিলাম, 1984 সালে, আরপিএসের আগে, আমি একজন বান্ধবীর সাথে দেখা করেছিলাম এবং বব ডিলানের অ্যানাদার সাইড অ্যালবাম থেকে তার বাজানো গান শুনেছিলাম। শব্দটা আমার মন কেড়ে নিতে লাগলো। আমি আর কি বলব জানি না। আমি এমন একজন ছিলাম না যে একটি গান আমাকে অন্য কিছু থেকে বিভ্রান্ত করে, 18 বছর বয়সী রাতের চালনাগুলি অনেক কম, কিন্তু এটি ঘটতে শুরু করে, এবং তারপর আমি "চিমস অফ ফ্রিডম" শুনেছিলাম এবং আমি মুগ্ধ হয়েছিলাম।
আমি পরে শুধু সেই অ্যালবামই নয়, বব ডিলানের অনেক গান শুনেছি। আমি কিছু গানের কথা ঢেলে দিলাম যতক্ষণ না আমি সেগুলি সম্পূর্ণ শুনতে পাচ্ছি। “আহ, জন্ম নাও, উষ্ণ রাখো, ছোট প্যান্ট, রোমান্স, নাচ শিখো, পোশাক পরো, আশীর্বাদ করো, সফল হওয়ার চেষ্টা করো...” আমি শুধু গানের কথাগুলো দেখিনি। আমি তাদের প্রথম শ্রোতাদের মতো শুনতে চেয়েছিলাম, কয়েক দশক আগে। কিছু গান আমি স্পষ্টভাবে শুনেছি, অন্যগুলি আমাকে শব্দ পেতে বারবার শুনতে হয়েছে।
আমি মনে করি এটি প্রথমবার এমন কিছু সেরিব্রালও আমার জন্য এত আবেগপূর্ণ ছিল। ডিলান ছিল প্রধান সাহিত্যিক ব্যস্ততা যা আমি নিয়েছিলাম এবং আমি সত্যই বিশ্বাস করি যে তার গানের অভিজ্ঞতা আমার জীবনযাত্রা এবং বিশেষত আমার বিপ্লবী আকাঙ্ক্ষাগুলিকে অন্য যেকোন কিছুর মতোই রূপ দিয়েছে।
ডিলানের অনেক গান আমাকে সমাজের অন্যায়ের প্রশস্ততা এবং গভীরতা, এর কাঠামোর আরোপিত বিপদ, উন্মাদনা, ভণ্ডামি এবং সামাজিক আশার দিকেও উন্মুক্ত করেছিল। কিন্তু কম পরিচিত, ডিলানও অন্যায়ের সমালোচকদের একজন পর্যবেক্ষক ছিলেন, এবং বেশিরভাগ বিষয়ের মতোই, তিনি তার সময়ের আগে উভয়ই ছিলেন, এবং সক্রিয়তার বিষয়ে তার ব্যবহারিক সচেতনতা যাকে অনুমতি দিয়েছে বলে মনে হবে তার বাইরে অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ করতে সক্ষম। তিনি এমন প্রজ্ঞায় টোকা দিতে লাগলেন যা তার কাছে ছিল না। আমি জানি না সে কোথায় পেয়েছে। আমি জানি না কিভাবে সে এটা খনন করেছে।
"বিদায় অ্যাঞ্জেলিনা" গানের এই অনুচ্ছেদটি বিবেচনা করুন। আমার কানে এটি ডিলান কেবল জোয়ান বেয়েজকে খুব মৃদু বিদায় দেয়নি, তবে দেশজুড়ে অশান্ত আন্দোলনের জন্য একটি কম মৃদু বিদায় যা জোয়ান এখনও সম্পর্কিত করতে চেয়েছিল। সেসব আন্দোলনের কর্মীদের তার কথা শোনা ও কাজ করা উচিত ছিল, কিন্তু হয়নি। আরপিএস, কিছু অর্থে করেছে, আমি মনে করি।
মেশিনগান গর্জে উঠছে
পুতুলগুলো পাথর ভাসছে
শয়তানদের পেরেক টাইম বোমা
ঘড়ির হাতে
তোমার পছন্দের যে কোন নামে ডাকো
আমি এটা অস্বীকার করব না
বিদায় অ্যাঞ্জেলিনা
আকাশ ফেটে পড়ছে
যেখানে শান্ত সেখানে আমাকে যেতেই হবে
ডিলানের জন্য, কর্মীরা ছিল পুতুল, এমনকি শয়তানও, এবং তিনি শান্ত থাকতে চেয়েছিলেন। দিনের আন্দোলনগুলি মূলত তাদের সেরা রাজনৈতিক জাদুঘর, তাদের সেরা রাজনৈতিক ট্রুবাদুরকে হারিয়েছিল, যদিও ডিলানের সামাজিক তেজ চলতেই থাকে।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা