কেন আমূল সংস্কার শুধুমাত্র একটি মরিয়া তৃণমূল আন্দোলনের হিলের উপর আসে? নীতি পরিবর্তনের আগে মানুষকে অনাহারে থাকতে হবে কেন? এই কলামে, আমি রাজনৈতিক দার্শনিক হান্না আরেন্ড্টের জনসাধারণের ক্ষেত্রের ধারণা এবং এটি আজ আমাদের যে মানচিত্রটি উপস্থাপন করে তা দেখেছি।
আমার দৃষ্টিতে, Arendt উদার এবং রক্ষণশীল রাজনীতির মধ্যে সংঘর্ষে প্রায়ই উপেক্ষা করা সমাজের ধারণার একটি সত্যিকারের উদ্ভাবনী উপায় উপস্থাপন করে। একটি আমূল উপায়ে, আরেন্ড্ট সমাজের ঐতিহ্যগত রক্ষণশীল দৃষ্টিভঙ্গি বা উদারবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, যে জনগণের জীবন রাজনীতি এবং সরকারী প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হওয়া উচিত, এবং প্রথাগত উদারপন্থী দৃষ্টিভঙ্গি যে সরকারের ভূমিকা জনগণের যত্ন নেওয়া উভয়কেই কেটে ফেলে। পলিস বা পাবলিক স্ফিয়ারের গ্রীক আদর্শের উপর অঙ্কন করে, আরেন্ড্ট ব্যাখ্যা করেন যে কোনটিই সঠিক নয়। পরিবর্তে, ব্যক্তিগত জীবনের বাইরে সমস্ত জীবনই রাজনৈতিক। এবং স্বাধীনতাকে রাজনৈতিক সমাজ ও জনসাধারণের পরিপ্রেক্ষিতে কম বোঝার কথা কমই ভাবা যায়। উপরন্তু, তিনি ব্যাখ্যা করেন যে সরকার এমন একটি সংস্থা হওয়া উচিত নয় যা জনগণের জন্য সিদ্ধান্ত নেয় - এটি এমন একটি সংস্থা হওয়া উচিত যা মানুষের সমন্বয়ে গঠিত, যারা নিজেরাই সিদ্ধান্ত নেয় তারা কী ধরনের সমাজে বাস করবে। আরেন্ড্টের মতে, যতদিন মানুষ থাকবে। নিজের যত্ন নেওয়ার জায়গা না দিয়ে যত্ন নেওয়া সত্যিকারের গণতন্ত্র সর্বদা একটি অজাত আদর্শ হবে।
আরেন্ডট এবং সিভিল সোসাইটি
রুশ ভিন্নমতাবলম্বী এবং পোস্ট-কমিউনিস্ট পণ্ডিত ভ্লাদিমির তিসমানিয়েনু সুশীল সমাজকে সংজ্ঞায়িত করেছেন “তৃণমূলের সমষ্টি হিসাবে, স্বতঃস্ফূর্ত, অ-সরকারের (যদিও অগত্যা সরকারবিরোধী নয়) উদ্যোগ যা রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণের শিথিলকরণের ফলস্বরূপ সর্বগ্রাসী ক্রম-পরবর্তী আদেশে আবির্ভূত হয়। ক্ষমতাসীন দলগুলির দ্বারা আরোপিত আদর্শিক সীমাবদ্ধতার পতন।"[1][১] তিনি মোশে লেউইনকে লেখায় উদ্ধৃত করেছেন যে সুশীল সমাজ "নেটওয়ার্ক এবং প্রতিষ্ঠানের সমন্বয়ে গঠিত যেগুলি হয় রাষ্ট্রের থেকে স্বাধীনভাবে কাজ করে বা সরকারী সংস্থাগুলি তাদের নিজস্ব স্বতঃস্ফূর্ত দৃষ্টিভঙ্গি বিকাশ করতে সক্ষম..."। সুশীল সমাজের উকিলরা বেসরকারী নাগরিকদের একটি গ্রুপের সাথে যোগদান করে, রাষ্ট্রের "সম্প্রসারণবাদী চালনা"কে "নিয়ন্ত্রণ" করার চেষ্টা করে, লেউইনের মতে। প্রকৃতপক্ষে, তিসমানেনু মনে করেন যে সমাজকে পর্যাপ্তভাবে উন্মুক্ত একটিতে রূপান্তরিত করার চাবিকাঠিগুলির মধ্যে রয়েছে "একটি রাজনৈতিক অভিজাত (শ্রেণী) গঠন, যা সমস্ত প্রাকৃতিক বিভেদ সত্ত্বেও একটি মুক্ত সমাজের চূড়ান্ত মূল্য বৈশিষ্ট্যের সাথে একমত হতে সক্ষম হবে, যার মধ্যে রয়েছে বাজারের ভূমিকা, ব্যক্তির সুরক্ষা এবং সংখ্যালঘুদের জন্য অপরিহার্য গ্যারান্টি।”[1][2]
এটা বোধগম্য যে কেন যারা মানবাধিকার লঙ্ঘনের সম্মুখীন হয়েছে
আরেন্ড্ট বিশ্বাস করেন যে পলিসের চারপাশে গণতন্ত্রের গ্রীক মডেল আদর্শ। রাজত্ব করার স্বাধীনতার জন্য যারা সরকারকে বিলুপ্ত করতে হবে বলে বিশ্বাস করেন তাদের বিরুদ্ধে, আরেন্ড্ট ব্যাখ্যা করেন যে আপনি জনসাধারণের ক্ষেত্রে রাজনৈতিক জীবনকে বিলুপ্ত করতে পারবেন না। এটি সর্বত্র. গ্রীকদের মতে, একবার আপনি আপনার পারিবারিক এবং পারিবারিক জীবনের ব্যক্তিগত ক্ষেত্র ছাড়িয়ে গেলে, আপনি পাবলিক-রাজনৈতিক জগতে পা রেখেছিলেন। জনগণের জনগণের জনসমাজ বা রাজনৈতিক বিষয়গুলি একজন নেতার কাছে ছেড়ে দেওয়া উচিত এমন মনোভাবকে স্বৈরাচারের রূপ হিসাবে দেখা হত।[1][৩] গ্রীকদের মতে, রাজনৈতিক অঙ্গনে অংশগ্রহণ ছিল স্বাধীনতার কেন্দ্রবিন্দুতে। যেখানে আজ অনেকেই স্বাধীনতাকে এমন একটি জায়গা হিসাবে দেখেন যেখানে সরকার বাস করে না এবং রাজনীতি অকথ্য, গ্রীকরা বুঝতে পেরেছিল যে ঘর এবং পরিবারের বাইরের সমস্ত কিছুই রাজনৈতিক ছিল; যে "রাজনৈতিক অনুষদ" ছিল "স্বাধীনতার সারাংশ" এবং এগুলি থেকে বঞ্চিত হওয়া স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হওয়া।[1][4]
বিয়ন্ড রিপ্রেজেন্টেটিভ সরকার এ
আরেন্ড্ট (হাবারমাসের মতো) বিশেষ আগ্রহের উত্থানের দিকে নির্দেশ করে, যা ব্যক্তিগত ক্ষেত্রের উদ্ভব হয় এবং কীভাবে তারা জনসাধারণের ক্ষেত্রে কলুষিত করে। আরেন্ড্ট ব্যাখ্যা করেছেন যে যেহেতু ভোটাররা একটি ব্যক্তিগত দৃষ্টিকোণ থেকে কাজ করে, তাই তারা সত্যিকারের জনসাধারণের ক্ষেত্রের অংশ হতে ব্যর্থ হয় এবং ফলস্বরূপ, একটি সম্প্রদায়ের সদস্য হিসাবে কাজ করতে ব্যর্থ হয়: "চাপ গোষ্ঠী, লবি এবং অন্যান্য ডিভাইসের মাধ্যমে, ভোটাররা প্রকৃতপক্ষে স্বার্থের ক্ষেত্রে তাদের প্রতিনিধিদের ক্রিয়াকলাপকে প্রভাবিত করতে পারে, অর্থাৎ, তারা ভোটারদের অন্যান্য গোষ্ঠীর ইচ্ছা এবং স্বার্থের মূল্যে তাদের প্রতিনিধিদের তাদের ইচ্ছা বাস্তবায়ন করতে বাধ্য করতে পারে। এই সমস্ত ক্ষেত্রে ভোটার তার ব্যক্তিগত জীবন এবং মঙ্গল নিয়ে উদ্বিগ্ন হয়ে কাজ করেন এবং ক্ষমতার অবশিষ্টাংশ তিনি এখনও তার হাতে ধরে রেখেছেন বরং বেপরোয়া জবরদস্তির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যা দিয়ে একজন ব্ল্যাকমেলার তার শিকারকে আনুগত্য করতে বাধ্য করে যে শক্তির উদ্ভব হয়। যৌথ পদক্ষেপ এবং যৌথ আলোচনার।"[1][৫] এটি অবশ্যই প্রতিনিধিত্বকারী সরকারের সাথে সমস্যা
ভালো প্রতিনিধি থাকাই যথেষ্ট নয়। প্রকৃতপক্ষে, আপনি যদি এটি সম্পর্কে চিন্তা করেন, কীভাবে পৃথিবীতে ব্যক্তিরা এত বড় মানুষের স্বার্থ এবং তাদের বিশাল দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি সততার সাথে প্রতিনিধিত্ব করতে পারে? তাছাড়া, আমরা আসলে কতটা জড়িত? আমরা ভোট দিই, প্রার্থী A বা B বেছে নিয়ে। আমাদের মতামত পোলের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়েছে। আমরা ফক্স নিউজের উপর MSNBC এর পাশে আছি। আসুন এটির মুখোমুখি হওয়া যাক, প্রতিনিধিত্বকারী সরকার তার সবই ফাটল নয়।
আরেন্ডট অভিযোগ করেন যে একটি প্রতিনিধিত্বমূলক সরকারে জনসাধারণ এবং এমনকি ব্যক্তিদের মেজাজ ছাড়া আর কিছুই নেই, যুক্তিযুক্ত মতামত নয়, কারণ তারা জনজীবনে সত্যিকারের অংশগ্রহণকারী নয়। “এই ব্যবস্থায় জনগণের মতামত আসলেই অনিশ্চিত এই সহজ কারণের জন্য যে তারা অস্তিত্বহীন। মতামতগুলি খোলা আলোচনা এবং জনসাধারণের বিতর্কের প্রক্রিয়ায় গঠিত হয়, এবং যেখানে মতামত গঠনের কোন সুযোগ নেই, সেখানে মেজাজ হতে পারে - জনসাধারণের মেজাজ এবং ব্যক্তিদের মেজাজ, পরবর্তীতে আগের তুলনায় কম চঞ্চল এবং অবিশ্বস্ত নয় - কিন্তু কোন মতামত নেই."[1][৬] একটি সংসদীয় সরকারে, আরেন্ড্ট লিখেছেন, পার্টির ভূমিকা হল সরকারকে যথেষ্ট সমর্থন সরবরাহ করা যাতে শাসিতদের পক্ষে কাজ করার জন্য তার "অধিকার" ন্যায্য হয়। এইভাবে, ভোটদান হল সরকারের কাজ করার জন্য ব্যক্তির অধিকারের আনুষ্ঠানিক বরাদ্দ মাত্র।[1][7]
পরিবর্তে তাদের সমাজের ক্রমাগত বিবর্তনে অংশগ্রহণের জন্য উত্সাহিত করা হচ্ছে, নাগরিকদের মধ্যে
আরেন্ড্টের প্রধান উদ্বেগের মধ্যে একটি হল যেভাবে বিপ্লবগুলি সিস্টেমের সত্যিকারের বিপ্লব তৈরি করার সুযোগ মিস করেছিল। বারবার, আমেরিকান বিপ্লব সহ বিপ্লবগুলি, শাসনের টাউনশিপ বা কাউন্সিল মডেলকে স্বীকৃতি দিতে ব্যর্থ হয়েছে, যেখানে সমস্ত নাগরিককে স্বাধীনতার অনুমতি দেওয়া হয়েছে শুধুমাত্র এক ধরণের সুখী রাষ্ট্রে, ব্যক্তিগতভাবে বিদ্যমান থাকার জন্য নয়; তবে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণের জনসাধারণের স্বাধীনতা রয়েছে। এমন কি
আরেন্ড্টের মতে, জনগণের সুখ এবং স্বাধীনতা জনগণের ক্ষমতায় অংশীদারিত্বের উপর নির্ভরশীল: “যদি বিপ্লবের চূড়ান্ত পরিণতি হয় স্বাধীনতা এবং এমন একটি পাবলিক স্পেসের সংবিধান যেখানে স্বাধীনতা উপস্থিত হতে পারে…তাহলে ওয়ার্ডগুলির প্রাথমিক প্রজাতন্ত্রগুলি, একমাত্র বাস্তব যেখানে প্রত্যেকে স্বাধীন হতে পারে, প্রকৃতপক্ষে মহান প্রজাতন্ত্রের শেষ ছিল যার গার্হস্থ্য বিষয়ে প্রধান উদ্দেশ্য ছিল জনগণকে এই ধরনের স্বাধীনতার জায়গাগুলি প্রদান করা এবং তাদের রক্ষা করা। ওয়ার্ড ব্যবস্থার মূল অনুমান, জেফারসন জানুক বা না জানুক, এই যে জনসাধারণের সুখে তার অংশীদারিত্ব ছাড়া কাউকে সুখী বলা যায় না, জনস্বাধীনতার অভিজ্ঞতা ছাড়া কাউকে মুক্ত বলা যায় না এবং কেউ হতে পারে না। জনগণের ক্ষমতায় অংশগ্রহণ না করে এবং অংশ না নিয়ে হয় খুশি বা বিনামূল্যে বলা হয়।"[1][11]
আমরা আমাদের জাতিকে পুনর্নির্মাণ বা এমনকি সংস্কার করার আগে, আমাদের কাজ শেষ হলে আমরা এটি কেমন দেখতে চাই তার একটি পরিষ্কার দৃষ্টিভঙ্গি আছে। সরকারের অবসান ঘটানো লক্ষ্য নয়। আসুন অন্যদের যত্ন নেওয়ার জন্য সরকারকে ব্যবহার করার লক্ষ্য না করি; আসুন নাগরিকত্বের ধারণাটি পুনরুদ্ধার করা এবং প্রতিটি ব্যক্তিকে সিদ্ধান্ত গ্রহণের প্রক্রিয়ার অংশ, একটি সরকারের অংশ করার লক্ষ্য রাখি। আমেরিকান জনসাধারণের বিদ্রোহ করার এবং নিজের জন্য সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতা ফিরিয়ে নেওয়ার সময় এসেছে।
***
জেফ নাল হলেন লেখক, কর্মী, একাডেমিক এবং স্পিকার। তার বই, Perpetual Revolt: Esses on Peace & Justice এবং The Shared Values of Secular, Spiritual, and Religious Progressives (Howling Dog Press, 250 pages, $15.95), তার ওয়েবসাইটে পাওয়া যায়: www.JeffNall.com. ইমেইল: [ইমেল সুরক্ষিত]
সোর্স:
1. ভ্লাদিমির তিসমানেনু, রাজনীতি পুনঃউদ্ভাবন:
2. তিসমানেনু, 287।
3. হান্না আরেন্ড্ট, অতীত এবং ভবিষ্যতের মধ্যে (নিউ ইয়র্ক: পেঙ্গুইন ক্লাসিকস, 1993), 104-105।
4. Ibid., 105।
5. হান্না আরেন্ড্ট, "বিপ্লবী ঐতিহ্য এবং এর হারিয়ে যাওয়া ধন," পোর্টেবল হান্না আরেন্ড (
6. Ibid।, 524-525।
7. Ibid., 527।
8. Arendt-এ উদ্ধৃত, "বিপ্লবী ঐতিহ্য এবং তার হারিয়ে যাওয়া ধন," 509।
9. Arendt, "বিপ্লবী ঐতিহ্য এবং এর হারিয়ে যাওয়া ধন," 511।
10.Ibid., 513.
11. Ibid., 516।
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা