Индийските жени и протест:
An Исторически Преглед и съвременна оценка
Следователно, за да се оцени положението на жените в Индия днес, е необходимо първо да се разгледат някои от фундаменталните промени, настъпили през деветнадесети и двадесети век; по-специално националистическото движение и движението за независимост. Тези движения и промените, които доведоха
Може да се каже, че еволюцията на индийското женско движение през деветнадесети век израства от културен и националистически отговор на британските колонизатори, осъждащи третирането на жените като варварски и пряко свързани с индийските религиозни практики (Chatterjee: 1989). Твърдението на колониалистите беше, че традициите на индийските религии обясняват потискането на жените, а не тяхното социално или икономическо състояние. Това накара националистите да се заемат с каузата на жените и да я поставят в по-широк контекст на атака срещу индийската традиция като цяло. Това те направиха, като разграничиха „ghar“ и „bahir“, или „дома“ и „света“; дихотомията, използвана за разделяне на вътрешния духовен свят и външния материален свят. Chatterjee (1989) тълкува тази дихотомия като начин за поддържане на положителните елементи на западния материализъм; икономически практики, добро управление, рационалност, наука и т.н., с висшата, духовна природа на индийската култура; идентифициране на черти, които са отличително национални.
Тази дихотомия ни помага да разберем как ролите на половете на жените са предефинирани в рамките на политическия проект на националистите. Жените станаха защитници на духовната област, дома или гар.
Образованието на жените стана популярна идея в
Тази нова форма на потисничество може да се разглежда като затваряне на жените в „неактивно и нетрансформиращо“ състояние, чието превъзходство над всички останали означаваше, че тя сега въплъщава Ghar и „непромененото домашно обитаване в една епоха на промяна“ (1998:93). Тази трансформация на жените до тази нова издигната позиция в индуисткото общество ги ограничава до тази новодефинирана полова роля. Тази роля трябваше да играе решаваща роля в дясната политика в бъдеще.
Около 1970 г. съвременното женско движение започна да бъде по-радикално и активно, особено срещу индийската държава, която за известно време обяви извънредно положение, което доведе до репресии срещу всички политически и прогресивни групи, не само върху жените (Рей: 1999). Тази репресия доведе до отпор на женските организации, което значително увеличи техния обхват и сила. Днес проблемите се водят върху широк спектър от въпроси, включително; синдикални права, насилници, права на жените „далити“ (най-ниската каста в индуистката религия), права на работниците, сексуално насилие и много други (Ray: 1999). Жените се борят не само за леви и прогресивни каузи, но и за десни проблеми.
Индуисткият национализъм, видът национализъм, който доведе до новата форма на потисничество, описана от Chatterjee (1989), все още има голяма дума в проблемите на жените в
Това издигане на индивида чрез сексуалността обаче дава на жените силата да влязат в политически дебат с религиозна символика, размътвайки водите на индийските щати, които вече имат нестабилен светски статут. Това разширение на дихотомията на Ghar намлява бахир, и овластяващият ефект върху „защитното вътрешно светилище на дома“ (1995: 162) върху индуските жени им позволява да атакуват политици, мюсюлмани и светската държава, често по насилствен начин. Твърдението за господство на жените над мъжете мюсюлмани доведе до широко разпространено насилие срещу тях. Пропагандата отдясно спомогна за изграждането на карикатурата на мюсюлманина като нападател на индуските жени и следователно нападател на всички индуски. Случаят е, че това насилие е пример за способността на дясното индуско движение да кооптира проблемите на жените в името на собствените си каузи.
Таника Саркар в Jeffrey & Basu (1998) свързва това с междуобщностните борби и конфликти, характеристика на индийския живот, която индуистката десница се опитва да разпалва през двадесети век и в двадесет и първи. След това индийските жени се превърнаха в символ на цялата индуистка общност и „се очертаха като решаващ мобилизиращ импулс, тъй като голяма част от насилието беше съставено около твърдения за отвличания от мюсюлмански престъпници“ (1998: 97).
Индийската жена обаче не се определя изцяло от опитите на десницата да ги присвои. Много милиони жени участват в различни протести срещу такива разграничения между половете като Ghar и водете много други битки, малки и големи. Преди да опишем подробно някои от тези битки, първо трябва да разгледаме как възникват тези битки и защо.
In
Например Рей (1998)[2] твърди, че в Калкута изглежда е имало по-малко организации, създадени от жени по въпросите на жените, отколкото в Бомбай. Това обаче е само повърхностен вид, тъй като организациите в
Разликите в проблемите в двата града могат да се обяснят с концепцията на Рей (1999) за различни области. Това разграничение също помага да се очертае, че жените в
Казва се, че „политическото“ поле е заето от държавата и основните партии и често работят в рамките на вече установения ред. Полетата на „протеста“ действат в рамките на политическите полета, но често са в пряка опозиция с онези, които са на власт, или онези, които се борят за власт в рамките на политическото поле. И двете полета имат исторически и културни корени в локала, в който се намират, и следователно такива имат и движенията, които произтичат от тези полета. Така че проблемите, които се смятат за важни в
Така че виждаме това в
Протест на жените в
Десай (1996)[3] ни показва, че индийското женско движение е станало по-ефективно чрез разграничаване между организация на национално и местно ниво. Чрез автономни, гъвкави и неформални структури и колективни типове организации индийското женско движение успя да постигне както в политическата, така и в културната сфера: Национална организация и колективна работа с други групи за постигане на политически цели и местни успехи чрез иницииране на колективна отговорност по културни въпроси . Desai (1996) посочва, че гъвкавостта на женските групи е позволила повече успехи и се копира в международен план. Това разсейва идеята, че печалбите могат да дойдат на национално ниво само чрез бюрократични структури, индийското женско движение показа, че чрез сътрудничество и изграждане на консенсус могат да бъдат постигнати големи успехи.
Това се подкрепя от Буш (1992 г.)[4] в своето изследване на реакцията на индийските щати и справянето с проблемите на домашното насилие. Когато държавата преработи проблема с насилието като социален проблем, това доведе до осигуряване на защита срещу насилие, но не и до действително овластяване. Това доведе само до повърхностни успехи. Това проучване посочва, че институционализирането на женските движения може да доведе до намалена ефективност. Следователно по-отворената, автономна форма на организация може да бъде по-полезна за индийското женско движение. Въпреки че Рей (1999) настоява, че никоя женска организация не може да има пълна автономия от своята област на действие, своята история и т.н., можем да кажем, че тези групи имат голяма степен на автономия по отношение на външно политическо влияние, като по този начин показва голямото количество групи, работещи в протестно поле.
Тогава можем да заключим, че докато Женското движение в
Библиография
Буш, Д. (1992) 'Женски движения и реформа на държавната политика, насочена към домашното насилие срещу жени: Сравнение на последиците от мобилизирането на движението в
Desai, M. (1996) „Неформалните организации като агенти на промяната: бележки от съвременното женско движение в
Jeffrey, P. and A. Basu 'eds' (1998) Присвояване
Пател, I (1998) 'Съвременното женско движение и женското образование в Индия', Международен преглед на образованието Vol. 44, № 2/3
Рей, Р. (1999) Полета на протест,
Рей, Р (1998) 'Женски движения и политически полета: Сравнение на два индийски града Социални проблеми Vol. 45, № 1 (февруари, 1998), стр. 21-36
Sarkar & Butalia 'eds' (1995) Жени и десни движения,
[1] Международен преглед на образованието Vol. 44, бр. 2/3, Социални движения и образование (1998), Съвременното женско движение и женското образование в Индия, Ила Пател.
[2]Социални проблеми, Vol. 45, № 1 (февруари, 1998), стр. 21-36 Женски движения и политически полета: Сравнение на два индийски града
от Raka Ray
[3] Мобилизация: Международен тримесечник Том 1, брой 2 / септември 1996 г. Неформалните организации като агенти на промяната: бележки от съвременното женско движение в
[4] Пол и общество, Vol. 6, № 4 (декември 1992 г.), стр. 587-608
Женски движения и реформа на държавната политика, насочена към домашното насилие срещу жени: Сравнение на последиците от мобилизирането на движението в
от Даян Мич Буш
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ