Новая кніга Сары Бэйквелл уключае анекдот пра двух інтэлектуалаў-творцаў сучаснага свету, Чарльза Дарвіна і Карла Маркса. Калі Маркс чытаў Дарвіна Аб паходжанні відаў, ён быў у захапленні; гэта быў матэрыялістычны апісанне чалавечага развіцця і свайго роду жорсткі навуковы адпаведнік яго ўласнай тэорыі класавай барацьбы. Калі ён апублікаваў першы том Капітал, ён адправіў копію Дарвіну, які напісаў Марксу прыгожую падзяку. Кніга засталася на кніжных паліцах Дарвіна, аднак яе старонкі былі неразрэзанымі і непрачытанымі.
Бэйквелл не каментуе гэтую гісторыю, але яна заключае ў сабе некаторыя абмежаванні яе кнігі, Па-чалавечы магчыма: семсот гадоў гуманістычнага вальнадумства, даследаванняў і надзеі, папулярная гісторыя і святкаванне традыцыі. Гэта не значыць вельмі крытычна разглядаць гуманізм ці падымаць праблемы, якія могуць аддзяліць гуманістаў адзін ад аднаго, але каб зноў пазнаёміць чытача з доўгай і трывалай ніткай заходняга інтэлектуальнага жыцця і падкрэсліць уклад, які ён уносіць і сёння.
Кніга атрымала станоўчыя водгукі — «спрытныя», «майстэрскія» (The Guardian), «жывы» (Нью-Ёрк Таймс), «асляпляльна» (Лос-Анджэлес Кніжны агляд), “эпічнае, хрыбетнае” (The Telegraph)—не кажучы ўжо пра захапляльны профіль самой аўтаркі ў Час. Я бачу тры прычыны. Па-першае, таму, што Бэйквелл — вучоная і пісьменніца, якая атрымала ўзнагароды і прызнана сваімі кнігамі пра Мантэня і французскіх экзістэнцыялістаў. Па-другое, таму што так званы свецкі гуманізм знаходзіцца пад атакай з боку крайніх правых, якія выкарыстоўваюць усе даступныя сродкі ў краінах па ўсім свеце, каб скасаваць межы паміж рэлігіяй і дзяржавай і ўзброіць туманную ідэю «традыцыі» скасаваць правы чалавека для жанчын, каляровых людзей, а таксама сэксуальных і гендэрных меншасцяў. Па-трэцяе і самае галоўнае, таму што кожны, хто лічыць сябе прагрэсіўным або лібералам, або нават марксістам або анархістам, павінен разумець гуманізм, яго моцныя і слабыя бакі: таму што гуманізм у нашай ДНК.
Гуманізм бярэ свой пачатак з часоў ранняга італьянскага Адраджэння Петраркі і Дантэ, але яго ніколі не было цяжка вызначыць. Паводле 2003 г. трэцяга Гуманістычны маніфест, «Гуманізм — гэта прагрэсіўная філасофія жыцця, якая, без звышнатуральнага, пацвярджае нашу здольнасць і адказнасць весці этычнае жыццё для асабістай рэалізацыі, якое імкнецца да лепшага дабра чалавецтва». «Філосаф-гуманіст, - кажа нам Бэйквелл, - ставіць у цэнтр усяго жывога чалавека, а не разбівае гэтага чалавека на сістэмы слоў, знакаў або абстрактных прынцыпаў». Чалавек «захоўваецца ў верхняй частцы спісу праблем, не падпарадкоўваючыся нейкай больш грандыёзнай канцэпцыі або ідэалу». Тры лозунгі, сцвярджае Бэйквелл, - гэта свабоднае мысленне, запыт і надзея.
Калі вы не належыце да рэлігійных правых, у ЗША, ЕС, Афганістане ці дзе-небудзь яшчэ, з такім вызначэннем гуманізму цяжка не пагадзіцца. Вучонасць, навука і мастацтва, як мяркуецца, пацвярджаюць годнасць асобнага чалавека і здольнасць людзей разам разумець свой свет і паляпшаць яго. Цэлыя галіны навукі - сучасная медыцына, антрапалогія, сацыялогія, эталогія, каб назваць некалькі - не маглі б існаваць, калі б іх практыкі не мелі пэўнай адданасці гэтым перакананням. Таксама няма сумнення ў тым, што людзі, якія адпавядаюць агульнаму вызначэнню гуманістаў, пацярпелі за свае перакананні: філосаф Піка дэла Мірандола, аўтар Прамова аб годнасці чалавека, які быў атручаны ва ўзросце 31 года нібыта асвечанымі кіраўнікамі Фларэнцыі Медычы; або Галілей і іншыя навукоўцы, чыя праца супярэчыла рэлігійнай артадоксальнасці; або Машал Хан, пакістанскі студэнт, які, як распавядае Бэйквелл, быў збіты да смерці аднакурснікамі ў 2017 годзе за тое, што напісаў у сацыяльных сетках «Гуманіст».
Бэйквел бярэ нас у агляд найвялікшых выканаўцаў гуманізму, ад Піка да Эразма і Вальтэра да Бертрана Расэла да Людвіка Заменгофа, стваральніка эсперанта. Яе героі таксама не ўсе белыя мужчыны; яна знаходзіць Фрэдэрыка Дугласа і Зору Ніл Херстан таксама ў гуманістычнай традыцыі. Усё добра. Але праз некаторы час гісторыя нібы перастае развівацца. Навуковая рэвалюцыя дадае гуманізму эмпірычную вагу, і нееўрапейцы пачынаюць уносіць свой уклад у традыцыю, але асноўная філасофія па сутнасці застаецца той жа. Калі я прабіваўся Па-чалавечы магчыма, гісторыя пачала адчуваць сябе мякка: трохі празрыстай, крыху сентыментальнай, трохі занадта ўлагоджанай.
Запаветная традыцыя Бэйквелла - гэта толькі яблычны пірог для лібералаў? «Этычнае жыццё асабістай рэалізацыі, якое імкнецца да большай карысці чалавецтва» — фраза пакідае перашкода ў горле, але ці ўсё гэта? Ці, інакш кажучы, калі гэта ўсё, то хто не гуманіст, калі не лічыць зацятага рэакцыянера?
Разбіраючы варыянты, якія аўтар робіць у апытанні, як Па-чалавечы магчыма ніколі не бывае цалкам справядлівым; спроба сціснуць 700-гадовую традыцыю ў адзін том патрабуе пакінуць некалькі імёнаў. Але выбар, які робіць Бэйквелл, і некаторыя аспекты іх жыцця паказальныя. Гісторыя гуманізму не была б поўнай без Вальтэра, якога Томас Пэйн хваліў за яго «неадольную схільнасць» выкрываць глупства. Але Бэйквел не згадвае, што Вальтэр і яго калегі-француз філосафы не меў праблем з самадзяржаўем. Некалькі з іх прынялі заступніцтва дэспатаў Фрыдрыха Вялікага і Кацярыны Вялікай, і адным з самых знакамітых твораў Вальтэра ў яго часы і на працягу многіх гадоў пасля гэтага была яго манументальная гісторыя праўлення Людовіка XIV, у якой прыпісваліся фанатычныя, крывавыя засыпала Караля-Сонца старшынёй найвялікшага перыяду ў гісторыі чалавецтва.
Многія пазнейшыя гуманісты, наадварот, былі — і ёсць — супраць аўтакратыі. Ці азначае гэта, што гуманізму няма чаго сказаць пра аўтакратыю і дэспатызм? Або што Вотэр, які з'яўляецца на вокладцы кнігі Бэйквелла, насамрэч не можа быць гуманістам?
Выбар Бэйквелла становіцца ўсё больш заблытаным, калі гісторыя набліжаецца да нашага часу. Карл Маркс, здавалася б, узорны гуманіст. Нягледзячы на аўтарытарныя схільнасці, ён быў атэістам, які прынцыпова верыў у здольнасць чалавека перарабіць сябе і сваё асяроддзе да лепшага, і яго думка дапамагла зрабіць сучасны свет больш свецкім і навукова арыентаваным. Тым не менш, Бэйквел згадвае яго толькі двойчы, акрамя анекдота пра яго перапіску з Дарвінам, і толькі мімаходзь.
Яна сапраўды прысвяціла некалькі абзацаў тэрору і зверствам, учыненым вучнямі Маркса, у прыватнасці, культурнай рэвалюцыі Мао і кіраванню чырвоных кхмераў у Камбоджы. Аднак яна не згадвае пра зверствы, учыненыя ЗША і іх саюзнікамі ў В'етнаме, Іраку, Афганістане, Інданезіі і шматлікіх краінах Лацінскай Амерыкі. Ці апраўдваюць асветніцкія карані амерыканскай філасофіі кіравання заснавальнікаў ад злачынстваў іх наступнікаў (і іх уласных)?
Яшчэ адна важная фігура, якую не згадвае Бэйквелл, - гэта WEB Du Bois. Магчыма, найвялікшы афраамерыканскі навуковец і актывіст свайго часу, цяжка зразумець, чаму Дуглас і Херстан заслугоўваюць асаблівай увагі ў Па-чалавечы магчыма але Дзюбуа ніводнай згадкі. І гэта нягледзячы на тое, што ён быў піянерам афраамерыканскай гуманістычнай думкі, руху, пра які Бэйквел згадвае мімаходзь у канцы сваёй кнігі, рацыяналістам, які падсумаваў свае погляды наступным чынам: «Я меркаваў, што людзі могуць змяняць і перанакіроўваць ход падзей, каб палепшыць умовы жыцця чалавека» (гл. нядаўні артыкул Крыстафера Кэмерана «WEB Du Bois and African American Humanism» у зборніку Стварэнне свабоды ў кнізе WEB Du Bois: Змярканне гадоў: не ўчынак, акрамя памяці).
Розніца можа заключацца ў тым, што, у адрозненне ад Дугласа і Херстана, Дзю Буа быў камуністам: фігурай, чый гуманізм быў актывізаваны палітычнай філасофіяй, якая застаецца жывой і выклікае спрэчкі. Тое ж самае тычыцца і іншай групы інтэлектуалаў, якую Бэйквел цалкам не заўважае: анархістаў. І ўсё ж іх роля ў развіцці гуманістычнай думкі 19 стth і 20th стагоддзяў была крытычнай. Пятра Крапоткіна Узаемадапамога: фактар эвалюцыі (1902) быў важным укладам у дыскусію вакол працы Дарвіна, сцвярджаючы, што супрацоўніцтва і калектыўнасць былі гэтак жа важныя для эвалюцыі чалавека, як і канкурэнцыя.
Эсэ Міхаіла Бакуніна «Бог і дзяржава» 1883 года з'яўляецца вяхой у традыцыі вальнадумства, якую шануе Бэйквелл. «У імя чалавечай свабоды, годнасці і росквіту, - заявіў Бакунін, - мы лічым сваім абавязкам вярнуць з нябёсаў скрадзеныя ім даброты і вярнуць іх на зямлю». Наступныя пакаленні анархістаў прынялі лозунг: «Няма багоў, няма гаспадароў»: квінтэсенцыя гуманістычнага крэда, якое не знаходзіць свайго шляху ў кнізе Бэйквелла.
Яна грэбуе разглядаць не толькі левыя. Ці існуе такое паняцце, як кансерватыўны гуманіст? Безумоўна, былі; Узгадваецца Г. Л. Менкен, пісьменнік, культурны крытык і адзін з найвялікшых амерыканскіх вальнадумцаў, а таксама Леа Штраўс, нямецка-амерыканскі класік і інтэлектуальны герой неакансерватараў, і Алан Блум, аўтар бестселера, Закрыццё амерыканскага розуму. Што робіць іх гуманістамі? Яны былі атэістамі, яны верылі ў думку і навуку як асноўныя віды чалавечай дзейнасці, і іх у цэнтры ўвагі было перш за ўсё чалавечае шчасце і дабрадзейнасць. Блум быў часткова занепакоены тым, што студэнты больш не чытаюць некаторых пісьменнікаў, якія пачалі гуманістычную традыцыю.
Усе трое — Менкен, Штраўс і Блюм — былі еўрацэнтрыстамі і элітарамі, якія пагардліва глядзелі на папулярную культуру і не маглі бачыць нічога па-за межамі злепленай традыцыі «Вялікіх кніг» (якая амаль цалкам складаецца з твораў белых мужчын), якая вартая сур'ёзнае даследаванне. Няма ніякай небяспекі ў сцвярджэнні, што калі б яны былі жывыя сёння, яны б усімі сіламі агітавалі супраць так званага wakeism. І ўсе трое, як правіла, мелі менш аптымістычны погляд на чалавечую прыроду, чым лічбы, якія адзначае Бэйквел. Але гэта не адмяняе іх як гуманістаў; гэта толькі ставіць іх на адзін канец спектру гуманістычнай традыцыі, існаванне якой Бэйквелл ніколі не прызнае ў сваёй кнізе.
Агульным назоўнікам, які Дзю Буа і Бакунін падзяляюць з Менкенам і Блумам, з'яўляецца тое, што ўсе яны былі адкрыта палітычнымі асобамі, якія не бачылі свой гуманізм асобна ад сваіх палітычных перакананняў. Гэта паказвае на праблему не толькі з кнігай Бэйквела, але і з самім гуманізмам. Яна прыкладае ўсе намаганні, каб пазбегнуць абмеркавання асоб, якія выклікаюць рознагалоссі, і не згадваць менш дабрадзейныя бакі сваіх герояў. (Як і многія правыя і левыя людзі ў свой час, Бертран Расэл прымаў аспекты еўгенікі як законную навуку; калісьці ён выступаў за прымусовую стэрылізацыю «псіхічна дэфектаў».) Гэта зразумела ў кнізе, якая спрабуе паказаць пераемнасць у гуманізму на працягу стагоддзяў і звярнуцца да шырокай аўдыторыі. Але, зыходзячы ад такога выбітнага прадстаўніка, як Бэйквел, гэта таксама паказвае на тэндэнцыю гуманізму абыходзіць палітыку і пазбягаць непрыемных, але неабходных баёў, якія могуць страціць частку прыхільнікаў, але дазволяць яму лепш вызначыць сябе. «Правы чалавека» з'яўляюцца асноўнай ідэяй гуманізму і вызваленчай, але застаецца пытанне, ці з'яўляецца гэта таксама ўхіленнем ад палітыкі, спробай вывесці такія спрэчныя пытанні, як юрыдычная і эканамічная роўнасць, раса і пол за межы сферы разумення. абмеркаванне. Гуманізм, як гэта паказваецца ў кнізе Бэйквелла, з'яўляецца сховішчам годных ідэалаў і памкненняў, але ён не дае практычнай дарожнай карты да вызвалення чалавека, не кажучы ўжо пра рэвалюцыю.
У той час як латэнтная палітыка гуманізму застаецца без увагі Па-чалавечы магчыма, на апошніх некалькіх сотнях старонак кнігі, як ні дзіўна, адсутнічае навука. Большая частка традыцыі пабудавана на павазе і прыняцці навукі: гэта значыць на назіранні і эксперыменце. Дарвін і Томас Хакслі - два з асноўных 19 Бэйквеллаth дзеячаў стагоддзя. Аднак у наступным стагоддзі тое, што вызначае чалавека — асабліва чалавечы розум і свядомасць — стала значна больш праблематычным.
Такія фізікі, як Эрнст Мах і Вернер Гейзенберг, паставілі пад сумнеў лінію падзелу паміж рэччу або прадметам і нашымі назіраннямі або ведамі пра іх. Адкрыцці новай субатамнай фізікі паставілі пад сумнеў вызначэнне самога «Я». Ці існуе асобнае, індывідуальнае Я, ці проста поле, якое пастаянна змяняецца і пашыраецца? Што, калі адрозненне паміж Я і «ня-Я» з'яўляецца ўмоўным, чымсьці, што можа быць прыпынена падчас містычнага або рэлігійнага вопыту: вопыту, да якога людзі на працягу стагоддзяў свядома імкнуліся? Логік Курт Гёдэль сцвярджаў, што, улічваючы законы адноснасці, «цяпер» не можа існаваць, падрываючы адзін з самых асноўных спосабаў таго, як мы ўспрымаем рэчаіснасць як асобы.
Гэта толькі некаторыя з пытанняў, над якімі біліся навукоўцы і філосафы на працягу 100 з лішнім гадоў з таго часу, як Эйнштэйн і яго калегі парушылі ўмоўнасці ньютанаўскай навукі. Яны ставяць пад сумнеў адносіны паміж розумам і рэальнасцю, якую ён стварае, і «рэальным» фізічным светам. Ці з'яўляецца розум часткай большага інтэлекту ў Сусвеце? Гэта зноў адкрывае праблему, якую яшчэ адзін вялікі гуманіст, які не згадвае Бэйквелл, Рэнэ Дэкарт, як мяркуецца, вырашыў амаль 400 гадоў таму сваім сцвярджэннем аб адрозненні паміж розумам і целам.
Новая фізіка сведчыць аб тым, што адрозненне Дэкарта больш не можа ўспрымацца як належнае, і гэта прымусіла некаторых філосафаў навукі даследаваць індыйскую або ведычную філасофію, якая заўсёды была менш прывязаная да ідэі асобы. Гуманізм можна разглядаць як урачыстасць картэзіянскага розуму. Але ці пашкодзіць гуманізму іншыя — магчыма, менш еўрацэнтрычныя — спосабы мыслення пра розум і асобу? Здаецца, Бэйквелл баіцца такой перспектывы. Мішэль Фуко «думаў, што Асветніцтва стварыла Чалавека, які зараз быў гатовы да знішчэння», піша яна, спасылаючыся на даследаванне французскага філосафа 1966 г. Парадак рэчаў. «Цяпер цэнтрам павінны былі стаць структуры і працэсы — усё яшчэ людзі, але да іх ставіліся так, быццам яны былі больш важныя, чым рэальныя людзі, якія жылі з імі».
Гэта даволі сур'ёзнае абвінавачванне, якое выклікае яшчэ адно пытанне: ці састарэў гуманізм? Хіба ён больш не здольны ўбіраць апошнія дасягненні ў нашым разуменні фізічнага свету і ўключаць іх у здавальняючае разуменне саміх сябе?
Бэйквелл не можа наўпрост прыняць удзел у выкліку Фуко, але ўскосна яна дае нам адзін з магчымых спосабаў думаць пра гэта. Яна цытуе апошнюю працу палітычнага філосафа-антыкаланіяліста Франца Фанона, Няшчасныя зямлі: «Тая самая Еўропа, дзе ніколі не спыняліся размовы пра Чалавека і дзе яны ніколі не пераставалі абвяшчаць, што клапоцяцца толькі пра дабрабыт Чалавека: сёння мы ведаем, якімі пакутамі чалавецтва заплаціла за кожны свой трыумф розуму. »
Але ў той жа кнізе Фанон заклікаў: «Давайце перагледзім пытанне аб … цэрэбральнай масе ўсяго чалавецтва, чые сувязі павінны быць пашыраны, чые каналы павінны быць дыверсіфікаваны і чые паведамленні павінны быць рэгуманізаваны».
«Што, - пытаецца яна з некаторым задавальненнем, - можа быць больш гуманістычным, чым гэта?» Яна робіць камплімент такім мыслярам, як Фуко і Фанон, за тое, што яны «падкрэслілі пытанні, над якімі еўрапейскія гуманісты былі схільныя занадта мала думаць, асабліва пра расізм, сацыяльнае адчужэнне, каланіялізм і культурныя адрозненні». Але гэта амаль апошнія словы ў яе кнізе аб напружанасці паміж гуманізмам і часткамі чалавецтва, якія ён так доўга выключаў; яна не можа бачыць больш фундаментальную праблему ў гэтых «пытаннях», і таму яна не можа даць нам ясны спосаб зразумець нашы адносіны з традыцыяй сёння.
Слабасць гуманізму заўсёды заключалася ў тым, што ён ставіць сябе крыху па-за межамі самога грамадства і вышэй за яго: хоць грамадства, як і асоба, з'яўляецца яго сапраўднай сферай даследавання. 19th стагоддзя гісторык Якаб Буркхардт лічыў двух узорных дзеячаў эпохі Адраджэння Леанарда да Вінчы і Леона Батысці Альберта «ўніверсальнымі людзьмі», кажа нам Бэйквелл, «якія маглі прыняць любую форму і дасягнуць амаль чаго заўгодна ў зменлівым грамадстве, якое пастаянна змяняецца».
У маленні Фанона аб большай сувязі паміж “цэрэбральнай масай усяго чалавецтва” ёсць водгалас гэтага ідэалу, але без элітарнага адцення. Калі гуманізм хоча выжыць, ён павінен перарабіць сябе ў мультыкультурную, мультыгендэрную справу, здольную не толькі даследаваць сваё мінулае, але і інтэграваць розныя формы навучання і разумення з мноства розных культур. Будзем спадзявацца, што гэта атрымаецца, бо дэспатыі нашага часу ўсё часцей выступаюць супраць навучання, навукі і любой інклюзіўнай, калектыўнай культуры. Гэта будзе палітычным актам: да гуманізму трэба будзе прывыкнуць.
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць