Şeytan Mədəniyyəti: Luciferianların Nəm Yuxusu

11 avqust 2013

Conatan Gillis

Demək olar ki, tamamilə səthi və idarə olunan bir mühitdə olmaq, hər bir düşüncə, söz və hərəkətin müəyyən və müxtəlif dərəcələrdə izlənildiyi, qeydə alındığı və manipulyasiya edildiyi insan həmişə ölçülü şüurun təbəqələrini daim yenidən kəşf etməyə cəlb olunur. Müasir həyatın totalitarizm matrisi daxilində süni, invaziv, döyüşkən, uydurma qarşılıqlı əlaqəsinə baxmayaraq, həyatın qarşılıqlı əlaqəsini və fərdin unikallığını daim xatırlatmaq lazım görünür. Mərkəzləşdirilməmiş, iyerarxik olmayan suverenlik mütərəqqi, solçu tiplər və ya müxtəlif siyasi və ideoloji zolaqlara malik olan başqaları tərəfindən mücərrəd nəzəriləşdirmə ilə əyləndirilərək, sadəcə şərti olaraq qısaldılmışdır. Bütün reallıq animatronikaya və ümumi qlobal köləlik sisteminin sifarişli proseslərinə endirilir. Fiziki, sosial, emosional və intellektual mühafizə normallaşdırılır, baxmayaraq ki, üstünlük təşkil edən azadlıq və təhlükəsizlik illüziyası əsas medianın və ümumiyyətlə, populyar mədəniyyətin fasadı tərəfindən qorunur. Bu, hər şey təhlükəsiz olmasa da, pulun törətdiyi pisliklər göz qabağında gizlədilmiş iyrənc ritual üsullarla təzahür edir. Fakt budur ki, bizim ayrılmaz azadlıqlarımız, təhlükəsizliyimiz kimi, böyük ölçüdə özəlləşdirilib və mənfəət üçün satılıb, azaldılıb və milyonlarla insana bir söz deyən, tamamilə fərqli bir məna ifadə edən eyni güc oyunçuları tərəfindən məqsədyönlü şəkildə maneə törədilib. Doublespeak-in bu daimi həddindən artıq dozası iradə sularını bulandırır, əgər onları zəhərləmirsə. Xeyirxahlıq elan edərək, öz məkrli məqsədlərini həyata keçirərkən, hakimiyyətdə olanlar və onların tətbiq edən təbəqəsi, gizli və ya açıq olsun, bütün işlərində Allaha və əsas ədəb-ərkanı küfr edirlər. İkitərəfliliyin normallaşdırılması və məlumatların yayılmasının doktrinal ikili standartı konsentrik hegemon hakimiyyətin şəxsi maraqlarına xidmət etdiyi zaman və istənilən halda proletarların tənqidi araşdırmasını dayandırır və əngəlləyir. Beləliklə, biz irəliyə doğru irəliləyirik, həqiqətlə silahlanmışıq, dayanıqlı özünütərbiyə yolu ilə əldə edirik, perspektivimiz daim təkmilləşir; həqiqət, mənfur məqsədlər üçün istismar edilərkən, milyard dollarlıq ictimaiyyətlə əlaqələr sektoru davamlı olaraq susdura bilmir. Bununla belə, biz öz zehnimizdə o qədər dağılmışıq, əvvəlcədən müəyyən edilmiş cavablara o qədər şərtlənmişik, uydurma stimullara o qədər həssaslaşmışıq ki, bu dəhşətlər evində bir otaqdan çıxmaq üçün qul kimi işləyirik, ancaq özümüzü tapmaq üçün, tamamilə dəhşətə gəlirik, bir az fərqli otaqda qapalı qaldı. Yenə də, “azad iradə”nin illüziya aparatının möhkəm şəkildə necə baş verəcəyini müəyyən etmək tapşırığı ilə biz ixtisaslı və idarə olunan mövcudluq vasitəsilə nəzərə çarpan hərəkətlər vasitəsilə həyata keçirilirik. “Aydındır ki, heç bir ideya mövcud tamaşadan kənara çıxa bilməz, ancaq tamaşa haqqında mövcud fikirlərdən kənara çıxa bilməz”.[1] Şübhəsiz ki, təqib edilənlərdə o qədər güclü əks-səda doğuran, incə şəkildə dərin inama çevrilən, tamaşadan kənarda, bizim səbrimiz və barışmaz sülhümüzlə tamaşadan tamamilə ayrı, reallığımız kimi təzahür edən bir fikir var. 

Beləliklə, biz hər şeyi və hər kəsi istehlak edirik və hər şey və hər kəs tərəfindən istehlak olunur. Dominant həyat tərzinin əslində həyata zidd olan aclığı heç vaxt doymayan və doymaq da mümkün olmayan bir aclıqdır. “Müasir istehlakın tətbiq etdiyi psevdo ehtiyaca cəmiyyət və onun tarixi tərəfindən formalaşmayan heç bir həqiqi ehtiyac və ya istək açıq şəkildə qarşı çıxa bilməz. Bol əmtəə ictimai ehtiyacların üzvi inkişafının tam pozulması deməkdir. Onun mexaniki yığılması sərbəst buraxılır qeyri-məhdud sünilik, onun qarşısında yaşayan arzu acizdir. Müstəqil süniliyin məcmu gücü hər yerdə səpilir sosial həyatın saxtalaşdırılması".[2] Başqa sözlə desək, “bol əmtəə”, əgər istəsəniz kollektiv, “məhdudiyyətsiz sünilik” yaradaraq, onu yaxşı kimi maskalayaraq, özlərini üzvi olandan azad etmək uğrunda mübarizə aparır. Süniliyin heç bir həddi yoxdur, xüsusən də sizin hərfi sağ qalmağınız ondan asılı olduqda. Reallıq ilğım kimidir; uzaqda dumanlı bir mənzərə görürük, amma reallığa yaxınlaşdığımıza inandıqca, əsarətdə olduğumuz sintetik dünyaya bir o qədər bağlı oluruq.   

“Bütün bilik sahələri kimi inkişaf etməyə davam edir tamaşanı düşündü, əsassız bir cəmiyyətə haqq qazandırmaq məcburiyyətindədir və yalançı şüurun ümumi elmini təşkil edir. Bu düşüncə tamamilə onunla şərtlənir ki, o, möhtəşəm sistemdə öz maddi əsasını araşdıra bilməz və etməyəcəkdir”.[3] Mənşəyindən, tarixdən, cari hadisələrdən və ondan kənarda bizə yalançı şüur ​​aşılanır. Bizim məlumatımız olmadan, məlumatlı razılığımızı bir yana qoyaq, bizi uydurma cəmiyyətin, xərçəng kimi bütün digər mədəniyyətləri, hər şeyi və hər kəsi yayan və zəhərləyən zorakı, qəddar və bədxah bir mədəniyyətin tərkib hissəsinə çeviririk.   

“Tamaşanın qüdrətinin mütəxəssisləri, onun dil sistemində cavabsız bir mütləq güc, öz nifrət təcrübələri və nifrətin müvəffəqiyyəti ilə tamamilə pozulur; və onlar öz nifrətlərini öz bilikləri ilə təsdiqləyirlər alçaq adam, tamaşaçı əslində kimdir.”[4] Kölgələrdə gizlənən və bizə yuxarıdan yuxarıdan baxan, status və imtiyaz mövqelərində oturan insanlar tərəfindən müntəzəm olaraq danışılır, lakin bizə cavab vermək azadlığı, seçim və əlçatanlıqdan məhrum edilirlər. İfadə məqsədi nədir; qulaq asacaq kimsə qalmamalıdır? İddiasız ifadələrin bərabər mübadiləsindən imtina ediriksə, düşünmək bir yana, nə məqsədlə danışırıq? Mübahisə etmək olar ki, ən çox əsarət altında olan, nəzarət edilən, döyülən və işgəncəyə məruz qalan insanlar ifadə azadlığını sadəcə çıxış yolu ilə həyata keçirirlər. Bu, onları azad edirmi? Bu azadlıqdır? İfadə ifadə xatirinə ifadəyə çevriləndə insan son dərəcə mürəkkəb və texnologiyalı həbsxananın barmaqlıqlarını tapır.    

Kütləvi tamaşanın uydurulmuş illüziyası deyil, real dünyada baş verən qorxunc reallıq ifadəli bir ideologiyanın tədricən və əbədi nəticəsi deyil, ən azı açıq şəkildə elan edilmiş bir ideologiya deyil. Bu, “bununla belə bir ideologiyadır, çünki o, bir həyat tərzini, insanlar və ideyalar arasında münasibətlər toplusunu tətbiq edir, bu barədə heç bir konsensus, müzakirə və müxalifət yoxdur. Yalnız uyğunluq. İctimai şüur ​​texnologiyanın ideologiya olduğu məqamını hələ mənimsəməyib”.[5] Həqiqətən də texnologiya sosial, iqtisadi və siyasi fəlsəfə və proqramların əsasını formalaşdıran inamlar, dəyərlər və ideyaların diqqətlə təşkil edilmiş sistemidir. Bu, qədim zamanlardan bəri doğrudur.  

Məsələn, televiziyanı götürək. Sosial, iqtisadi və siyasi fəlsəfələr və proqramlar TV ətrafında fırlanır, qurulur, hazırlanır və televiziya vasitəsilə yayımlanır. Televiziya sahiblərinin yaxın və uzunmüddətli məqsədləri nələrdir; praktiki olaraq görülən və ya eşitilən hər şeyə sahib olan bir neçə konqlomerasiya meqa korporasiyası? Mənfəət motivi hər şeydən əvvəl ideologiya deyil, baxmayaraq ki, bu, özlüyündə təbii olaraq siyasi və sosialdır. İstəsəniz, ağlınıza üç alt ideologiya gəlir, yəni kütləvi nəzarət, kommersiya məhsullarının və malların reklamı (satışı) və inancların, dəyərlərin və ideyaların əsas (təşkil edilmiş) sistemi. Bunlar eyni güc üçbucağının sadəcə üç nöqtəsidir.

Televiziya “əyləncənin özünü bütün təcrübənin nümayişi üçün təbii formata çevirmişdir. Televizorumuz bizi [istehsal olunan] dünya ilə daim ünsiyyətdə saxlayır, lakin bunu gülümsəyən sifəti dəyişməz olan bir üzlə edir."[6] Sürətli texniki kəsiklər beyni bombalayır, bizi daha qısa diqqət müddətinə cəlb edir; bu xüsusilə gənclərə aiddir. Təcrübənin əsasən əyləncə ilə və onun vasitəsilə simvollaşdırılmağa necə endirilməsi təəccüblüdür. Biz hamımız ifaçıyıq, hamı üçün çıxış edirik və hamının performansını normallaşdırılmış əsas sənaye standartlarına əsasən qiymətləndiririk. Şüuraltı səviyyədə, bəzən şüura qədər sürünür, biz inanırıq ki, biz tamaşaçılarımızı və ya “sosial şəbəkəni” onların və bizim həzzimiz üçün çıxış etməli və ya əyləndirməliyik. Sosiopatlar, əlbəttə ki, başqalarına ağrı verməkdən həzz alacaqlar. Yeri gəlmişkən, beynin fiziki ağrıya cavab verən eyni hissəsi, psixoloji ağrıya və buna bənzər şəkildə cavab verir. Əgər özümüzü daha az əyləndirsək və daha az əylənsək, “psixi sağlamlıq” mütəxəssisi axtarmağa meylli ola bilərik. Ola bilsin ki, bizi daha az narahat etmək üçün bizə anksiyete əleyhinə dərmanlar təyin oluna bilər, halbuki əslində biz çox güman ki, müəyyən səbəblərdən, məsələn, sosial mühitimizdən narahat oluruq. Buna görə də, narkotiklər nəzərdə tutulan təsirə malik olsa belə və biz daha az narahat olsaq da, nədənsə və ya kimə səbəb olursa olsun, və ya ən azı əhəmiyyətli dərəcədə töhfə versə də, yaşadığımız narahatlıq, yəqin ki, dəyişməyəcək; biz sadəcə olaraq induksiya edilmiş narahatlığa səthi və müvəqqəti dözümlülük inkişaf etdirərdik, beləliklə də eyni şeyi daha çox dəvət edərdik. Biz bu psevdoterapiyaya və narkotik vasitələrə abunə ola bilərik, çünki biz ictimai normalara, yəni əyləncənin təbii olaraq bütün təcrübəni təmsil etdiyinə abunə ola bilərik. Əgər biz əylənməsək və daim əylənmiriksə, tam və həqiqi təcrübədə deyilik. Bütün bunların qəddar istehzası ondan ibarətdir ki, real, həqiqi təcrübə, sosial əlaqə və mübadilə bəyənilmir və qəsdən, trenddə olan simulyasiya edilmiş təcrübə və populyar əyləncə ilə əvəz olunur.

Reklamın düsturunda aksiomatik psixoterapiya elementi var. "Reklam bizdən bütün problemlərin [hətta təsəvvür edilənlərin) həll oluna biləcəyinə, onların sürətlə həll oluna biləcəyinə və texnologiya, texnika və kimyanın müdaxilələri ilə sürətlə həll edilə biləcəyinə inanmağımızı xahiş edir."[7] Üstəlik, reklam, başlanğıcda bir problemin olduğunu göstərir, bəlkə də problem təsəvvür edilir, amma əgər realdırsa, çox güman ki, bu, faydalılıq və ya etibarlılıq və ya hər hansı bir şeylə deyil, məhsulları reklam edən çox kommersiya mədəniyyəti tərəfindən yaradılıb. , lakin istehlak aktında yüksək səviyyədə təlim keçmiş istehlakçıda emosional impulsları yönləndirməklə. Problem, reaksiya, həll; tam nəzarətin əsrlər boyu davam edən paradiqması. Bu, planlı köhnəlmə sistemi ilə paralel gedir. Özünü dolduran və 100 il işləyə bilən akkumulyator və ya 1000 il işləyə bilən lampanın reklam edilməsinə ehtiyac yoxdur. Davamlı satılmağı tələb edən bir şey, çünki mədəni tərifə görə tez bir zamanda dəyişdirilmək üçün nəzərdə tutulmuşdur, reklam edilməlidir. Bu, iqtisadiyyatları idarə etmək üçün (və idarə olunan) bir hissədir, planetar pul sxeminin çadırıdır.  

“Bundan başqa, reklamların canlı vizual simvolların üstünlüyü var ki, onların vasitəsilə biz öyrədilən dərsləri asanlıqla öyrənə bilərik. Bu dərslər arasında qısa və sadə mesajların uzun və mürəkkəb mesajlara üstünlük verilməsi; dramın ekspozisiyaya üstünlük verilməli olduğu; Problemlərlə bağlı suallarla qarşılaşmaqdansa, həll yolu satılmaq daha yaxşıdır”.[8]

Başqa bir nümunə vermək üçün saatı götürək. Saatın istehsalı “zamanı insan hadisələrindən ayırmaq təsirinə malikdir və beləliklə, riyazi olaraq ölçülə bilən ardıcıllıqların müstəqil dünyasına olan inamı qidalandırır. Hər an, belə çıxır ki, nə Tanrının, nə də təbiətin anlayışı. Yaratdığı bir mexanizm haqqında və onun vasitəsilə özü ilə söhbət edən insandır.”[9] Allahı və Allahın yaradılışını inkar etməklə, o cümlədən özünü inkar etməklə və ona riayət etmək üçün vaxtı və mexanizmləri yaratmaqla bəşəriyyət qaranlığın və ya ölümün hökmdarlarının əsarətinə çevrilir. Demək kifayətdir ki, belə bir bəladan yeganə qurtuluş səmimi İmandır. Bu, dönə-dönə sübuta yetirilir və yenə də biz minilliklərə gedib çıxan, yəni Allaha, Allahın yaratmasına və Allahın övladlarına qarşı lənət olan Hökmdarlığın sehrli səltənətinə inanmağa aldanırıq.    

“Bizim bütün cəmiyyətimiz astronavtın dəliliyindən əziyyət çəkməyə başlayıb; kökündən qopmuş, kosmosda üzən, metal dünyalarımızda əhatə olunmuş, səliqəli şəkildə əlimizdə olan avtomatlaşdırılmış sistemlərlə, əsasən maşınlarla əlaqə saxlayan, maşın məntiqinə əməl edən, yerdən və bütün üzvi reallıqdan ayrılmış, çoxölçülü, bioloji müxtəlif dünya və nüanslarla təmas etmədən dünyagörüşlərimizdən tamamilə fərqli olaraq, özümüzə başqa prizmadan baxa bilmirik, we n-ci dərəcəyə qədər özgəninkiləşdirilir”.[10] Varlığımızın çoxölçülü olması xüsusi bir məntiqlə inkar edilir, ölüm maşınının irrasionallığı, yəni bütün Disneylend təcrübəsinin əsasını qoyan və üstün tutan satanizm üçün üzr istəyən və ona xidmət edən məntiq.   

“Biz maşınlar tərəfindən yenidən formalaşmış [dünyaya] daxil olduq; biz mexaniki yaradılışlar daxilində həyatını yaşayan bir növük; ətrafımız ağlımızın məhsuludur. Şəhərlərimizdə və şəhərətrafı ərazilərimizdə kilidlənmiş, ofislərimizdə işləmək, təbiəti istehlakımız üçün xammal kimi idarə etmək və konseptuallaşdırmaq, hətta indi də daxil olmaqla özümüzü yenidən işlənməyə yararlı xammal kimi biz proseslə həmrəyik”.[11] Əslində "proses" Hollivudun və ya Musiqi sənayesinin və ya ümumiyyətlə Mainstream medianın formuluna bərabər tutula bilər. Demək olar ki, istehsal olunan hər bir kommersiya filmi və ya mahnı mahiyyətcə eyni hekayənin kiçik bir dəyişikliyidir. Eyni hekayə təkrar-təkrar danışılır, baxmayaraq ki, müxtəlif dərəcədə müxtəlif uydurma və kommunikativ yollarla danışıla bilər. Hətta kommersiya xəbərləri deyilən xəbərlərdə də eyni əhvalat danışılır. Bu eyni təkrarlanan hekayənin necə izah edilməsi heyrətamiz və əlbəttə ki, qorxuncdur, lakin çoxları olmasa da, tamaşaçı kimi qalmaqdan və ruhlara hopduran mədəniyyətə oyunçu kimi baxmaqdan məmnun görünür. Və bu şəkildə təslim olmağın dərhal və daha da əhəmiyyətlisi, son mükafatı nədir?     

“Bizim cəmiyyətimiz təbiətdə heç nəyi tək buraxa bilməməsi ilə xarakterizə olunur. Hər bir torpaq parçası, hər bir canlı, okeanlardakı hər mineral, hər böyüyən bitki, hər dağ, səhranın hər qarışı kommersiya inkişafı və istismarına, texnoloji cəmiyyətin genişlənməsinə potensial töhfəsi baxımından yoxlanılır”.[12]

“Yerin kəşf edilməmiş səhrasının tədqiqi artıq demək olar ki, başa çatıb. Qərblilərin vəhşi, nəzarətsiz və tədqiq edilməmiş əraziləri məhsuldar əmtəə formalarına çevirmək həvəsi yeni sərhədlər axtarır. Bu yaxınlarda iki tapdı; kəşfiyyatlar off yer, kosmosun geniş səhrasına; və həyatın sonsuz kiçik, genetik quruluşunu araşdırmaq."[13] Ehtimal ki, biz "kosmosun çöllüyünü" ruhla, "həyatın genetik quruluşunu" isə bəzi üst-üstə düşən şüurla əvəz edə bilərik. Fəthin qabaqcıllığı hər iki cəbhədə qəzəblənir və bu, Libertinlərin təkəbbüründə istehzaya çevrilsə də, olduqca ciddidir. 

“Bu günün texnoloji qabaqcılları özlərini orijinal mütəfəkkir hesab edirlər, lakin onlar eyni müddəalar toplusunu müdafiə edənlərin ən sonuncusudur, bunlardan ən görkəmlisi təbiətin insanların müdaxilə və dəyişdirmə dərəcəsinə heç bir məhdudiyyət qoymamasıdır. təbii dünya. Texnoloji İnsanın təkəbbürünü təzahür etdirən texnopionerlər hər hansı bir yerə getmək və hər şeyi, o cümlədən insan həyatının strukturunda, heyvan həyatının və indi də təbii olaraq, təbii dəyişiklikləri yenidən təşkil etmək səlahiyyətinə malik olduqlarını düşünürlər.[14] Maraqlı və ironik həqiqət budur ki, biz neçə dəfə İlahi müdaxilənin şahidi oluruq. Əlbətdə ki, susqunluğu qorunur, lakin bu, həqiqətən də möcüzədir, Allahın pislik edənlərin, sanki bir həbsxana planetinin gözətçilərinin sadist planlarını nə qədər tez-tez pozması. 

Bütün “korporasiyalar eyni iqtisadi, mədəni və sosial baxışı bölüşür və cəmiyyətin (və fərdin) bu vizyonu qəbul etməsini sürətləndirməyə çalışır.”[15] Oliqarxik nəzarət sistemi, Yeni Dünya Nizamı, Qlobal Totalitarizm, Kommunizm və s. adları çoxdur. 

“Korporasiyalar xas olan cəsarətli, aqressiv və rəqabətlidir. Onlar əxlaqi prinsiplərlə fəaliyyət göstərdiklərini iddia edən bir cəmiyyətdə mövcud olsalar da, struktur olaraq əxlaqsızdırlar. Onların özlərinə işləyən insanları insanlıqdan çıxarmaları, həm də ümumi cəmiyyəti insanlıqdan çıxarmaları qaçılmazdır”.[16] Eynilə, cəmiyyətin nəzarətçiləri, idarəçiləri və idarəçiləri, daha yumşaq desək, təkəbbürlü, aqressiv və rəqabətcildirlər və öz tabeliyində olanları, eləcə də bütövlükdə cəmiyyəti insanlıqdan çıxarırlar. Ümumiyyətlə, adi insanlara cəsarətli və ya təkəbbürlü, aqressiv və rəqabətədavamlı olmaq təlqin edilir və nəticədə bir-birini və cəmiyyəti insanlıqdan çıxarır, xüsusən də digər mədəniyyətləri insanlıqdan çıxarır.

“Mikelancelonun neçə şagirdi var idi? Bəs Monet və ya Van Qoq? Onda aydın olur ki, sənəti öyrətmək olmaz. Şübhəsiz ki, bəzi elementar fiziki hərəkətlər ola bilər, lakin sənət ruhunu öyrətmək olmaz. Onu ancaq ona qarışmamaqla tərbiyə etmək olar. Şagirdi uyğunlaşdıran müəllim lazımsız maneələr yaradır... Şagirdlərinin öyrənmə şanslarını yox etməkdən çox, əslində öz şanslarını məhv edirlər”.[17] Bu belədir ki, hər bir mədəni büt üçün daha çox rəssamlar, şairlər, musiqiçilər və bu kimi həqiqi istedada malik olanlar var ki, onlar güzgüdən kənara çıxa bildikləri üçün təvazökar uğur əldə etmək imkanından belə məhrum edilirlər. baş əyməkdən və İblisin əmrini yerinə yetirməkdən imtina edin.

“Bu qədər insanla biz anlayırıq ki, şüurlu və ya şüurlu olsun, yaşadığımız şəhər bizə həqiqətən ehtiyacı yoxdur yaşamaq. Bu cür qeyri-şəxsiyyətli şəraitdə yaşayaraq, özümüzü çoxalmış kütlələr arasında itmiş hiss edə bilərik... Belə yüksək məskunlaşmış, şəxsiyyətsizləşmiş şəhərlərdə yaşadığımıza görə, görünür ki, bir çoxumuz cəmiyyətimizin gözündə heç bir əhəmiyyətə və ya unikal dəyərə malik deyilik."[18] Bir çox travmadan xilas olmaq, bizi immunitetə ​​salmır, bu vəhy çox travmatikdir. Baxmayaraq ki, böyüdüyümüz və böyüdüyümüz dünyanın, mahiyyətcə, qlobal bir şeytani sui-istifadə sistemi olduğunu dərk etməyə başlasaq da, bizim əsl məqsədimizin bu maddi 3D dünyanı aşdığını başa düşməyə başlayırıq. Biz tək olmadığımızı başa düşməyə başlayırıq, mövcudluğumuzun təsvir edilə bilməyəcək qədər mənalı olduğunu qəbul etməyə başlayırıq, çünki biz yaşayırıq, şahid oluruq və əbədi olaraq törədilmiş bir çox dəhşətlərin çox fərqindəyik. Qurumun yuxarı qatında olan insanların törətdiyi pedofiliya, körpə qurban kəsmə, adamyeyənlik və s. Biz bütün bunları yaşayıb dözməliyik, çünki başa düşürük ki, bu şəxsi deyil, bu maddi həyatda bizim və avatarımızla bağlı deyil. Söhbət doğru ilə rüsvayçı haqsızlıq arasındakı qanuni fərqdən gedir, mahiyyətcə pislərin son mühakiməsindən gedir. Hər şeyi görən gözün nəzərinə baxdıqda və o baxışları əhatə edəndə gözlərimiz aldanar və günahların az olduğuna və ya pisliyin öz iyrəncliklərində təhlükəsiz olduğuna inandırılır. Xeyr, bütün cəmiyyət, bütün quruluş səhvlərin törədilməsi üçün bir çuxurdur, baxmayaraq ki, son Söz yazılmayıb və onun üçün nəzərdə tutulanlar danışılana qədər onu oxumaq üçün savadsızdırlar.               

"Biz özümüzə etiraf etməyə hazırıqmı ki, həqiqətən də planetlə, bir-birimizlə və bizim varlığımıza cavabdeh olan sirli həyat qüvvəsi ilə daha dərin əlaqə hissindən uzaqlaşmışıq? Yoxsa eqomuzda davam edəcəyik. -Müasir cəmiyyətin genişlənməsini təbliğ edən miyopik fiksasiyanın mərkəzləşdirilmiş yolları?[19] Tarixə nəzər saldıqda, təkrarlanan mövzunu, özünə inamlı eqoyu, yaxşılığın şərə, həyatı ölümə çevirmək gücünə əmin olduğunu görür. Biz müasir cəmiyyətə, onun prosesləri və rəftarlarına o qədər bağlanmışıq ki, öz varlığımızı yüksək alaylı kollektivdən kənar bir şey kimi, hətta təcrübədən də görmürük. Fərd təqib olunur; bu, onun uyğun gələ bilmədiyi bir uğursuzluq deyil, onun etmədiyi bir xeyirdir. Bu, pətəyi qəzəbləndirir, onlar qarğa kimi dövrə vururlar, başa düşmədiyimiz bir sıra ilə, ayrı-seçkilik, işgəncə və terrorla məşğul olurlar.   

“Ola bilsin ki, müasir texnoloji cəmiyyətin bütün əsası ruhun həyatına və insanların fitri ləyaqətinə zidd olan inanclar və davranışlarla aşılanıb və ruhun sağ qalması təhlükə altındadır”.[20] Eyni hekayə danışılır. Həmişə danışılan eyni hekayə. Ruhumuz üçün mənəvi bir müharibə var.  

“Təəssüf ki, yüksəldilmiş maddi reallıq – və ya həyata materialist münasibət – həm də bizim həqiqi daxili təbiətimizi təmsil edən ruhun imtinası ilə nəticələnir. Bu həyata keçirildikdən sonra, davam edən psixoloji böhran üçün səhnə qurulur.[21] 

“Çoxumuz razılaşarıq ki, sevginin əksi qorxudur, çünki qorxu olan yerdə sevgi də necə ola bilər? Bununla belə, demək olar ki, hər mənada cəmiyyətimiz, mediamız və həyat tərzimiz sevgi üzərində olan qorxunu vurğulayır və bununla da bir-birimizlə mərhəmətli yaşamaq potensialımıza zərər verir.[22] Nəhayət, Allahdan qorxanlar sevilir və sevilir, lənətlənmişlərin isə qorxusu ola bilər.

“İnsanlar olaraq özümüzü bir-birimizdən uzaq və əlaqəsiz hiss etdikdə – aidiyyətsizlik, qayğıkeşlik, tanışlıq və ya qarşılıqlı əlaqənin olmaması səbəbindən – normal fəaliyyət qabiliyyətimiz pozulur, biz psixoloji, emosional və idrak baxımından sıxıntı keçiririk. Şəxslərarası ehtiyaclarımız xroniki olaraq qarşılanmadıqda, biz əsəbiləşirik, qəzəblənirik və depressiyaya düşürük. Ehtiyacımız olanı təmin etməyən bir dünyaya qarşı hərəkət edirik - ya bizə əhəmiyyət verməyən bu dünyaya qəzəbimizi və narazılığımızı ifadə edirik, ya da intihara yaxın bir sükut içində başqaları ilə əlaqəmizi kəsməkdən əziyyət çəkirik."[23]

“Keçmişin qəddarlığını və ədalətsizliyini, demək olar ki, soyqırım kimi qiymətləndirsək də, həqiqət budur ki, bizim yaratdığımız [və miras qalan] imperiya torpaqların cinayətkar qəsb edilməsi yolu ilə qurulmuşdur [və qorunmuşdur] və belə dəhşətli rəftara layiq olmaq üçün nisbətən pis heç nə etməyən xalqların və mədəniyyətlərin qaniçən məhvi. Keçmiş [və indiki] davranışlarımızın bir növ sehrli şəkildə “zamanla sağaldığını” güman etmək üçün nə qədər cahil və təkəbbürlü olmalıyıq”.[24] Eyni şey, başqa yerlərdə daha dərindən araşdırılmalı olan mütəşəkkil və ya dəstə təqibinin günahkarları haqqında da deyilə bilər. 

“1994-cü ildə, intiharların yoluxma ehtimalını minimuma endirmək üçün Xəstəliklərə Nəzarət və Qarşısının Alınması Mərkəzləri media üçün tövsiyələr dərc etdi. Təlimatlarda “intiharın çox vaxt xəbər əhəmiyyəti olduğunu və yəqin ki, xəbər veriləcəyini” etiraf etməklə yanaşı, “bütün tərəflərin intiharla bağlı xəbərlərin intihara səbəb ola biləcəyinə dair narahatlıq üçün elmi əsasın mövcud olduğunu anlaması” və “İctimai məmurlar və xəbər mediası intiharla bağlı deyilənləri və xəbərləri diqqətlə düşünməlidir””.[25] Kütləvi informasiya vasitələrində intiharla bağlı işıqlandırmanın həqiqətən də intihara daha çox kömək edə biləcəyinə dair elmi əsasların ciddi nəticələrini bir kənara qoysaq, belə nəticəyə gəlmək olar ki, hər hansı bir zorakılıq haqqında xəbərlərin işıqlandırılması xüsusi zorakılığın yaranmasına səbəb ola biləcəyi ilə bağlı narahatlıq üçün elmi əsaslar olacaqdır. diqqət yetirilmişdir. Və zorakılıq, sekslə yanaşı, satılan və kütləvi auditoriyaya uğurla satılan şeyin formuluna gözəl uyğunlaşdığından, nəticələr sadəcə heyrətləndirici olur. Xüsusilə əsas medianın və əlbəttə ki, bütün “kəşfiyyat orqanlarının” və totalitar hakimiyyətin digər qurumlarının, CIA, NSA, FBI, DHS, DOD və s.  

On ildən çox əvvəl, "beynə yüksək intensivlikli cərəyanların təkrarlanan impulslarını göndərməyi əhatə edən... transkranial maqnit stimulyasiyasının" depressiya diaqnozu qoyulmuş insanlar üzərində açıq şəkildə sınaqdan keçirildiyi bildirildi.[26] Onun kitab Gecə Tez düşür

---